BAB III QADA’ PUASA TERHADAP ORANG YANG MENINGGAL DUNIA

A. BIOGRAFI IMAM ABU HANIFAH

Imam Abu Hanifah dilahirkan di kota Kufah pada tahun 80 Hijriah (699

Masehi). Nama kecilnya ialah Nu’man bin Sabit bin Zautha bin Mah. Ayah

beliau keturunan dari bangsa Persi (Kabul-Afganistan) tetapi sebelum beliau

dilahirkan ayah beliau sudah pindah ke Kufah. Beliau dipanggil Abu Hanifah

karena sesudah berputra, ada di antaranya yang dinamakan Hanifah, maka dari

itu beliau mendapat gelar dari orang banyak dengan sebutan Abu Hanifah. Tetapi

ada riwayat lain, bahwa yang menyebabkan beliau dipanggil Abu Hanifah,

karena beliau seorang yang rajin melakukan ibadah kepada Allah dan sungguh-

sungguh mengerjakan kewajibannya dalam agama. Karena perkataan “Hanif”

dalam bahasa Arab artinya “cenderung” atau “condong” kepada agama yang

benar. Beliau wafat pada bulan Rajab tahun 150 H (767 M) di Bagdad.1

1. Pendidikan Imam Abu Hanifah

Imam Abu Hanifah sejak kecil suka kepada ilmu pengetahuan,

terutama yang ada hubungannya dengan agama Islam.

Beliau banyak belajar dari ulama-ulama tabi’in seperti Ata’ bin Abi

Rabah dan Imam Nafi’ Maula Ibnu Umar. Beliau juga belajar ilmu hadits dan

fiqh dari ulama-ulama yang terkemuka di negeri itu. Guru yang paling

1 K.H. Moenawar Chalil, Biografi Empat Serangkai Imam Mazhab, Cet. Ke-5, Jakarta : PT.

Bulan Bintang, 1986, hlm. 19

berpengaruh pada dirinya ialah Imam Hammad bin Abi Sulaiman (wafat

120H).

Adapun para ulama yang pernah beliau ambil dan hisap ilmu

pengetahuannya pada waktu itu kira-kira ada 200 ulama. Dan di antara orang

yang pernah menjadi guru Imam Abu Hanifah adalah Imam Ahmad al-Baqir,

Imam Ady bin Sabit, Imam Abdur Ramhan bin Harmaz, Imam Amr bin

Dinar, Imam Mansur bin Mu’tamir, Imam Syu’ban bin Hajjaj, Imam Ahsim

bin Abin Najwad, Imam Salamah bin Khail, Imam Qatadah, Imam Rabi’ah

bin Abi Abdur Rahman dan lain-lain.

Imam Abu Hanifah juga terkenal sebagai imam ahli ra’yi dan ahli

qiyas dan mengerti tentang hadits-hadits yang telah diterima riwayatnya pada

masa itu.2

2. Murid-Murid Imam Abu Hanifah

Beberapa murid Imam Abu Hanifah yang terkenal adalah :

a. Imam Abu Yusuf, Yaqub bin Ibrahim al-Ansary lahir pada tahun 113

Hijriyah. Beliau setelah dewasa belajar menghimpun atau mengumpulkan

hadits-hadits dari Nabi SAW., yang diriwayatkan dari Hisyam bin Urwah

Asy-Syaibany, Ata’ bin As-Saib dan lain-lain. Imam Abu Yusuf termasuk

golongan ulama ahli hadits yang terkemuka, beliau wafat tahun 183

Hijriah.

2 Ibid., hlm. 23

b. Imam Muhammad bin Hasan bin Farqad asy-Syaibani, lahir di Irak tahun

132 Hijria. Beliau seorang alin ahli fikih dan furu’ bin Hasan wafat pada

tahun 189 Hijriah di kota Rayi.

c. Imam Zafar bin Huzail bin Qais al-Kufi lahir pada tahun 110 Hijriah.

Beliau amat menyenangi untuk mempelajari ilmu akal atau ra’yi, beliau

juga menjadi seorang ahli qiyas dan ra’yi yang meninggal tahun 158

Hijriah.

d. Imam Hasan bin Ziyad al-Luluy, beliau belajar pada Imam Abu Hanifah,

Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad bin Hasan, serta wafat pada

tahun 204 Hijriah.

Empat orang ulama itulah sahabat dan murid Imam Abu Hanifah,

yang akhirnya menyiarkan dan mengambangkan aliran dan hasil ijtihad

beliau yang utama, serta mereka mempunyai kelebihan untuk memecahkan

soal-soal ilmu fiqh atau soal-soal hukum yang bertalian dengan agama.

Bahkan Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad bin Hasan sejak dahulu

mendapat gelar “As-Sahabain” yakni kedua sahabat Imam Abu Hanifah yang

paling rapat.3

3. Hasil Karya Imam Abu Hanifah dan Murid-muridnya

Imam Abu Hanifah memang seorang ahli tentang fiqh dan ilmu kalam

dan pada saat beliau hidup banyak yang berguru padanya. Di bidang ilmu

3 Ibid., hlm. 37

kalam beliau menulis kitab yang berjudul al-Fiqh al-Asqar dan al0-Fiqh al-

Akbar. Tetapi dalam bidang ilmu fiqh tidak ditemukan catatan sejarah yang

menunjukkan bahwa Imam Abu Hanifah menulis sebuah buku fiqh sewaktu

hidupnya.4

Adapun kitab-kitab hasil karya murid-murid Imam Abu Hanifah

dalam bidang ilmu fiqh adalah :

a. Kitab al-Kharaj oleh Imam Abu Yusuf

b. Zahir ar-Riwayah oleh Imam Muhammad nin Hasan asy-Syaibani. Kitab

in terdiri dari 6 jilid, yaitu al-Mabsut, al-Jami’, al-Kabir, al-Jami’ as-

Sagir, as-Siyar al-Kabir, as-Siyar as-Sagir dan az-Ziyadat.

c. An-Nawadir oleh Imam asy-Syaibani. Terdiri dari empat judul yang

terpisah yaitu : al-Haruniyyah, al-Kaisaniyyah, al-Jurjaniyyah dan ar-

Radiyyah.

d. Al-Kafi oleh Abi al-Fadl Muhammad bin Muhammad bin Ahmaf al-

Maruzi. Kitab ini merupakan gabungan dari enam judul bagian buku

Zahir ar-Riayah, kitab al-Kafi disyarah oleh Imam as-Sarakhsi.

e. Al-Mabsut adalah syarah dari al-Kafi yang disusun oleh Imam as-

Sarakhsi.

f. Tuhfah al-Fuqaha’ oleh Alauddin Muhammad bin Ahmad bin Ahmad as-

Samarqandi.

4 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, Ensiklopedi Hukum Islam, Cet. Ke-1, Jakarta :

PT. Ichtiar Baru Van hoeve, 1997, hlm. 340

g. Badai’ as-Sana’i oleh Alauddin Abi Bakr bin Mas’ud bin Ahmad al-

Kasani al-Hanafi.

h. Al-Hidayah qa Syarhuha fath al-Qadir oleh Ali bin Abu Bakr al-

Marginani.

i. Duraral Hukkan fi Gurar al-Ahkam oleh Muhammad bin Faramuz.

j. Tanqir al-Absar wa Jami’ al-Bihar oleh Muhammad bin Abdullah bin

Ahmad al-Khatib at-Tamartasyi.

k. Ad-Durr al-Mukhtar fi Syarh Tanwir al-Absar oleh Alauddin Muhammad

bin Ali al-Husni.

l. Hasyiyah Radd al-Mukhtar ‘ala ad-Durr al-Mukhtar fi Syarh Tanwir al-

Absar oleh Ibnu Abidin.5

4. Dasar-dasar Mazhab Hanafi

Imam Abu Hanifah adalah seorang ahli hadits dan ahli fiqh. Guru

yang paling berpengaruh pada dirinya adalah Hammad bin Abi Sulaiman.

Setelah gurunya wafat, Imam Abu Hanifah tampil melakukan ijtihad secara

mandiri dan menggantikan posisi gurunya sebagai pengajar di halaqah yang

mengambil tempat di Masjid Kufah. Karena kepandaiannya dalam berdiskusi

dan kedalaman ilmunya dalam bidang fiqh, ia dijuluki oleh murid-muridnya

sebagai al-Imam al-A’zam (Imam Agung). Lewat halaqoh pengajiannya

5 Ibid., Jilid II, hlm. 346

itulah Imam Abu Hanifah mengemukakan fatwa fiqh dan lewat ijtihad

mandirinya kemudian berdiri dan berkembang mazhab Hanafi.6

Mazhab Hanafi adalah aliran fiqh yang merupakan hasil ijtihad Imam

Abu Hanifah berdasarkan al-Qur'an dan as-Sunnah. Dalam pembentukannya,

mazhab ini banyak menggunakan ra’yu (rasio). Karena itu, mazhab ini

terkenal sebagai mazhab aliran ra’yu. Tetapi dalam kasus tertentu, mereka

dapat mendahulukan qiyas apabila suatu hadits mereka nilai sebagai hadits

ahad.7

Sedangkan dasar-dasar mazhab Hanafi adalah :

a. Kitab Allah (al-Qur'anul Karim)

b. Sunnah Rasulullah SAW. dan asar-asar yang shahih serta telah masyhur

(tersiar) di antara para ulama yang ahli.

c. Fatwa-fatwa dari para sahabat.

d. Qiyas

e. Istihsan

f. Adat yang telah berlaku di dalam masyarakat umat Islam.8

5. Ciri-ciri Khas Fiqh Mazhab Hanafi

Dalam membentuk hukum, Imam Abu Hanifah menempatkan al-

Qur'an sebagai landasan pokok, kemudian sunah sebagai sumber kedua.

6 Ibid., Jilid I, hlm, 12 7 Ibid., Jilid II, hlm. 511 8 K.H. Moenawar Chalil, op. cit., hlm. 79

Beliau juga berpegang pada fatwa sahabat yang disepakati, tetapi jika suatu

hukum tidak ditemukan dalam sumber-sumber tersebut, ia melakukan ijtihad.

Illat ayat-ayat hukum dan hadits, terutama dalam bidang mu’amalah, menurut

pandangannya perlu sejauh mungkin ditelusuri sehingga berbagai metode

ijtihad dapat difungsikan antara lain qiyas dan istihsan. Metode istihsan telah

banyak berperan dalam membentuk pendapat-pendapat fiqh Imam Abu

Hanifah dan membuat mazhabnya lebih dinamis, realistis dan rasional.9

Mazhab Hanafi memiliki beberapa ciri sebagai berikut :

a. Fiqh Imam Abu Hanifah lebih menekankan pada fiqh muamalah

b. Fiqh Imam Abu Hanifah memberikan penghargaan khusus kepada hak

seseorang baik pria maupun wanita.10

B. METODE ISTIMBATH HUKUM IMAM ABU HANIFAH

Dalam memecahkan suatu masalah, Imam Abu Hanifah menggunakan

beberapa metode dalam beristimbath, yaitu mengambil Kitabullah sebagai

sumber pokok, sunnah Rasulullah SAW. dan asar-asar yang sahih dan tersiar di

kalangan orang-orang yang terpercaya, pendapat para sahabat yang dikehendaki

atau meninggalkan pendapat mereka yang dikehendaki (apabila urusan itu

sampai kepada Ibrahim, asy-Sya’bi, Hasan, Ibnu sirin dan Sa’id bin Musayyab,

maka beliau berijtihad sebagaimana mereka berijtihad), juga menggunakan ijma’,

qiyas, istihsan dan ‘urf. Untuk lebih jelasnya akan dibahas berikut ini :

9 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, op. cit., Jilid I, hlm. 13

1. Al-Kitab (al-Qur'an)

Al-Qur'an adalah kitab Allah yang diwahyukan kepada Nabi

Muhammad SAW. yang merupakan sumber dari segala sumber hukum dan

sumber hukum tidak kembali kecuali kepada keaslian penetapan al-Qur'an.

Menurut al-Bazdawi, Abu Hanifah menetapkan al-Qur'an adalah lafal dan

maknanya. Sedang menurut as-Sarakhsi, al-Qur'an dalam pandangan Abu

Hanifah hanyalah makna, bukan lafal dan makna.11

2. As-Sunnah

As-sunnah adalah penjelas bagi kitab Allah yang masih mujmal dan

merupakan risalah yang diterima oleh Nabi dari Allah SWT. yang

disampaikan oleh kaumnya yang yakin dan barang siapa yang tidak

mengambilnya, maka dia tidak percaya terhadap penyampaian risalah Nabi

dari Tuhannya.

Ulama Hanafiyah menetapkan bahwa sesuatu yang ditetapkan dengan

al-Qur'an yang qath’i dalalahnya dinamakan fardu, sesuatu yang ditetapkan

oleh as-Sunnah yang danny dalalahnya, dinamakan wajib. Demikian pula

yang dilarang, tiap-tiap yang dilarang oleh al-Qur'an dinamakan haram dan

tiap-tiap yang dilarang oleh Sunnah dinamakan makruh tahrim.12

Ulama hadits dan ulama ushul membagi hadits kepada :

10 Ibid, Jilid II, hlm. 513 11 Prof. DR. Teungku Hasbi ash-Shiddieqy, Pokok-pokok Pegangan Imam Mazhab, Cet. Ke-

1, Semarang : PT. Pustaka Rizki Putra, 1997, hlm. 146 12 Ibid., hlm. 154

a. Mutawatir

Mutawatir yaitu hadits yang diriwayatkan secara bersambung oleh orang

banyak yang tidak mungkin sepakat berdusta.13

Hadits mutawatir memberi pengertian yakin. Jumhur ulama menetapkan

bahwa Abu Hanifah berhujjah dengan hadits mutawatir.

b. Masyhur

Hadits masyhur ada yang memasukkannya ke dalam bagian hadits ahad.

Hadits masyhur tidak memfaedahkan selain dari dhanni tetapi dapat

diamalkan. Sebagian yang lain menetapkan bahwa hadits masyhur adalah

memberi faedah dan tidak memberi faedah yakin.

c. Ahad

Hadits Ahad menurut asy-Syafi’i dan ulama semasanya adalah yang tidak

terdapat padanya syarat-syarat mutawatir atau masyhur. Jumhur fuqaha

menerima hadits ahad yang diriwayatkan oleh orang yang adil, yang

dijadikan hujjah dalam bidang amali, tidak dalam bidang ilmu atau

i’tiqadi. Abu Hanifah mengamalkan hadits ahad, meninggalkan pendapat

yang berlawanan dengan hadits ahad itu. Sedang syarat-syarat Abu

Hanifah menerima hadits ahad adalah perawinya yang afqah atau

13 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, op. cit., Jilid V, hlm. 1670

mendahulukan hadits yang diriwayatkan oleh perawi yang afqah atas

hadits yang diriwayatkan oleh perawi yang tidak afqah.14

Sedangkan menurut mazhab Hanafi, hadits ahad dapat dijadikan landasan

hukum apabila memenuhi syarat-syarat sebagai berikut :

1) Hadits ahad tersbeut tidak menyalahi makna lahiriyah ayat al-Qur'an.

2) Hadits ahad itu tidak menyalahi hadits masyhur menyangkut masalah

yang sama.

3) Hadits ahad itu tidak bertentangan dengan qiyas dan kaidah-kaidah

umum syari’at Islam apabila periwayatan hadits itu bukan seorang

faqih.

4) Hadits ahad tersebut tidfak menyangkut kepentingan orang banyak.

5) Hadits ahad itu bertentangan dengan amal dan atau fatwa sahabat yang

meriwayatkannya.15

Abu Hanifah dalam menanggapi hadits ahad, ada yang diterima

apabila tidak berlawanan dengan qiyas, jika berlawanan dengan qiyas

yang illatnya mustambat dari sesuatu asal yang danni atau istimbathnya

danni walaupun dari asal yang qath’i atau diistimbathkan dari asal yang

qath’i, tetapi penerapannya kepada furu’ adalah danni, maka

didahulukanlah hadits ahad atas qiyas.

14 Prof. DR. Teungku Hasbi ash-Shiddieqy, op. cit., hlm. 155 15 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, op. cit., Jilid V, hlm. 1671

Adapun jika hadits ahad ditentang oleh asal yang umum qath’i,

penerapannya qath’i pula, maka Abu Hanifah melemahkan hadits, tidak

menerimanya dan menetapkan hukum berdasarkan pada kaedah yang

umum itu.

d. Mursal

Hadits mursal ialah hadits yang tidak disebut nama sahabi oleh tabi’i yang

meriwayatkannya, seperti dikatakan oleh seorang tabi’i, “Bersabdalah

Nabi …. ” Sesungguhnya Imam Abu Hanifah menerima hadits mursal

sebagai hujjah, karena tabi’i kepercayaan yang diterima haditsnya oleh

Imam Abu Hanifah, menegaskan kepadanya bahwa mereka tidak

menyebutkan nama sahabi yang memberi hadits kepada mereka apabila

yang memberi itu empat orang sahabat.

Jadi, Imam Abu Hanifah menerima as-Sunnah yang diriwayatkan oleh

orang kepercayaan dan meletakkan hadits-hadits ahad sesudah al-Qur'an.

Apabila hadits-hadits ahad berlawanan dengan kaidah umum, yang telah

diijma’i oleh para ulama, Imam Abu Hanifah menolak hadits-hadits itu

dengan dasar tidak membenarkan bahwa Nabi SAW. ada

mengatakannya.16

3. Aqwalus-sahabah (fatwa sahabi)

Abu Hanifah menerima pendapat sahabat dan mengharuskan umat

Islam mengikutinya. Jika ada suatu masalah ada beberapa pendapat sahabat,

maka beliau mengumpulkan salah satunya. Jika tidak ada pendapat sahabat

pada suatu masalah, beliau berijtihad, tidak mengikuti pendapat para tabi’in.

tetapi pada dasarnya Abu Hanifah mendahulukan fatwa sahabat daripada

qiyas.17

4. Al-Ijma’

Ijma’ adalah sesuatu yang dapat dijadikan hujjah. Ijma’ merupakan

kesepakatan para mujtahidin dari masa ke masa untuk menentukan suatu

hukum dan telah disepakati para ulama untuk dijadikan hujjah, tetapi ada

perselisihan dalam wujudnya setelah masa sahabat dan Imam Ahmad telah

mengingkarinya setelah masa sahabat untuk tidak menyepakatinya dan tidan

mungkin ada kesepakatan fuqaha setelah masa sahabat.18

Imam Abu Hanifah menurut penegasan ulama Hanafiyah menetapkan bahwa

ijma’ menjadi hujjah. Ulama Hanafiyah menerima ijma’ qauli dan sukuti.

Juga menetapkan bahwa tidak boleh mengadakan hukum baru terhadap

sesuatu urusan yang diperselisihkan dari masa ke masa atas dua pendapat

saja. Mengadakan fatwa baru dipandang menyalahi ijma’. Dalam kitab al-

Manakib diterangkan bahwa Abu Hanifah mengambil hukum yang diijtma’i

16 Prof. DR. Teungku Hasbi ash-Shiddieqy, op. cit., hlm. 158 17 Ibid., hlm. 161 18 Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyah, Juz II, Darul Fikri al-Arabi,

Beirut, tt., hlm. 163

oleh mujtahidin, tidak mau menyalahi yang telah disepakati oleh ulama-

ulama Kufah.19

5. Qiyas

Abu Hanifah apabila tidak menemukan nas dalam kitabullah dan

sunnatur Rasul dan tidak menemukan pada fatwa sahabi, maka beliau

berijtihad untuk mengetahui hukum. Beliau menggunakan qiyas, kecuali

apabila tidak baik memakainya dan tidak sesuai dengan apa yang dibiasakan

masyarakat. Jika tidak baik dipakai qiyas, beliau menggunakan istihsan. Qiyas

yang dipakai Abu Hanifah ialah yang dita’rifkan dengan : “Menerangkan

hukum sesuatu urusan yang dinaskan hukumnya dengan suatu urusan lain

yang diketahui hukumnya dengan al-Qur'an atau as-Sunnah atau al-Ijma’

karena bersekutunya dengan hukum itu tentang illat hukum.”20

Pada dasarnya Abu Hanifah banyak memakai qiyas, karena ia

memperhatikan hukum-hukum bagi masalah-masalah yang belum terjadi dan

hukum-hukum yang akan terjadi, lantaran itu ia mengitimbathkann illat yang

menimbulkan hukum tersebut dan memperhatikan maksud-maksud yang

menyebabkan Nabi menyebutkan suatu hadits. Abu hanifah tidak

mencukupkannya dengan tafsir dahiri, beliau meloihat lebih jauh kepada

maksud dan isyarat-isyarat perkataan. Abu Hanifah mengistimbathkan aneka

macam illat hukum lalu menta’rifkan cabang-cabang hukum bagi perbuatan-

19 Prof. DR. Teungku Hasbi ash-Shiddieqy, op. cit., hlm. 162 20 Ibid., hlm. 166

perbuatan yang tidak diperoleh nas, illat itulah yang dipandang dasar untuk

menetapkan hukum bagi hal-hal yang tidak diperoleh nas. Jika hadits sesuai

dengan hukum yang telah ditarik dengan jalan mempelajari illat, bertambah

kukuhlah kepercayaannya, dan jika hadits itu diriwayatkan oleh orang

kepercayaan, Abu Hanifah mengambil hadits meninggalkan qiyas. Kadang-

kadang hukum yang diistimbathkan dengan illat sesuai dengan hadits. Hal ini

bukanlah berarti mendahulukan qiyas atas hadits. Apabila qiyas tidak dapat

dilakukan karena berlawanan dengan hadits, maka Abu Hanifah pun

meninggalkan qiyas, mengambil istihsan. Pokok pegangan dalam

menggunakan qiyas ialah bahwa hukum syara’ ditetapkan untuk kemaslahatan

manusia, baik di dunia maupun di akhirat. Namun demikian, hukum-hukum

syara’ yang berpautan dengan ibadah tidak dapat akal menyelami illatnya.

Maka dari itu Abu Hanifah membagi nas dalam dua bagian, yaitu :

a. Nusus Ta’abudiyah, yang tidak dibahas illatnya. Pada nas-nas ini tidak

dilakukan qiyas, karena tidak dibahas illatnya walaupun diyakini ibadah-

ibadah itu disyari'’tkan Allah untuk kemaslahatan manusia.

b. Nas-nas yang dibahas illatnya dan ditetapkan hukum berdasarkan illat itu.

Nas-nas ini adalah nas-nas yang mu’allal, dipelajari illatnya dan

maksudnya, sebabnya dan gayahnya dan padanya berlaku qiyas.

Ulama Hanafiyah mensyaratkan pada qiyas adalah hukum asal, bukan

hukum yang dikhususkan untuk suatu hukum saja, dan nas bukanlah yang

dipalingkan dari qiyas, yakni qiyas yang menyalahi illat yang umum yang

ditetapkan syara’ sendiri. Abu Hanifah berpegang pada umum illat

kecuali apabila berlawanan dengan ‘urf masyarakat, maka Abu Hanifah

meninggalkan qiyas dan mengambil istihsan. Lantaran Abu Hanifah

menggunakan illat, maka ia terkenal sebagai imam yang memegang

ra’yu, bukan imam yang memegang asar dan terkenallah keahliannya

dalam bidang qiyas, walaupun ia juga seorang imam sunni.21

6. Istihsan

Istihsan secara bahasa adalah memandang dan meyakini baiknya

sesuatu. Istihsan adalah salah satu metode ijtihad yang dikembangkan ulama

mazhab Hanafi ketika hukum yang dikandung metode qiyas (analogi) atau

kaidah umum tidak diterapkan pada suatu kasus.

Macam-macam istihsan menurut ulama mazhab Hanafi, yaitu :

a. Al-Istihsan bi an-nas (istihsan berdasarkan ayat atau hadits)

b. Al-Istihsan bi al-ijma’ (istihsan yang didasarkan pada ijma’)

c. Al-Istihsan bi al-qiyas al-khafi (istihsan berdasarkan qiyas yang

tersembunyi)

d. Al-Istihsan bi al-maslahah (istihsan berdasarkan kemaslahatan)

e. Al-Istihsan bil al-‘urf (istihsan berdasar adat kebiasaan yang berlaku

umum).

f. Al-Istihsan bi ad-daruriyah (istihsan berdasarkan keadaan darurat).22

21 Ibid., hlm. 171 22 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, op. cit., Jilid III, hlm. 771

7. ‘Urf

‘Urf adalah pendapat muslimin atas suatu masalah yang tidak terdaat

di dalamnya nas dari al-Qur'an atau Sunnah atau pendapat sahabat, maka dari

itu ‘urf dapat dijadikan hujjah.

‘Urf dibagi dua :

a. ‘Urf sahih, yaitu ‘urf yang tidak menyalahi nas.

b. ‘Urf fasid, yaitu ‘urf yang menyalahi nas.

Dari dua ‘urf yang dapat dijadikan hujjah adalah ‘urf sahih.23

Imam Abu Hanifah mengamalkan ‘urf bila tidak dapat menggunakan

qiyas atau istihsan. Ulama Hanafiyah mengemukakan ‘urf terhadap masalah-

masalah yang tidak ada nashnya, mereka mentakhishkan nas-nas yang umum

jika menyalahi ‘urf umum. Jika qiyas meyalahi ‘urf, mereka mengambil ’urf.

Begitu pula mereka mengambil ‘urf khas dikala tidak ada dalil yang

menyalahinya.24

C. PENDAPAT IMAM ABU HANIFAH TENTANG QADA’ PUASA

TERHADAP ORANG YANG MENINGGAL DUNIA

1. Pengertian Qada’ Secara Umum

Lafaz qada’ berasal dari bahasa Arab, yaitu yang

artinya melaksanakan atau mengerjakan. Contohnya :

- , artinya : mengerjakan shalat

23 Muhammad Abu Zahrah, loc. cit.

- , artinya : membayar hutang.25

Di dalam fiqh, istilah qada’ dipakai pada dua tempat yaitu dalam arti

lembaga peradilan dan qada’ dalam arti pelaksanaan kewajiban, khususnya

ibadah. Qada dalam pengertian yang kedua merupakan pengimbang dari

ada’.26

Fuqaha berbeda pendapat tentang kewajiban melakukan qada’.

Pendapat pertama yang dipelopori oleh ulama mazhab Hanafi, Hambali,

sebagian ulama mazhab Syafi’i, Maliki dan umumnya ulama hadits

memandang wajib melakukan qada’ atas dalil (alasan) perintah ada’. Menurut

pendapat ini, dalil yang menjadi alasan wajibnya melaksanakan qada’ adalah

dalil yang menjadi alasan wajibnya melaksanakan ada’.27 Pendapat ini

beralasan pada ayat al-Qur'an :

Artinya : “… maka jika di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari yang lain.” (QS. al-Baqarah : 184)28

Juga berdasarkan hadits Nabi sebagai berikut :

24 Prof. DR. Teungku Hasbi ash-Shiddieqy, op. cit., hlm. 182 25 Kamus Munjid, Cet. Ke-18, Penerbit al-Katsulikiyah, Beirut, tt., hlm. 636 26 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, op. cit., Jilid I, hlm. 19 27 Ibid., hlm. 20 28 Departemen Agama RI., Al-Qur'an dan Terjemahnya, Yayasan Penyelenggara Penterjemah

al-Qur'an, Jakarta : PT. Bumi Restu, 1978, hlm. 44

29

Artinya : “Diceritakan kepada kami Muhammad bin al-Musanna, diceritakan kepada kami Abdul A’la, diceritakan kepada kamu dari Qatadah dari Anas bin Malik berkata, telah bersabda Rasulullah SAW. : Barangsiapa yang lupa atau tertidur dari (mengerjakan) shalat, hendaklah dikerjakannya ketika ingat karena itulah waktu (bagi)nya.” (HR. Muslim)

Menurut pendapat ini, berlakunya waktu tidak berarti terhapusnya

kewajiban, kewajiban tetap berlangsung, hanya namanya yang berbeda.

Pendapat kedua dikemukakan oleh sebagian ulama Syafi’i, ulama

mazhab Hanafi asal Irak dan kaum Muktazilah mengatakan bahwa qada’ itu

dilaksanakan karena perintah yang baru, bukan karena perintah ada’

sebelumnya. Menurut mereka dengan berlakunya waktu berarti habis pula

kewajiban yang ada dalam waktu tersebut, dan kewajiban yang telah habis itu

harus dibayar dengan qada atas dalil yang lain, bukan dalil yang

memerintahkan ada’.30 Jadi, hadits riwayat Muslim tersebut menurut

pendapat ini merupakan perintah qada’ bukan ada’.

Dari segi boleh atau tidaknya mewakilkan pelaksanaan suatu ibadah

kepada orang lain, ulama fiqh membaginya kepada tiga bentuk :

a. Ibadah yang terkait dengan harta saja, seperti zakat, kafarat dan qurban.

Untuk mendistribusikannya boleh diwakilkan pada orang lain.

b. Ibadah jasmani saja, seperti shalat, ibadah ini tidak bisa diwakilkan

kepada orang lain.

29 Imam Muslim, Shahih Muslim, Juz I, Bandung : PT. Al-Ma’arif, tt., hlm. 277

c. Ibadah yang terkait dengan badan dan harta, seperti ibadah haji, boleh

diwakilkan pada orang lain dengan syarat tertentu.31

Adapun macam-macam ibadah khassah yang biasa diqada’ adalah :

a. Shalat

Qada’ shalat adalah melaksanakan salah satu shalat di luat zuhur di waktu

asar. Ulama fikih menyatakan bahwa kewajiban shalat tidak boleh

ditinggalkan sama sekali tanpa uzur. Karenanya, setiap shalat yang

tertinggal harus dilaksanakan di waktu lain (qada’), alasannya hadits

Rasulullah SAW., yaitu :

32

Artinya : “Diceritakan kepada kami Nasr bin Ali al-Jahdami diceritakan

kepada ayahku diceritakan kepada kami al-Musanna dari Qatadah dari Anas bin Malik berkata, telah bersabda Rasulullah SAW. : Jika tertinggal shalat salah seorang kamu atau lalai, maka hendaklah ia shalat ketika ia ingat, karena Allah berfirman : “Dirikanlah shalat, untuk mengingat-Ku”. (HR. Muslim)

Sedangkan bagi orang yang meninggalkan shalat dan ia belum sempat

mengqadanya sampai ia meninggal dunia, maka walinya wajib

30 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, op. cit., Jilid I, hlm. 20 31 Ibid., Jilid II, hlm. 479 32 Imam Muslim, loc. cit.

mengqada’ shalatya, karena seluruh shalat yang tertinggal baik disengaja

maupun tidak, wajib di qada’.33

b. Ibadah Haji

Haji badal adalah menggantikan haji orang lain. Terdapat kesepakatan

ulama fiqh tentang kebolehan melaksanakan ibadah haji atas nama orang

lain yang sudah meninggal dunia. Jumhur ulama fiqh yang terdiri atas

ulama Hanafi, Syafi’i, Hambali menegaskan bahwa dibolehkan orang

yang masih hidup meminta orang lain untuk melaksanakan ibadah haji

atas dirinya asal syarat-syaratnya terpenuhi. Imam Abu Hanifah

mengatakan bahwa ibadah haji boleh diwakilkan dengan syarat dalam

keadaan sakit yang tidak memungkinkannya untuk pergi ke tanah suci,

dan sakit ini berlanjut sampai membawa kematiannya, sementara ia

memiliki harta yang cukup, sedangkan kalau sakit tetapi dimungkinkan

mampu tidak boleh diwakilkan. Adapun mazhab Syafi’i mengatakan

bahwa jika seorang dalam keadaan sakit yang tidak memungkinkan untuk

pergi haji karena sudah sangat tua, sementara ia punya uang cukup, maka

ia boleh menyuruh orang untuk melakukan haji untuknya. Apakah

suruhan itu dengan upahh atau tidak. Sedangkan jika seorang meninggal

dunia, sedang ia telah wajib haji, ahli warisnya wajib menghajikannya

dan biayanya diambilkan dari harta peninggalan orang yang wafat itu.

Jika orang yang telah meninggal dunia itu pernah mewasiatkan, demikian

33 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, op. cit., Jilid V, hlm. 1554

juga pendapat jumhur ulama fiqh.34 Dasar hukumnya adalah hadits dari

Rasulullah SAW., yaitu :

35 Artinya : “Diceritakan kepada kami Ahmad bin Mani’ berkata

diceritakan kepada kami Rauh bin Ubadah dikabarkan kepada kami Ibnu Juraij berkata dikabarkan kepada saya Ibnu Syihab berkata diceritakan kepada saya Sulaiman bin Yasar dari Abdillah bin Abbas dari Fadl bin Abbas : Sesungguhnya seorang wanita dari suku Khas’am berkata : Ya Rasulullah sesungguhnya ayahku telah dikenakan kewajiban melaksanakan haji, dia seorang yang sudah tua tidak mampu lagi untuk duduk di atas untanya, Rasulullah menjawab : hajikan ia olehmu”. (HR. Tirmizi)

c. Ibadah Puasa Ramadhan

Puasa ramadhan diwajibkan bagi orang-orang yang mampu untuk

melaksanakannya. Syarat-syarat wajib puasa, yaitu Islam, baligh, berakal,

suci dari haid dan nifas bagi wanita, menetap dan sanggup untuk

berpuasa. Sedangkan rukun-rukun puasa, antara lain : berniat puasa pada

34 Ibid, hlm 480. 35 At-Tirmizi, Sunan at-Tirmizi, Juz II, Darul Fikri, Bairut, tt., hlm. 271

malam harinya dan menahan diri dari makan dan mminum serta

bersetubuh dan sengaja muntah.36

Apabila seseorang sakit di permulaan puasa atau dipertengahannya atau

di salah satu hari dari bulan Ramadhan, bolehlah ia berbuka selama ia

sakit dan hendaklah ia mengganti puasa yang ditinggalkan selama

sakitnya. Dan juga bagi orang yang sedang dalam safar, tidak berada di

tempat tinggalnya tidak diwajibkan berpuasa tetapi harus mengqadanya

setelah kembali dari safarnya sebanyak hari yang ia tinggalkan.37 Dasar

firman Allah SWT., yaitu :

Artinya : “… maka jika di antara kamu ada yang sakit atau dalam

perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari yang lain.” (QS. al-Baqarah : 184)38

Bagi wanita yang sedang haid atau nifas tidak wajib berpuasa, karena

tidak sah puasa dalam keadaan seperti itu. Akan tetapi, jika mereka telah

suci, wajiblah ia mengqada’ puasa yang ditinggalkannya. Sedang bagi

wanita yang sedang hamil dan menyusui anaknya, keduanya boleh

berbuka puasa dan tidak ada kewajiban mengqada’nya, tetapi wajib bagi

keduanya untuk memberi fidyah jika mampu.39 Juga diberi keringanan

36 Prof. DR. Teungku Hasbi ash-Shiddieqy, Pedoman Puasa, cet. Ke-2, Semarang : PT.

Pustaka Rizki Putra, 1997, hlm. 86 37 Ibid., hlm. 98 38 Departemen Agama RI., loc. cit. 39 Prof. DR. Hasbi ash-Shiddieqy, Pedoman Puasa, op. cit., hlm. 103

bagi orang yang telah tua, orang sakit yang telah tidak ada harapan akan

sembuh dan orang-orang yang mempunyai pekerjaan berat untuk tidak

berpuasa tetapi wajib membayar fidyah.40 Dasarnya adalah firman Allah

SWT. :

Artinya : “… dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin, ….” (QS. al-Baqarah : 184)41

Kadar makanan (fidyah) yang harus diberikan menurut Imam Abu

Hanifah dan pengikutnya adalah tidak boleh kurang dari dua mud

(setengah liter) pada setiap orang miskin.42

Mengqada’ puasa Ramadhan tidaklah wajib menyegerakannya, wajibnya

ialah dengan diberi keleluasaan waktu, dimana ada kesempatan dan juga

tidak diwajibkan untuk terus menerus mengerjakannya.

Dan jika seseorang menangguhkan qada’ hingga datang bulan Ramadhan

lagi, hendaklah ia berpuasa untuk bulan Ramadhan yang baru dan setelah

itu hendaklah ia mengqada’ utangnya yang lalu.43

2. Qada’ puasa terhadap orang yang meninggal dunia

a. Bagi orang yang meninggal dunia dan masih mempunyai hutang puasa

Ramadhan, tetapi ia tidak mempunyai kesempatan untuk mengqada’

40 Sayid Sabiq, Fikih Sunah, Jilid 3, Cet. Ke-10, Bandung : PT. Al-Ma’arif, 1996, hlm. 187 41 Departemen Agama RI., loc. cit., 42 Dewan Redaksi Ensiklopedi Hukum Islam, op. cit., Jilid I, hlm. 330 43 Sayyid Sabiq, op. cit., hlm. 177

puasanya sampai ia meninggal dunia, maka baginya tidak ada kewajiban

qada’ puasa Ramadhan, dan dalam hal ini tidak perlu dipermasalahkan

lagi (dibicarakan lagi).

b. Bagi orang yang meninggal dunia dan masih mempunyai hutang puasa

Ramadhan, sedang ia ada kesempatan untuk melaksanakan qada’ sebelum

ia meninggal dunia, maka ulama berselisih pendapat tentang hukumnya,

yaitu :

1) Menurut mazhab yang dipilih oleh golongan Syafi’i ialah disunatkan

bagi wali menggantikan puasa orang yang telah meninggal itu

berpuasa yang akan membebaskannya dari kewajiban dan tidak perlu

membayar fidyah. Yang dimaksud wali adalah kerabat, baik

kedudukannya sebagai asabah ahli waris biasa dan lain-lain.44

Dasarnya adalah hadits di bawah ini :

44 Ibid, hlm. 237

45 Artinya : “Diceritakan dari Muhammad bin Kholid diceritakan

kepada kami Muhammad ibn Musa bin A’yun dari Amir bin Haris dari Ubaidillah dari Abi Ja’far, sesungguhnya Muhammad Ibnu Ja’far diceritakan kepadanya dari Urwah dari ‘Aisyah ra. Sesungguhnya Rasulullah SAW. bersabda : “Siapa yang meninggal dunia sedang ia masih mempunyai kewajiban berpuasa, hendaklah digantikan puasanya oleh walinya.” (HR. Bukhari)

2) Imam Ahmad bin Hambal mengatakan bahwa boleh diganti puasa itu

oleh orang lain, jika puasa itu puasa nazar.46

3) Jumhur ulama (Abu Hanifah, Malik, Syafi’u) berpendapat bahwa wali

tidak boleh menggantikan puasanya, hanya hendaklah ia memberikan

segantang makanan untuk setiap hari ia berutang itu.47

4) Imam Abu Hanifah

Pendapat Imam Abu Hanifah tentang qada’ puasa terhadap orang

yang meninggal dunia, seperti statement di bawah ini :

48

45 Abi Abdillah Muhammad bin Isma’il al-Bukhari, Matan al-Bukhari, Jilid I, Bandung : PT.

Al-Ma’arif, tt., hlm. 334 46 Prof. DR. Hasbi ash-Shiddieqy, Pedoman Zakat, op. cit., hlm. 13 47 Sayyid Sabiq, op. cit., hlm. 237 48 Al-Kasani al-Hanafi, Kitab Badaa’i al-Sanaa’i, Jilid 2, Beirut : Daar al-Fikr, hlm. 156

Artinya : “… Abu Hanifah berkata : bahwa diwajibkan bagi orang yang sakit mengqada’ semua hari yang ditinggalkannya jika sehat walau satu hari, sehingga diwajibkan juga baginya berwasiat dengan memberi makanan untuk semua hari yang ditinggalkannya jika ia tidak berpuasa pada hari sehatnya itu, dan jika ia berpuasa pada hari itu maka tidak diwajibkan sesuatu (qada’ atau memberi makanan) baginya dari apa yang ditinggalkannya, …”

Sedangkan tentang perkataan Abu Hanifah tersebut dijelaskan oleh

Imam al-Kasani al-Hanafi sebagai berikut :

49

Artinya : “… dan apabila seseorang itu sudah sembuh dari sakitnya atau sudah pulang dari bepergiannya dan masih mendapatkan waktu dengan kemampuan yang ada wajib baginya qada’ seluruh puasa yang ia tinggalkan karena sesungguhnya kemampuan mengqada’ itu menghilangkan uzur. Jika seseorang tidak berpuasa sampai ia mengalami kematian, padahal sudah ada kesempatan baginya maka baginya untuk berwasiat dengan fidyah kepada walinya yaitu memberi makan atas namanya untuk setiap hari pada orang miskin, karena sesungguhnya qada’ itu wajib atasnya, kemudian apabila dia lemah setelah wajib qada’ baginya maka wajib wasiatnya itu diganti dengan fidyah…”

49 Ibid.

Dasar adalah hadits di bawah ini :

50

Artinya : “Diceritakan kepada kami Qutaibah, dikabarkan pada kami ‘Absar dari Asy’as dari Muhammad dari Nafi’ dari Ibnu Umar dari Nabi SAW., bersabda : Barangsiapa meninggal dunia padahal ia mempunyai tanggungan puasa Ramadhan, maka hendaklah dibayarkan untuknya dengan memberi makan seorang miskin setiap hari.” (HR. at-Tirmizi).

Dari uraian diatas dapat dipertegas bahwa jika seseorang

tidak berpuasa sampai ia mengalami kematian, padahal sudah ada

waktu untuk mengqada’nya maka hendaknya si mati berwasiat

dengan fidyah kepada walinya yaitu memberi makan atas namanya

untuk setiap hari pada orang miskin, karena qada’ itu wajib atasnya.

50 At-Tirmizi, op. cit., hlm. 172