BAB III

SEJARAH DAN IDEOLOGI KAMMI

Apakah mereka tidak memperhatikan

berapa banyak generasi yang telah Kami binasakan sebelum mereka,

padahal (generasi itu) telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi,

..... dan Kami ciptakan sesudah mereka generasi yang lain.

[QS. Al Anam: 6]

A. Tentang Ikhwanul Muslimin

Pokok-pokok Gerakan Ikhwanul Muslimin

Membaca KAMMI tidak bisa dilepaskan dari konteks internasional dunia

gerakan Islam. Dalam konteks internasional dunia Islam sampai sekarang masih

mengakui timur tengah sebagai salah satu titik terpentingnya jika tidak mau

mengatakan sebagai pusat gerakan Islam. Gejala ini paling tidak ditunjukkan

dengan banyaknya gerakan Islam yang lahir di kawasan ini. Sebut saja misalnya

gerakan Wahabiyah yang menunjuk pada pendirinya Imam Muhammad Ibn Abdul

Wahhab. Gerakan ini lahir di Arab Saudi dengan dukungan penuh dari pihak

kerajaan Arab Saudi. Gerakan Islam lain, Hizbut Tahrir yang lahir di Yerussalem

pada tahun 1952 dengan pendirinya Taqiyuddin An Nabhani.1 Selain itu terdapat

gerakan yang sangat penting, Ikhwanul Muslimin (selanjutnya Ikhwan) dengan

pemimpin pertamanya Hasan Al Banna dan didirikan pada Maret 1928 di

Ismailiyah, Mesir.2 Gerakan-gerakan ini kemudian menyebar ke seluruh penjuru

dunia sehingga menjadi gerakan global.

89

90

Ikhwan lahir dalam arena transisi politik yang diiringi dengan

pergumulan ideologi yang sangat kental. Pasca PD I, Mesir yang berada dalam

protektorat Inggris menyaksikan ambruknya kekhalifahan Turki Utsmani yang

melahirkan republik kemalis (sesuai dengan pendirinya Mustafa Kemal Pasha)

yang sekular. Hal ini melahirkan berbagai kutub politik di antara tokoh-tokoh

pergerakan di Mesir. Wacana yang terpenting saat itu adalah tentang kemerdekaan

Mesir atas Inggris yang memunculkan gelora nasionalisme di kalangan aktivis

gerakan, tidak terkecuali Hasan Al Banna yang saat itu berstatus sebagai

mahasiswa Universitas Darul Ulum.

Peta politik di luar Mesir terutama kemajuan-kemajuan di Eropa dan

negara-negara Asia lain banyak berpengaruh terhadap pemikiran Hasan Al Banna.

Di Mesir sendiri terdapat banyak seruan untuk mengikuti modernisme model

Eropa sebagaimana Turki. Secara formal gerakan ini cukup berhasil, paling tidak

ditunjukkan dengan banyak diadopsinya sistem kenegaraan Eropa ke dalam

pemerintahan Mesir baik sebelum maupun setelah kemerdekaan. Selain itu

budaya barat juga banyak menggejala seperti tampak pada pakaian wanita yang

lebih terbuka dan pendidikan yang lebih liberal bagi kaum wanita.3

Di sisi lain para ulama Islam banyak mengeluhkan fenomena ini sehingga

banyak kecaman terhadap intelektual dan juga kebijakan pemerintah yang pro

barat. Intelektual yang dianggap pro barat dan liberal misalnya adalah Ali Abdul

Raziq dan Taha Husain. Di kalangan intelektual Islam sendiri konflik yang terjadi

terlihat jelas. Bahkan Ali Abdul Raziq dipecat dari Universitas Al Azhar yang

91

merupakan gudangnya ulama dan intelektual Islam. Hasan Al Banna sendiri

sangat gelisah terhadap maraknya budaya barat yang liberal ini.

Akhirnya melalui wadah Ikhwan, Hasan Al Banna menyebarkan gagasan-

gagasannya. Hasan Al Banna banyak menularkan gagasannya pada kalangan

mahasiswa di Universitas Al Azhar dan Darul Ulum almamaternya. Selain itu ia

juga banyak berbincang dan menanggapi keluhan masyarakat umum di kedai-

kedai kopi sehingga kalangan masyarakat akar rumput pun menerima gagasannya

yang disajikan dengan bahasa ringan. Selain sarana itu, masjid adalah tempat yang

paling penting dipakai Hasan Al Banna untuk menyebarkan gagasan melalui

ceramah-ceramahnya.

Tujuan Ikhwan sendiri sebagaimana disampaikan Hasan Al Banna adalah

pembentukan generasi baru kaum beriman yang berpegang pada ajaran Islam

yang benar, di mana generasi tersebut akan bekerja untuk membentuk bangunan

umat ini dengan shibghah Islamiyah (selupan nuansa Islam) dalam semua aspek

kehidupan.4 Dari kalimat ini tersirat bahwa tujuan Ikhwan terdiri dari dua hal

dimana keduanya memiliki kaitan erat.

Pertama Ikhwan bertujuan untuk membentuk genarasi baru kaum beriman

dengan karakter mereka yang berpegang kepada ajaran Islam. Setelah hal ini

tercapai, maka kedua, amanah diembankan kepada mereka berupa pembentukan

bangunan umat yang ter-shibghah Islamiyah dalam segala aspeknya. Di sini

tujuan pertama menjadi tujuan utama sekaligus tujuan antara bagi yang kedua

sebagai final pencapaian cita-cita Ikhwan.

92

Dalam mencapai tujuannya, Ikhwan melakukan kerja-kerja dakwah.

Dakwah ini dilakukan dengan sasaran dan tujuan berupa pembentukan pribadi

muslim, keluarga muslim, masyarakat muslim dan pemerintah muslim.5 Di sini

ada logika yang dipegang secara konsisten oleh Ikhwan, bahwa penegakan

pemerintahan yang muslim tidak akan berjalan jika tidak dimulai dari

pembentukan pribadi muslim, kemudian keluarga muslim, sampai dengan

pembentukan masyarakat muslim. Ibda binafsih, mulai dari diri sendiri menjadi

slogan yang terkenal dalam kalangan ini, bahkan sampai di Indonesia, ulama

semacam Aa Gym pun populer dengan slogan ini.

Untuk melakukan dakwah-dakwah tersebut Ikhwan membaginya dalam

tiga fase. Pertama, tarif yakni fase penyampaian, pengenalan, dan penyebaran

fikrah, sehingga dia bisa sampai kepada khalayak dari segala tingkatan sosial.

Kedua, takwin (pembentukan), penyeleksian terhadap aktifis yang direkrut,

mengkoordinasikan dan memobilisasi untuk berinteraksi dengan objek dakwah.

Ketiga, tanfidz yang merupakan pelaksanaan amal menuju produktivitas kerja

dakwah yang optimal.6

Dalam gerakannya Ikhwan mendasarkan diri pada beberapa prinsip pokok

diantaranya adalah. (1) ikatan keimanan yang kuat yang dibangun di atas

ukhuwah, (2) ikatan organisasi (tanzhim) yang kuat yang dibangun atas dasar

percaya (tsiqah). (3) saling melengkapi dalam bangunannya, (4) jauh dari arena

perselisihan fiqh, (5) jauh dari intervensi penguasa, (6) jauh dari hegemoni

organisasi dan partai, (7) bertahap dalam langkah, (8) dakwah rabbaniyah

(berlandaskan ketuhanan) dan (9) dakwah alamiyah (mondial).7

93

Kemudian untuk mengefektifkan gerakannya Ikhwan menggunakan pola

Usroh (keluarga), sebuah kelompok kajian yang sangat intensif yang terdiri dari

sekelompok kecil orang (4-5 orang) yang dipimpin oleh seorang murabbi

(tentor).8 Dalam perkembangannya Usroh kemudian bertransformasi menjadi

Tarbiyah (pendidikan) yang sekaligus menjadi penamaan lain atas gerakan

Ikhwan di seluruh penjuru dunia. Usroh sendiri dijalankan atas tiga landasan,

taaruf (saling mengenal), tafahum (saling memahami), dan takaful (saling

menanggung beban).9 Dengan tiga landasan ini orang-orang yang terlibat Usroh

akan terjadi proses pengenalan lebih jauh sehingga saling memahami. Di sini juga

terjadi saling evaluasi namun tidak saling menjatuhkan antar peserta. Dan yang

terpenting selanjutnya adalah saling menanggung beban. Antar peserta saling

memahami kondisi kehidupan masing-masing dan merasakan serta menanggung

beban saudaranya. Dari sini ukhuwah terjalin sangat kuat.

Dalam Usroh sendiri ada bebarapa agenda yang dijalankan. Pertama,

setiap peserta menyampaikan persoalannya sementara yang lain ikut terlibat

dalam penyelesaian masalahnya. Semua dijalankan atas dasar ukhuwah yang tulus

dan jernih. Dengan demikian akan semakin tertanam sikap tsiqah (percaya) dan

pengokohan ikatan hati. Kedua, telaah seputar persoalan Islam dan membaca

berbagai risalah dan taujihat yang disampaikan oleh murabbi kepada peserta

usroh. Dalam forum ini tidak ada perdebatan, perang mulut dan pelampiasan

emosi dengan mengangkat suara keras-keras. Yang ada adalah penjelasan dan

minta penjelasan sesuai dengan batas-batas etika yang ada dan dengan landasan

saling menghargai. Jika ada usulan atau komplain maka ditampung dan

94

disampaikan oleh ketua kelompok kepada murabbi. Ketiga, telaah terhadap buku

yang berguna, setelah itu ditindaklanjuti dengan mewujudkan makna ukhuwah

dalam berbagai lapangan kehidupan yang tidak mungkin tercakup dalam buku-

buku dan taujihat. Apa yang dianjurkan di sini misalnya dengan menjenguk

saudara yang sakit, memenuhi kebutuhan hidup saudaranya, serta mendekati

secara terus-menerus saudara yang terputus tali silaturahminya sehingga terjaga

tali ukhuwah dan ketenangan jiwanya.10

Perkembangan Ikhwanul Muslimin

Dalam perkembangannya Ikhwan begitu cepat menjadi organisasi yang

besar dan sangat disegani baik kalangan pemerintah maupun di kalangan gerakan

pada umumnya. Dalam waktu yang relatif singkat Ikhwan telah mampu

mendirikan seribu cabang di seluruh Mesir, meskipun sampai tahun 1933,

gerakan Ikhwan bersifat tertutup, namun sangat intensif melakukan pengkaderan

sehingga perluasan cabang berjalan begitu cepat.

Sampai dengan tahun itu, gerakan Ikhwan juga tidak merambah ke kancah

politik. Kegiatan lebih banyak ditujukan bagi aktivitas sosial dan pendidikan.

Program yang sangat besar artinya adalah pendirian sekolah, pendirian kelompok

belajar, klub-klub olahraga dan pendirian masjid-masjid. Dalam pada itu,

kedudukan Hasan Al Banna di Ismailiyah juga cukup berpengaruh terhadap sikap-

sikap Ikhwan yang tidak menyentuh ranah politik. Ismailiyah adalah kota kecil

dimana Hasan Al Banna mengabdikan dirinya sebagai pengajar di salah satu

sekolah pemerintah. Pilihan itu juga dianggap paling aman bagi gerakan.11

95

Lima tahun setelah berdirinya Ikhwan (sekitar 1934) Hasan Al Banna

dipindahkan sebagai guru di Kairo. Hal ini kemudian cukup merubah haluan

gerakan Ikhwan. Terlebih ketika Perang Dunia II meletus pada tahun 1939,

kecenderungan gerakan yang bersifat politis semakin jelas. Hal ini dipengaruhi

oleh iklim politik dunia internasional, terutama dunia ketiga yang paling

menderita akibat peperangan ini. Namun dalam masa ini gerakan Ikhwan juga

dalam masa kebesarannya. Paling tidak pada masa ini Ikhwan telah memiliki

beberapa cabang di luar negeri, terutama di negara-negara timur tengah seperti

Suriah, Libanon, Sudan, Palestina, dan negara-negara Afrika Utara.12

Ikhwan juga mulai berani melancarkan kritik terhadap pemerintah. Suara

tersebut disampaikan baik melalui siaran radio yang dimiliki Ikhwan, koran,

majalah, maupun melalui surat resmi kepada perdana menteri yang berkuasa.

Kritik tersebut ditujukan kepada pemerintah agar pembaharuan pemerintahan

yang berjalan haruslah dijalankan berdasarkan tuntunan yang telah digariskan

Islam. Namun begitu kritik yang dilancarkan masih sangat hati-hati dan tidak

mengambil langkah konfrontatif. Dengan sikap ini pemerintah bahkan banyak

memberikan dukungan bagi perkembangan Ikhwan, terutama ketika pemerintah

Mesir berada di tangan an Nahas Pasha, dan Mahmud Pasha.13

Pada periode 1939-1945 (saat Perang Dunia II) Ikhwan memasuki babak

baru. Menanggapi keadaan, Ikhwan semakin menggalakkan kegiatannya di segala

sektor. Kegiatan di kampus, terutama di Universitas Fuad I (sekarang Universitas

Kairo) dan Al Azhar semakin gencar. Kegiatan komersial, aktivitas latihan fisik,

96

olahraga dengan klub-klubnya semakin marak, selain itu latihan-latihan

kemiliteran juga sangat digalakkan.14

Seiring dengan itu, pemerintah menjadi cukup serius memperhatikan

akselerasi aktivitas dan kuantitas anggota Ikhwan. Perselisihan mulai timbul

antara pemerintah dan Ikhwan, terutama ketika pemerintah mengeluarkan undang-

undang darurat perang. Akibat perselisihan yang banyak dipicu dari khotbah-

khotbah dan tulisan tokoh-tokoh Ikhwan pemerintah banyak melakukan tekanan

terhadap Ikhwan.

Ketika Sirri Pasha berkuasa, atas dorongan dari Kedubes Inggris, terbitan

Ikhwan, at-Taaruf dan asy-Syuara dibredel. Fase-fase selanjutnya bahkan lebih

buruk. Tokoh-tokoh Ikhwan banyak ditangkap dan ditahan. Hasan Al Banna dan

Ahmad As Sukkari dipindahkan ke Qana dan Damietta. Hanya dengan dukungan

parlemenlah kemudian mereka dikembalikan ke Kairo.15

Dalam masa seperti ini, heroisme Ikhwan teruji. Bahkan dalam periode ini

anggota Ikhwan semakin meningkat karena banyaknya masyarakat yang tertarik

dengan gerakan ini. Namun karena peningkatan aktivitas dan jumlah anggota

Ikhwan ini, hubungan antara Ikhwan dan pemerintah justru semakin memburuk.

Hanya pada masa an Nahas-lah hubungan agak kembali membaik. Namun

selanjutnya konflik-konflik yang disertai dengan tuduhan makar banyak

dialamatkan ke Ikhwan.16

Puncak dari perselisihan antara Ikhwan dengan pemerintah adalah

instruktsi pembubaran pada 8 Desember 1948 oleh An Nuqrasyi, perdana menteri

Mesir saat itu. Semua cabang Ikhwan juga dilikuidasi beserta aset-asetnya. Hal

97

itu semakin diperburuk dengan peristiwa pembunuhan terhadap Hasan Al Banna

pada 12 Februari 1949.17

Setelah itu, nama baik Ikhwan dicoba untuk direhabilitasi dengan

diangkatnya Hasan Al Hudaybi sebagai pengganti Hasan Al Banna. Hudaybi

adalah orang yang dekat dengan pemerintah, namun karena karakternya yang

sangat formal karena dia bekas jaksa, sangat berlainan dengan Hasan Al Banna

yang berapi-api. Sejak itu Ikhwan tidak pernah menikmati kebesaran seperti

semula.18

Sebaliknya keberadaan ikhwan justru masih sangat kuat posisinya di luar

negeri. Bahkan cabang Damaskus setelah itu seperti menjadi pusat Ikhwan

Internasional. Gerakan-gerakannya juga lebih berskala internasional, karena

sangat bersentuhan dengan isu Palestina yang banyak mendapatkan perhatian

dunia Arab dan dunia internasional pada umumnya. Tokoh Ikhwan Suriah,

Mustafa As Sibai juga sangat disegani.

Sampai sekarang Ikhwan sudah tersebar ke sebagian besar penjuru dunia

baik di negara-negara yang memiliki mayoritas penduduk muslim maupun di

negara-negara minoritas muslim. Kawasan Eropa seperti Inggris, Jerman, Prancis,

dan negara Eropa lain gerakan Ikhwan sudah banyak berperan dalam dinamika

keislaman dan politik kawasan tersebut. Di Amerika Serikat dan Jepang pun

gerakan Ikhwan sudah banyak menunjukkan perannya. Mereka kebanyakan

adalah mahasiswa dari negara-negara muslim yang melanjutkan pendidikan

pascasarjananya di negara-negara tersebut. Namun begitu, pengikut Ikhwan yang

merupakan penduduk asli juga sudah cukup banyak.19

98

Ikhwanul Muslimin di Indonesia

Hubungan yang bersifat politis terkait gerakan Islam internasional antara

Indonesia dengan dunia Arab sebenarnya sudah dimulai pada era sebelum

kemerdekaan Indonesia. Tokoh utamanya adalah HOS. Cokroaminoto yang

menghadiri konferensi Islam di Mekah pasca runtuhnya kekhalifahan Turki

Utsmani.20 Namun pengaruh ideologisnya kemudian sangat bisa dirasakan

terutama setelah hubungan yang bersifat intensif banyak dilakukan oleh M. Natsir,

seorang intelektual dan politisi muslim yang sangat disegani dalam kancah dunia

internasional.

Pasca pembubaran Masyumi dan permintaan terhadap Suharto untuk

merehabilitasi Masyumi ditolak, Natsir kemudian mendirikan Dewan Dakwah

Islamiyah Indonesia (DDII) pada 1967. Sebuah upaya banting setir lewat jalur

dakwah ketika langkah-langkah politiknya dirasa sudah buntu.21 Natsir yang

terutama ketika menjabat sebagai perdana menteri telah banyak menjalin

hubungan dengan timur tengah kemudian semakin meningkatkan hubungannya

melalui lembaga baru ini.

Lewat DDII ini banyak beasiswa diberikan kepada mahasiswa Indonesia

yang disekolahkan di universitas-universitas timur tengah, terutama Mesir dan

Arab Saudi.22 Beasiswa ini banyak diberikan terutama oleh Arab Saudi yang

sedang mengalami oil booming dari tahun 1970-an s.d. 1980-an. Bahkan Natsir

lewat DDII kemudian mendirikan lembaga pendidikan yang kemudian dikenal

dengan Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Arab (LIPIA). Natsir sendiri

mendapatkan rekomendasi dari Syaikh Abdul Aziz Bin Baz, ulama kerajaan Arab

99

Saudi dalam pendirian LIPIA di Indonesia. LIPIA merupakan lembaga

internasional yang didanai oleh Raja Abdul Aziz dan mendapatkan bimbingan

dari Muhammad Qutub (saudara Sayyid Qutub). 23

Alumni timur tengah yang banyak bersentuhan dengan Ikhwan kemudian

mengambil peran strategis dalam diseminasi pemahaman Ikhwan di Indonesia.

Alumni timur tengah ini juga sangat besar pengaruhnya dalam menyebarkan

gagasan Ikhwan di kampus-kampus Indonesia melalui kajian-kajian dan

mentoringnya. Dapat disebutkan misalnya Abu Ridho yang belajar di Arab Saudi

banyak menyebarkan gagasan Ikhwan melalui metode pengajarannya. Setelah

kembali dari Arab Saudi pada 1981, ia yang merupakan salah satu generasi awal

penerima beasiswa dari DDII kemudian banyak mempengaruhi para aktivis DDII

yang lain. Selain Abu Ridho ada juga Mashadi (sekretaris pribadi Muhammad

Roem) dan Mukhlis Abdi.24

Persebaran pemikiran Ikhwan semakin luas dengan diterbitkannya karya-

karya tokoh-tokoh gerakan ini. Peran alumni timur tengah juga sangat signifikan

dalam upaya penerbitan karya-karya ini. Karya Sayyid Qutub Maalim fi Thariq

diterbitkan dengan judul Petunjuk Jalan. Buku ini diterbitkan oleh lembaga

penerbit DDII yang juga menerbitkan majalah berkala Media Dakwah. Majmu ar

Rasail yang merupakan tulisan dan pidato Hasan Al Banna kemudian diterbitkan

dengan judul Risalah Gerakan Ikhwanul Muslimin.25

Abu Ridho memiliki peranan yang besar dalam persebaran dan penerbitan

karya-karya Ikhwan ini. Al Ishlahy Press yang merupakan lembaga penerbit

buatan Abu Ridho banyak menerbitkan karya-karya Hasan Al Banna, Mushtafa

100

Masyhur dan Said Hawwa. Selain itu penerbit lain Gema Insani Press, Al-Kautsar,

Robbani Press dan Era Intermedia juga turut menyemarakkan buku-buku karya

ulama Ikhwan seperti Muhammad Qutub, Muhammad Al Ghazali dan Yusuf

Qardhawi.26

Gagasan dan ideologi Ikhwan kemudian banyak mempengaruhi organisasi

gerakan Islam di Indonesia seperti PII dan HMI. Metode dakwah Ikhwan banyak

dipakai dalam perkaderan lembaga-lembaga yang berbasis pelajar dan mahasiswa

ini. Sebut saja di sini Mutammimul Ula dari PII sebagai salah seorang generasi

awal yang menyebarkan ideologi Ikhwan di PII. Lebih awal dari itu ada

Imaduddin Abdulrahim (Bang Imad) dari HMI yang memperkenalkan konsep

Latihan Mujahid Dakwah (LMD).27 Imaduddin yang juga ketua Lembaga Dakwah

Mahasiswa Islam (LDMI) banyak menjalin hubungan dengan dan bahkan menjadi

wakil sekjend dalam International Islamic Federation of Student Organizations

(IIFSO) yang banyak diwarnai dan banyak orang-orang Ikhwan di dalamnya.

Imaduddin kemudian banyak memperkenalkan konsep perkaderan model

Ikhwan seperti pola Usroh yang bermetamorfosis menjadi tarbiyah. Lewat LMD

yang diselenggarakan di masjid Salman ITB inilah konsep-konsep Ikhwan banyak

disebarluskan ke dalam lingkungan kampus seluruh Indonesia. Jadi dapat ditarik

sebuah argumen bahwa LMD-lah kemudian yang menjadi cikal-bakal LDK yang

kemudian dalam dunia gerakan ekstra kampus bertransformasi menjadi Kesatuan

Aksi Mahasiswa Muslim Indonesia (KAMMI).

101

B. SEJARAH KAMMI

Masjid Kampus dan Aktivisme Mahasiswa Muslim

Pasca diberlakukannya NKK/BKK (Normalisasi Kehidupan Kampus/

Badan Koordinasi Kemahasiswaan) oleh Menteri PTIP (Pendidikan Tinggi dan

Ilmu Pengetahuan), Dr. Syarief Thayeb tertanda SK 028/U/1974, ruang gerak

organisasi mahasiswa baik intra maupun ekstra kampus mengalami kelesuan

berkepanjangan. Keputusan yang dimunculkan sebagai sarana untuk

mendepolitisasi dan deideologisasi wilayah kampus ini berjalan cukup efektif.

Organisasi mahasiswa intra kampus dijadikan subordinat sehingga menjadi sangat

tergantung dengan kebijakan dekanat dan rektorat. Pada sisi lain, organisasi ekstra

kampus pun menerima ekses kebijakan tersebut. Karena interaksi dengan

mahasiswa di dalam kampus sebagai basis sosialnya dipotong, akhirnya

kehidupan organisasi ekstra kampus ini mengalami penyusutan luar biasa.28

Dampak dari kebijakan tersebut, kampus menjadi tempat yang sangat steril

dari kegiatan politik mahasiswa, dan semata difungsikan sebagai lembaga

pengkajian akademis. Demi memperlancar operasionalisasi kebijakan ini, kampus

pun melakukan tindakan represif dalam bentuk skorsing bagi mahasiswa yang

mencoba keluar dari rule of the game yang telah digariskan. Tidak aneh jika

kemudian banyak aktivis mahasiswa yang terkena kebijakan tersebut. Pada

akhirnya kampus secara sangat kentara berfungsi sebagai perpanjangan tangan

negara dalam memberangus setiap gerakan politik yang diusung mahasiswa.

Dengan kondisi tersebut, mahasiswa dengan segenap aktivismenya menjadi

powerless, di sisi lain posisi negara menjadi sangat kuat.29

102

Di tengah-tengah kelesuan berkepanjangan tersebut, muncul pola-pola

baru dalam menyalurkan aktivisme di kalangan mahasiswa. Kemunculan bentuk-

bentuk baru tersebut tidak lain adalah untuk menyiasati pemasungan aktivisme

gerakan mahasiswa baik di lingkungan intra maupun ekstra kampus. Aspinall

menderivasikan model-model aktivisme ini ke dalam tiga bentuk, kelompok studi

kritis, penerbitan media publikasi, dan Lembaga Swadaya Masyarakat (LSM).

Sedikit berbeda Adi Suryadi Culla membagi ke dalam kelompok studi, penerbitan

media publikasi, dan komite-komite aksi.30

Sementara itu Ali Said Damanik membagi kelompok studi ke dalam dua

kategori yakni kelompoik studi yang mendasari kajian-kajian mereka pada tradisi

kritis barat, dan kelompok studi yang bergiat dalam pengkajian keagamaan,

khususnya Islam. Sementara itu, Aspinall menempatkan kategori yang berbeda

terhadap aktivitas keislaman di kalangan mahasiswa di luar kategorisasi yang

dibuatnya. Ia memandang ada tiga jenis aktivitas keislaman. Pertama ormas

kemahasiswaan yang sudah ada sebelumnya seperti HMI, PII dan PMII. Kedua,

kelompok-kelompok mahasiswa Islam yang bersentuhan dengan pemikiran kiri

Islam. Ketiga, aktivitas keislaman yang berbasis pada masjid-masjid kampus. 31

Salah satu yang menarik diantara beberapa kategorisasi tersebut adalah

tumbuh dan berkembangnya aktivitas kemahasiswaan di dalam masjid-masjid

kampus, terutama (pada awalnya) kampus-kampus umum negeri. Kemunculan

aktivisme mahasiswa dengan basis masjid kampus ini menurut Ali Said Damanik

dapat dilihat dalam dua faktor. Pertama, munculnya komunitas muda yang

memiliki ghirah (semangat) dalam mengkaji dan mengamalkan Islam.

103

Kemunculan etos semacam ini diakibatkan oleh tekanan yang begitu massif dan

berkepanjangan terhadap umat Islam. Kedua, masjid dan mushalla kampus

memberikan sebuah ruang yang lapang sebagai media diseminasi dan internalisasi

nilai-nilai ideal Islam tersebut.32

Faktor pertama lebih dapat dilihat dalam konteks sumber daya yang

tersedia yakni kelompok anak muda yang sedang mengalami proses radikalisasi

dalam pemahaman keagamaan dan sekaligus menghendaki proses purifikasi

pemahaman pada ranah nilai maupun praksis keislaman masyarakat. Ini dapat

dilihat dari misalnya, kajian-kajian keagamaan yang begitu marak dilakukan

dalam kalangan tersebut. Pada sat-saat itu sebenarnya merupakan rentang waktu

yang cukup panjang dimana kegiatan-kegiatan semacam itu dianggap sebagai

berisiko tinggi dan dapat dipandang sebagai perilaku subversif oleh penguasa.

Namun dengan semangat dan keuletan berpikir mereka memunculkan pola gerak

yang pada kemudian hari begitu menentukan dalam proses perubahan radikal

bangsa ini.33

Selanjutnya, faktor kedua yakni masjid kampus dapat diasumsikan sebagai

beteng pertahanan sekaligus sebagai basis bagi aktivitas keagamaan dan gerakan.

Dari masjid kampus inilah skenario aksi menumbangkan rezim Orde Baru pada

gerakan reformasi 1998 dilakukan. Fungsionalisasi masjid sebagai pusat gerakan

oleh mahasiswa Islam pada saat itu memiliki landasan teologis dan historis yang

cukup kuat. Masjid pada masa Muhammad saw selain difungsikan sebagai pusat

peribadatan ritual umat Islam juga sebagai pusat dimana skenario dakwah Islam

yang dipimpin dan diusung Muhammad sebagai utusan Allah dijalankan. Masjid

104

menjadi sebuah tempat penggodokan bagi para mujahid yang akan berjihad di

jalan dakwah demi sebuah pencapaian mardhatillah. Dengan landasan pikir

semacam ini, ada sebuah proyeksi dari keimanan terhadap perilaku sehari-hari.

Dengan kata lain adanya relevansi antara nilai-nilai tauhid yang menjadi

keyakinan dengan realitas sosial yang menjadi medan objektivasi sehingga

berdimensi tauhid sosial.34

Refleksi dari konsepsi tauhid tadi kemudian terproyeksikan dalam melihat

permasalahan sosial, politik, ekonomi yang ada sehingga melahirkan ideologi

progresif. Dari sinilah kemudian muncul kesadaran untuk menghadapi kekuasaan

yang bersifat hegemonik dan tiranik yang dipresentasikan oleh Orde Baru.

Fenomena gerakan semacam itu dapat disebut misalnya aktivis dakwah

masjid Salman ITB yang salah satu eksponennya adalah Imaduddin Abdulrahim

(Bang Imad). Melalui Bang Imad ini pulalah gerakan yang berbasis masjid

kampus tersebar ke seluruh Indonesia dalam fenomena gerakan usroh yang

kemudian bermetamorfosis menjadi tarbiyah sebagai sebuah sistem dan juga

sebagai pola kaderisasi dalam lingkungan ini. Gerakan tarbiyah itu sendiri

merupakan representasi dari gerakan Ikhwanul Muslimin yang lahir di Mesir dari

seorang Hasan Al Banna.

FSLDK dan Lahirnya KAMMI

Selanjutnya kegiatan dakwah yang bergerak di lingkungan masjid kampus

ini secara formal dibentuk menjadi Lembaga Dakwah Kampus (LDK) yang

berpayung di bawah universitas yang bersangkutan. Dengan demikian ada

105

sinergitas antara gerakan dakwah dengan kampus sebagai institusi pendidikan.

Penamaan lembaga dakwah kampus ini sendiri sangat beragam, namun format dan

inti gerakannya memiliki kesamaan.

Keberadaan LDK mulai dikenal dan tumbuh subur pada tahun-tahun 80-

an. Forum Silaturahmi Lembaga Dakwah Kampus (FSLDK) sendiri pertama kali

dalam lingkup nasional dilaksanakan pada 24-25 Mei 1986 yang dimotori oleh

Jamaah Shalahuddin UGM, Jogjakarta. Pertemuan tersebut dihadiri oleh 26

peserta yang berasal dari 13 utusan LDK se-Jawa, yakni: Jamaah Shalahuddin

UGM, Jamaah Mujahidin IKIP Jogjakarta, LAI Undip Semarang, Unsoed

Purwokerto, UKMI UNS Solo, Lpisat Usakti Jakarta, UI Jakarta, BKI IPB Bogor,

UIKA Bogor, Karisma Salman ITB, Unpad Bandung, UKKI Unair, dan BDM Al

Hikmah IKIP Malang. Dalam pertemuan itu dilahirkan beberapa keputusan yakni

perlunya meningkatkan ukhuwah Islamiyah antar LDK. Selain itu, yang lebih

konkret adalah berupa dilanjutkannya forum komunikasi dengan pembentukan

badan koordinasi LDK wilayah. Wilayah koordinasi tersebut dibagi menjadi tiga,

wilayah Indonesia bagian barat dikoordinasikan oleh Masjid Salman ITB,

Indonesia bagian tengah oleh Jamaah Shalahuddin UGM, dan Indonesia bagian

timur dikoordinasikan oleh UKKI (Unit Kegiataan Kemahasiswaan Islam) Unair

Surabaya.35

Dalam pertemuan-pertemuan awal FSLDK agenda yang dibahas lebih

banyak bersifat internal agenda dakwah kampus. Dalam pertemuan FSLDK IV di

Solo misalnya agenda yang dibahas adalah mengenai pemahaman terhadap khittah

LDK sebagai sebuah pedoman arah gerak yang dilakukan oleh Aktivis Dakwah

106

Kampus (ADK) dalam melakukan dakwah dalam lingkungan kampus. Pentingnya

khittah bagi kader ADK adalah bagaimana mereka mencapai taraf mafahim

terhadap khittah. Aspek-aspek pokok yang terdapat dalam khittah sendiri

mencakup aspek aqidah, syariah, dan dakwah.36 Dari agenda tersebut terlihat

dengan jelas bahwa orientasinya lebih banyak besifat pembenahan kondisi internal

dalam dakwah di lingkungan kampus. Hal ini dapat dipahami, karena pada

awalnya, LDK di kampus berdiri sendiri-sendiri dan tidak memiliki arah gerak

bersama secara nasional. Apa yang menjadi rancangan pada pertemuan tersebut

semua mendapat kesepakatan secara umum.

Pada pertemuan FSLDK V di IKIP Malang tanggal 15-19 Desember 1989

secara umum agendanya masih sama, dan lebih bersifat penguatan visi gerakan.

Dan yang terpenting, pada pertemuan inilah pertama kali forum FSLDK berskala

nasional karena dihadiri dari utusan LDK luar Jawa antara lain dari Sulawesi,

Sumatera, Nusa Tenggara Barat, dan Bali. Pada pertemuan inilah keluar

kesepakatan mengenai rumusan khittah LDK sebagai arah gerak LDK dalam

melakukan perjuangan di kampus. Dengan adanya khittah ini diharapkan akan

tercipta kesamaan pemahaman sehingga tercipta kesamaan arah dan langkah

dalam melakukan strategi dakwah kampus sebagai bagian dari agenda global.37

Pada pertemuan-pertemuan FSLDK berikutnya, mulai dirasakan adanya

pergeseran pandangan pembahasan seiring dengan kondisi politik nasional yang

semakin memungkinkan terbentuknya pola berpikir para ADK ini yakni krisis

multidimensional. Agenda pembahasan dalam FSLDK mulai mengarah pada

agenda sosial politik nasional. Pembahasan semacam itu mencapai puncaknya

107

dalam agenda FSLDK X di Universitas Muhammadiyah Malang (UMM) pada

Maret 1998, beberapa agenda yang menjadi pembahasan penting adalah respon

terhadap kondisi perpolitikan nasional yang begitu memprihatinkan. Krisis

moneter yang berujung pada krisis ekonomi nasional banyak disoroti sebagai

kesalahan dalam manajemen pemerintahan rezim Orde Baru di bawah

kepemimpinan Soeharto. Manajemen pemerintahan Orde Baru amburadul karena

didasari oleh moralitas penyelenggara pemerintahan yang bobrok.38

Para peserta yang tergabung dalam FSLDK merasa memiliki kewajiban

moral untuk melakukan kritik terhadap keadaan yang sedang terjadi. Perdebatan

muncul dalam tataran operasionalisasi gagasan-gagasan tersebut, yakni bagaimana

mewujudkannya dalam tataran yang lebih praktis namun tanpa terjebak dalam

politik praktis, lebih-lebih melibatkan forum FSLDK dan LDK itu sendiri.

Akhirnya pembahasan tentang hal tersebut diagendakan setelah forum FSLDK

berakhir, dan memang dalam FSLDK tidak ada agenda untuk membahas hal ini.

Menindaklanjuti hal tersebut, maka dibentuklah tim formatur yang terdiri:

1. Ananto Pratikno (Ketua JMAF UMM) sebagai Ketua Tim

2. Badaruddin (Ketua Forkom LDK Unair)

3. Andri Yunia Kusumawati (Forkom LDK Unair)

4. Edi Chandra (DKM AL Ghiffari IPB Bogor)

5. Faisal Sanusi ((Ketua Kerohanian Islam SM UI)

6. Febri Nur Hidayat (Kabid Hublu Gamais ITB)

7. Muhammad Arif Rahman (Ketua Jamaah Shalahuddin UGM)

8. Suhendra (Ketua UKM Rohis Undip)

108

Sembari agenda FSLDK tetap berjalan tim formatur ini kemudian

membahas bagaimana respon LDK terhadap krisis nasional yang sedang terjadi.

Ada dua hal penting yang menjadi kesepakatan tim formatur ini. Pertama,

pembentukan wadah khusus bagi para aktivis LDK di luar FSLDK maupun LDK

untuk merespon krisis nasional sampai kepada tataran aksi. Kedua, bahwa wadah

baru tersebut akan dideklarasikan setelah berakhirnya FSLDK X sehingga wadah

ini bukanlah hasil dari keputusan FSLDK X, tetapi merupakan kesepatakan para

peserta setelah agenda FSLDK berakhir.39

Selain dua kesepakatan penting tersebut, kesepakatan lain yang sangat

penting adalah, dicapainya kesepatan tentang nama wadah baru tersebut dengan

nama Kesatuan Aksi Mahasiswa Muslim Indonesia (KAMMI) sekaligus

kemudian memilih Fahri Hamzah dan Haryo Setyoko sebagai Ketua dan

Sekretaris Umum pertama organisasi tersebut. Wadah ini dideklarasikan pada

Ahad, 29 Maret 1998 atau bertepatan dengan 1 Dzulhijjah 1418 H, beberapa saat

setelah penutupan acara FSLDK X. Dihadapan para peserta FSLDK X yang masih

berkumpul saat itu dibacakanlah deklarasi KAMMI oleh Fahri Hamzah yang

kemudian dilanjutkan dengan penandatanganan deklarasi Malang oleh sebagian

besar peserta yang hadir saat itu.40

Untuk lebih mengenalkan KAMMI dalam kancah nasional, sehari setalah

Deklarasi Malang KAMMI kemudian melakukan konferensi pers di Masjid Arif

Rahman Hakim (ARH) UI. Dalam pada itu muncul persepsi bahwa KAMMI

merupakan reinkarnasi dari KAMI (Kesatuan Aksi Mahasiswa Indonesia). Dari

109

situlah kemudian dijabarkan mengenai beberapa pertimbangan kelahiran dan

penamaan KAMMI.

Pertama, melihat konteks faktual sejarah, bahwa sebuah gerakan massa

yang berhasil adalah gerakan yang memiliki basis kultural. KAMMI

berpandangan bahwa basis kultural bangsa Indonesia adalah Islam, paling tidak

itu tercermin dari mayoritas penduduk Indonesia yang muslim, terlepas dari

diferensiasi tingkat keberagamaan dan aliran teologis yang ada. Kedua, FSLDK

adalah acara yang menghadirkan mahasiswa-mahasiswa yang aktif dalam masjid

kampus atau kegiatan-kegiatan keislaman. Dipandang cukup logis jika kemudian

penamaan organisasinya pun menggunakan label muslim Indonesia.41

Selanjutnya dari sisi pengurus KAMMI sendiri dalam memandang

penggunaan nama KAMMI memiliki lima konsekuensi. Pertama, KAMMI harus

menjadi kekuatan yang terorganisir yang menghimpun berbagai elemen

mahasiswa muslim baik perorangan maupun lembaga yang sepakat bekerja dalam

format bersama KAMMI. Kedua, KAMMI harus membangun gerakan yang

berorientasi kepada aksi riil dan sistematis dengan dilandasi gagasan konsepsional

yang matang tentang reformasi dan pembentukan masyarakat madani (civil

society). Ketiga, aktivis KAMMI adalah kalangan mahasiswa dari berbagai strata

dari seluruh Indonesia. Keempat, kekuatan inti KAMMI adalah kalangan

mahasiswa ynag memiliki komitmen perjuangan keislaman dan kebangsaan yang

jelas dan benar serta senantiasa menunjukkan akhlakul karimah dalam berbagai

aktivitasnya. Kelima, gerakan KAMMI dilandasi pemahaman atas realitas bangsa

110

Indonesia dengan berbagai kemajemukannya, sehingga KAMMI akan bekerja

untuk kebaikan dan kemajuan bersama rakyat, bangsa dan tanah air Indonesia.42

Setelah kelahiran KAMMI, ada hal-hal yang masih mengganjal di

kalangan aktivis KAMMI dan di kalangan masyarakat yakni seputar kontroversi

kelahirannya yang santer beredar dalam kalangan sementara masyarakat.

Kesimpang-siuran ini banyak terekspos ke media massa. Salah satunya ada yang

menyatakan bahwa KAMMI lahir dari rahim LDK yang hadir dalam FSLDK X di

Malang tersebut.43 Namun akhirnya semua itu dapat dijelaskan oleh fungsionaris

KAMMI, salah satunya dengan konferensi pers di masjid ARH UI tersebut.

Kontroversi lain yang muncul adalah seputar rekayasa kelompok

kepentingan tertentu dalam proses kelahiran KAMMI. Hal yang menjadi

pertanyaan besar adalah, bagaimana mungkin sebuah organiasi yang baru saja

berdiri dapat memberikan sebuah sikap politik yang sangat solid dan mencakup 60

LDK. Kenyataan semacam ini kemudian dibantah KAMMI dengan menyatakan

bahwa kemunculan LDK sudah berjalan sekira 20 tahun dengan tingkat soliditas

yang mengagumkan, namun jarang diekspos oleh media massa. Maka bukan hal

yang sulit jika kemudian tumbuh suatu organisasi yang didukung oleh komunitas

ini dan langsung menjadi solid pula. Dalam bahasa Haryo Setyoko dikemukakan

bahwa KAMMI beranggotakan individu-individu yang memiliki basis kultural

religius, yang selama 20 tahun aktivitasnya di LDK terus terjadi penguatan-

penguatan visi keagamaan, intelektual, dan juga politik.44

Kontroversi berikutnya adalah seputar isu bahwa KAMMI mendapat back

up dari pihak militer. Isu ini ada terkait dengan hadirnya Letnan Jendral Parobowo

111

Subiyanto, Pangkostrad sewbagai salah satu pembicara dalam sesi diskusi panel

pada FSLDK X tersebut. Idu ini kemudian dibantah dengan press release yang

diberikan oleh KAMMI ke sejumlah media massa. Argumen mengapa Prabowo

diundang adalah, bahwa KAMMI melihat perlu adanya upaya dialog antara

mahasiswa-militer mengenai situasi yang sedang berkembang. Logika ini diambil

tentunya melihat bahwa militer memiliki posisi yang cukup, bahkan sangat

penting dalam konstelasi politik nasional ketika Orde baru berkuasa saat itu.

Alasan lain yang diungkapkan dalam oleh KAMMI adalah, bahwa yang diundang

bukan hanya Prabowo, namun ada Amien Rais sebagai tokoh nasional yang

sangat vokal terhadap rezim yang berkuasa, meskipun keduanya akhirnya batal

hadir.45Namun bukan hal yang aneh bahwa setiap kali sebuah organisasi eksis

pasti akan muncul pula kontroversi-kontroversi selanjutnya sesuai dengan peran

yang dijalankannya. Demikianlah, KAMMI pun mengalami hal serupa sepanjang

kehadirannya dalam konstelasi pergerakan di Indonesia.

112

C. Ideologi KAMMI

Menjadi Islam bagi saya tidak berarti menyangkal Yesus dan Marx.

Saya sekarang menemukan titik yang selalu sudah saya cari,

titik dimana kreativitas artistik, aksi politik,

dan keimanan membentuk kesatuan sesungguhnya.

[Roger Garaudy]46

Daniel Bell, demi melihat kelemahan-kelemahan komunisme Uni Soviet

yang berlandaskan pada pemikiran Karl Marx kemudian melahirkan The End of

Ideology, On The Exhaustion of Political Ideas in Fifties (1960)47 untuk

mengkritik betapa sudah tidak relevannya perdebatan mengenai ideologi.

Pemikiran Bell dilatari oleh begitu maju pesatnya kemakmuran negara kapitalis di

Barat (Amerika Serikat) meninggalkan di belakangnya negara komunis Uni Soviet

saat itu berada pada tahun 1950-an. Di sini memang kemudian terlihat sisi politis

Bell yang terang-terangan mendukung kapitalisme sebagai penutup atas

perdebatan ideologis tersebut. Dengan begitu kapitalisme yang diusung Amerika

Serikat mendapatkan relevansi dan legitimasi akademisnya dengan sangat

meyakinkan. Hal ini tentu tidak mengherankan terkait reputasi Daniel Bell yang

memang begitu tersohor di dunia intelektual Amerika.

Marx pada bagian lain, dengan berpijak pada tesis Feuerbach, melihat

agama sebagai pelarian dari manusia. Namun pelarian manusia kepada agama

justru dianggap semakin mengalienasi manusia dari hakikat hidupnya. Dengan

pembalikan pandangan agama dari teologi menjadi antropologi sebagaimana

Feuerbach, Marx melihat bahwa manusialah yang membuat agama, bukan

manusia sebagai hasil kerja (objek) agama. Namun pertanyannya, mengapa

113

manusia kemudian lari kepada agama yang merupakan hasil ciptaannya (angan-

angannya). Ini terjadi karena manusia tidak mampu merealisasikan aspirasi

dirinya dalam lingkungan sosial dimana ia berada.48

Weber, dalam rangka mengkritik Marx memberikan komentar bahwa

meskipun agama memberikan manusia pelarian sehingga ia puas dengan kondisi

kemelaratan yang dialaminya (alienasi), namun bentuk pelarian tersebut adalah

merupakan ideologi, yakni ideologi agama sebagai bentuk protes terhadap

penderitaan yang dialaminya.49 Lebih lanjut, Weber bahkan kemudian

menemukan vitalitas agama (Protestan) sebagai sebuah spirit dalam memunculkan

dan berkembangnya kapitalisme. Di sana Weber menemukan bahwa agama

Protestan yang dioposisikan terhadap ortodoksi Katholik memiliki landasan

teologis yang seiring dengan kapitalisme industrial waktu itu. Akumulasi modal

dan penumpukan kekayaan dianggap sebagai bagian dari asketisme (kesalehan)

yang menjadi tuntutan agama sehingga bernilai transendental.50

Perdebatan mengenai agama dalam kaitannya dengan ideologi sampai

sekarang ternyata belum memasuki titik jenuhnya. Tesis Bell, maupun kemudian

Fukuyama (The End of History and The Last Man, 1992)51 sendiri kemudian

dibantah oleh Samuel Huntington dalam Clash of Civilizations and The

Remaking of World Order (1999).52 Huntington bahkan memberikan argumen

mengenai semakin meruncingnya benturan antar peradaban tersebut. Setelah

matinya komunisme Uni Soviet, kapitalisme liberal bukannya tidak memiliki

musuh ideologis lagi. Islam dan konfusianisme dianggap menemukan

kontekstualisasinya sebagai musuh baru bagi kapitalisme liberal.

114

Kiranya tidak berlebihan anggapan Huntington tersebut jika melihat

bahwa dalam konteks politik internasional kontemporer, Islam yang banyak

diusung oleh negara-negara yang kebetulan petro dollar banyak memainkan

peran penting dalam kancah ekonomi politik internasional. Karena modalitas

petro dollar itu, Amerika Serikat kemudian menuduh Arab Saudi sebagai

pendorong dan donatur bagi organisasi Islam radikal di segenap penjuru dunia,

termasuk terutama Indonesia53

Berangkat dari analisis semacam itu tidak berlebihan jika kemudian

diletakkan dalam konteks gerakan mahasiswa Islam Indonesia sebagai bagian dari

dinamika politik nasional dan global. Di sini gerakan mahasiswa Islam menjadi

aktor yang memiliki basis ideologis yang diperjuangkan sehingga ia menjadi

kelompok kepentingan dalam suatu struktur politik tertentu.

Dalam konteks Indonesia salah satu gerakan mahasiswa Islam yang

menonjol sebagaimana dijelaskan dalam bab sebelum ini diantaranya adalah

KAMMI. Kemenonjolan gerakan ini tentu tidak dapat dilepaskan dari konteks

Islam yang menjadi platform gerakannya. Dari sini kemudian perlu dilakukan

sebuah kajian yang lebih mendalam mengenai ideologi KAMMI. Analisis ini

nantinya akan semakin menjelaskan mengenai kaitan secara ideologis gerakan ini

terhadap neoliberalisme di lain pihak.

Latar Ideologis KAMMI

Dalam konferensi pers pertamanya sebagai publikasi atas kelahiran

KAMMI, Haryo Setyoko sang Sekjend mengemukakan bahwa KAMMI

115

merupakan organisasi yang beranggotakan individu-individu yang mempunyai

basis kultur religius, yang selama 20 tahun aktivitasnya di LDK terus terjadi

penguatan-penguatan visi kegamaan, intelektual, dan juga politik.54 Dari sini

dapat diambil sebuah fakta historis mengenai proses pembentukan KAMMI.

Bahwa KAMMI terbentuk dalam proses yang berjalan selama 20 tahun sebagai

dampak dari adanya penguatan visi keagamaan, intelektual dan politik kader

dakwah dalam LDK. Dari sini akhirnya dapat ditarik simpulan, bahwa keberadaan

KAMMI tidak dapat dilepaskan dari Lembaga Dakwah Kampus (LDK).

Selanjutnya bagaimana kaitan antara keduanya. Selanjutnya akan dikupas

mengenai kaitan historis dan ideologis keduanya.

Pada tahun 1973, Imaduddin Abdulrahim, seorang ketua Lembaga

Dakwah Mahasiswa Islam (LDMI), salah satu lembaga kekaryaan dalam

Himpunan Mahasiswa Islam (HMI) melakukan training yang disebutnya dengan

Latihan Mujahid Dakwah (LMD) dalam lingkungan Masjid Salman di Institut

Teknologi Bandung (ITB). Materi dalam LMD sendiri merupakan modifikasi dari

NDP-nya Nurcholish Madjid yang kemudian dilakukan penguatan pada doktrin

tentang tauhid sembari mengintroduksi konsep ghoswul fikr. Ghoswul fikr di sini

diidentifikasi sebagai perang pemikiran atau pengaruh pemikiran dan budaya barat

terhadap umat Islam. Dua konsep ini diambil dari doktrin Ikhwanul Muslimin

yang berakar di Mesir.55

Masuknya ideologi Ikhwanul Muslimin ke Indonesia tidak bisa dilepaskan

dari kekikutsertaan Imaduddin Abdulrahim dalam International Islamic

Federation Student Organisation (IIFSO) yang berdiri pada 1969. Berkat

116

dukungan dari Muhammad Natsir yang merupakan dedengkot DDII,56 Imaduddin

kemudian aktif dan terpilih sebagai wakil sekjend IIFSO pada tahun 1971.

Beberapa pemimpin dari organisasi ini mendapat pengaruh dari Ikhwanul

Muslimin sehingga kemudian berpengaruh juga terhadap persebaran ideologi ini

dalam tubuh IIFSO.

Melalui persentuhannya dalam IIFSO, konsep-konsep Ikhwanul

Muslimin57 banyak diperkenalkan dalam training LMD-nya Imaduddin. Salah

satu metode yang dipakai dalam LMD adalah, bahwa peserta diinapkan di

komplek masjid Salman selama sekitar sepekan. Acara tiap hari dimulai sekitar

satu jam sebelum subuh dimana para peserta diajak Qiyamu lLail (shalat malam).

Pada malam terakhir peserta diminta berikrar dengan dua kalimat syahadat. Ikrar

ini mencerminkan penguatan kepribadian tauhid dimana menjadi keyakinan setiap

muslim yang harus mendasari setiap gerak hidupnya. Dari hasil training ini

memang kemudian terlihat spirit baru dari kader dakwah ini. Selain itu, identitas

baru yang lahir kemudian juga sangat jelas. Salah satunya adalah jilbab yang

kemudian menjadi simbol dari gerakan dakwah masjid ini.

Salah satu metode yang juga terkenal dan dikembangkan di Salman ITB

adalah usrah yakni metode pembelajaran dimana peserta dibimbing secara intensif

oleh seorang murabbi (tentor) atau guru. Dalam perkembangannya usroh

mengalami pergantian nama menjadi halaqah (kelompok belajar) karena

dicurigai membawa ideologi radikal semacam yang terjadi pada pengikut Komji

(Komando Jihad) yang ingin membuat makar terhadap negara.58

117

Dalam perkembangannya, konsep perkaderan yang dipakai di ITB

menyebar ke seluruh kampus-kampus umum di seluruh Indonesia.59 Ia

dikembangkan menjadi sarana rekruitmen terhadap anggota baru. Formatnya

kemudian tampak cukup beragam. Sebutan yang umum dipakai adalah mentoring,

yang mengalami modifikasi dalam hal tekniknya sesuai dengan keadaan masing-

masing, namun dalam kandungan materinya tetap senafas. Tradisi jamaah yang

berkembang demikian kemudian lebih akrab dengan sebutan tarbiyah, suatu kata

yang merujuk kepada konsep belajar dengan bimbingan murabbi (guru),60 sebuah

pengertian yang berkaitan erat dengan usroh atau halaqah.61

Ciri khusus yang melekat dalam dakwah ini adalah watak pandangannya

terhadap Islam sebagai totalitas dalam segala aspeknya. Berislam tidak dapat

dipisahkan dari kehidupan, baik privat maupun publik. Islam tidak dapat

mengabaikan permasalahan politik, sebagaimana ia juga tidak bisa mengabaikan

permasalahan sengketa keluarga dalam kalangan umat, atau bahkan hak-hak hidup

individualnya.62

Pemikiran-pemikiran semacam itu banyak dipengaruhi oleh buku-buku

karangan para tokoh Ikhwanul Muslimin seperti Hasan Al Banna, Musthafa

Masyhur, Sayyid Qutub, Said Hawwa, Muhammad Al Ghazali, dan Yusuf

Qardhawi. Slogan Islam is the Solution menggambarkan totalitas Islam sebagai

solusi setiap permasalahan umat, sebuah doktrin yang menunjukkan bentuk

revivalisme Islam. Sebuah ideologi yang saat itu menjadi sangat sensitif dalam

kaitannya dengan negara Pancasila Orde Baru. 63

118

Pada tahun 1980-an, negara melakukan kebijakan pengetatan terhadap

aktivitas kehidupan kampus, terutama aktivitas mahasiswa dalam kegiatan politik

praktis. Kebijakan tersebut dikenal dengan Normalisasi Kehidupan

Kampus/Badan Koordinasi Kemahasiswaan (NKK/BKK). Kebijakan tersebut

berdampak terhadap organisasi ektra kampus seperti HMI, PMII, PII dan lainnya.

Akhirnya mereka tidak memiliki akses terhadap basis massanya di kampus.

Sementara itu di lingkungan kampus sendiri, organ intra kampus seperti senat

mahasiswa mendapatkan pengawasan yang begitu ketat dari pihak kampus.

Semua kegiatan harus atas koordinasi dan seijin pejabat kampus, baik dekanat

maupun rektorat. Pejabat kampus menjadi kaki tangan pemerintah dalam

menekan aktivisme mahasiswa.64

Terkait dengan kalangan Islam ideologis sendiri, tindakan represif negara

terutama disebabkan diterapkannya kebijakan asas tunggal Pancasila yang harus

menjadi asas setiap organisasi sosial kemasyarakatan di Indonesia. Sikap

otoriterisme ideologis65 pemerintah ini menyebabkan banyak ormas Islam

menyesuaikan diri dengan kebijakan pemerintah. Dan jika tidak, tentu mengambil

posisi sebagai musuh ideologis negara sehingga gerakannya bersifat underground

(bawah tanah) dengan resiko mendapatkan pengawasan secara ketat dan

mengalami tindakan represif dari negara66

Menyikapi kebijakan semacam ini, banyak mahasiswa muslim yang

kemudian banyak melihat masjid sebagai wilayah yang cukup aman dari

intervensi dan tekanan pihak aparat kampus. Apalagi pada tahun-tahun

sebelumnya, gerakan yang diawali dari masjid Salman ITB ini sudah cukup

119

sukses melahirkan kader-kadernya pada mayoritas kampus umum di seluruh

Indonesia. Gerakan yang kemudian terkenal dengan sebutan tarbiyah ini

kemudian menjadi wadah baru bagi aktivisme mahasiswa muslim yang

kehilangan wadah aktivitasnya selama ini.67

Dalam perjalanannya, organisasi dakwah kampus ini kemudian lebih

dikenal dengan sebutan Lembaga Dakwah Kampus (LDK). Dalam kurun yang

relatif panjang, terdapat kesadaran antar LDK ini untuk membentuk wadah yang

berskala nasional untuk mengkoordinasikan agenda kegiatannya agar lebih

sistematis dan programatis. Akhirnya pada tahun 1985 dibentuklah sebuah forum

antar LDK yang kemudian disebut dengan Forum Silaturahmi Lembaga Dakwah

Kampus (FSLDK).68

Dalam perkembangannya kemudian FSLDK merasa perlu menyikapi

realitas sosial politik nasional. Namun di sisi lain, terlalu banyak agenda LDK di

masing-masing kampus yang terkait dengan permasalahan dakwah umat. Untuk

itu ada kebutuhan untuk membentuk sebuah wadah yang khusus menangani

permasalahan sosial politik nsional. Wadah ini yang kemudian mewujud dalam

Kesatuan Aksi Mahasiswa Muslim Indonesia (KAMMI) yang berdiri pasca

pertemuan FSLDK di UMM Malang pada 29 Maret 1998, bersamaan dengan

momentum reformasi. Maka jadilah ia sebagai kelompok strategis dengan basis

dukungan yang solid dari kalangan aktivis dakwah kampus.69

120

Perangkat Ideologi KAMMI

KAMMI lahir dalam iklim politik yang menuntut aksi nyata dalam

melakukan upaya menumbangkan rezim yang berkuasa. Maka dipilihlah format

kesatuan aksi sebagai bentuknya. Dengan format kesatuan aksi, kegiatan utama

yang dilakukan memang didominasi oleh bentuk aksi massa seperti unjuk rasa,

orasi-orasi publik. Kekuatan aksi-aksi semacam itu terletak pada kemampuannya

menekan otoritas penguasa secara frontal. Meskipun begitu pilihan format

gerakan semacam itu memiliki kelemahan terkait dengan sistematisasi dan

kontinuitas gerakan. sementara itu reformasi bukanlah proyek yang sudah final. Ia

masih menuntut peran serta gerakan mahasiswa untuk mengawalnya.

Berkaca pada kondisi demikian, KAMMI kemudian mulai menata diri

sehingga menjadi organisasi yang mapan dan mampu melakukan kerja-kerja

organisasi secara berkesinambungan. Digelarlah Muktamar I KAMMI pada

tanggal 1-4 Oktober 1998 bertempat di Islamic Centre Bekasi. Dihadiri oleh

kurang lebih 100 orang utusan dari 30 daerah dari seluruh Indonesia. Dalam

Muktamar pertama ini, terpilihlah Fitra Arsil sebagai ketua umumnya, didampingi

oleh Haryo setyoko sebgai Sekjend-nya.

Keputusan penting lain dalam muktamar ini adalah, adanya rekomenadi

bagi BPH KAMMI periode 19982000 untuk secepatnya melakukan penyusunan

Garis-garis Besar Haluan Organisasi (GBHO) KAMMI. GBHO dirasa sangat

mendesak untuk direalisasikan karena ia akan menjadi pegangan bagi arah

organisasi dalam merealisasikan tujuan-tujuan dan aksi-aksi programatiknya, baik

yang bersifat jangka panjang maupun pendek.70

121

Sebagai tindak lanjut dari rekomendasi Muktamar I tersebut, pada Rapat

Kerja Nasional (Rakernas) KAMMI pada 9-15 Agustus disusunlah GBHO

KAMMI yang memuat Visi-Misi KAMMI, Asas dan Prinsip Perjuangan,

Karakter dan Paradigma Gerakan, dan Posisi politik KAMMI di tengah-tengah

masyarakat.71

1. Visi KAMMI

Visi KAMMI terumuskan menjadi KAMMI merupakan wadah

perjuangan permanen yang akan melahirkan kader-kader pemimpin masa depan

yang tangguh dalam upaya mewujudkan masyarakat madani di Indonesia. Dari

rumusan visi tersebut, terpetakan dengan jelas apa yang ingin dicapai KAMMI

sebagai sebuah organisasi. Ini dapat dilihat dari kata kepemimpinan nasional dan

masyarakat madani. 72

Masyarakat yang diidealkan oleh KAMMI bagi bangsa Indonesia adalah

masyarakat yang bebas dari otoritarianisme, dimana didalamnya dipenuhi oleh

nilai-nilai keadilan, persamaan, kebebasan dan kemerdekaan. Inilah konsep

masyarakat madani yang diidamkan. Sementara itu, menurut KAMMI

masyarakat madani akan tercapai dengan prasyarat dimana negara dapat berfungsi

untuk (1) mengelakkan terjadinya eksploitasi antar manusia, antar kelompok, dan

antar kelas dalam masyarakat; (2) memelihara kebebasan warga negara dan

melindungi seluruh warga dari invasi asing; (3) menegakkan sistem keadilan

sosial yang seimbang; (4) memberantas setiap kejahatan dan mendorong setiap

kebaikan yang ada dalam masyarakat; (5) menjadikan negara sebagai tempat

122

tinggal yang teduh dan mengayomi setiap warga negara dengan jalan

pemberlakuan hukum yang adil. 73

Dari prasyarat-prasyarat tersebut terlihat jelas bahwa negara tidak bisa

dipisahkan dalam upaya pencapaian masyarakat madani tersebut. Dengan

demikian, logikanya kemudian adalah kepemimpinan yang akan melaksanakan

roda pemerintahan guna mewujudkan masyarakat madani tersebut. KAMMI

kemudian melihat bahwa selama ini, cita-cita masyarakat madani tidak pernah

terwujud karena kepemimpinan negara selalu dipegang oleh orang-orang dan

sistem yang sangat menyengsarakan rakyat. Dimulai dari era kolonial Belanda dan

Jepang. Kemudian berlanjut pada era kepemimpinan pasca proklamasi yang

ternyata lebih banyak melakukan ekploitasi terhadap rakyat yang dipimpinnya.

Dengan demikian dibutuhkan pemimpin yang amanah yang mampu

menggerakkan rakyat dan mengarahkannya untuk mencapai cita-cita

kebangsaannya. Dalam pandangan KAMMI, kepemimpinan semacam ini terdapat

dalam diri ummat Islam. KAMMI melihat bahwa ketidakberanian dan

ketidakmauan ummat Islam untuk mengambil peran-peran kepemimpinannya

membuat bangsa ini jatuh kepada pemimpin yang tidak layak memimpin bangsa

ini, yakni mereka yang tidak amanah sehingga cenderung eksploitatif dan

destruktif.74

2. Misi KAMMI

Sebuah organisasi harus memiliki raison deetre sebagai suatu

pembenaran sosial atas keberadaan dirinya. Artinya suatu organisasi harus

123

berusaha memenuhi kebutuhan sosial dan politik lingkungannya yang dapat

diukur dan diidentifikasi. Di sini organisasi harus ditempatkan sebagai sarana

meraih tujuan, bukan organisasi itu sendiri sebagai tujuan.75 Kerangka pemikiran

semacam itu terejawantahkan dalam kerangka misi organisasi. Merujuk pada

kerangka pikir semacam itu, KAMMI kemudian merumuskan misinya sebagai

berikut: Pertama, menjadi pelopor, perekat, dan pemercepat proses perubahan.

Kedua, memberikan pelayanan sosial, dan ketiga melakukan pendidikan politik

bagi rakyat.76

3. Asas dan Prinsip Perjuangan KAMMI

Dalam Muktamar I, KAMMI menetapkan Islam sebagai asas organisasi

dan asas perjuangan KAMMI. 77 Secara politik, penetapan Islam sebagai asas

organisasi merupakan terobosan strategis karena saat itu masih berlaku asas

tunggal. Sementara itu dari sisi kultural, penetapan asas Islam merupakan

penegasan identitas ideologis dan identitas kultural yang dibangun KAMMI.

KAMMI memiliki latar kultural dari kalangan aktivis dakwah kampus yang kental

dengan aktivitas dan ruh keislaman dalam setiap aktivitasnya. Menjadi sangat

relevan kemudian jika akhirnya pada masa reformasi, tuntutan yang getol

didengungkan adalah penghapusan Pancasila sebagai asas tunggal setiap

organisasi massa.78

Selanjutnya, asas Islam tidak sebatas identitas simbolik organisasi. Islam

menjadi kepribadian organisasi dan gerakan yang terejawantahkan dalam tampilan

aktivis KAMMI, baik secara personal maupun organisasional. Identitas jilbab

124

menjadi sesuatu yang melekat bagi kalangan aktivis wanita KAMMI (akhwat).

Sementara itu memanjangkan jenggot serta memendekkan kumis menjadi sesuatu

yang mudah dilihat pada kalangan ikhwan KAMMI. Selain itu, konsep hijab

sebagai pembatas interaksi antara ikhwan dan akhwat dalam ruang pertemuan

semakin menunjukkan identitas keislaman tersebut.79

Untuk menunjukkan termanifestasikannya Islam dalam kerangka gerakan

KAMMI, maka dirumuskanlah enam prinsip perjuangan KAMMI.80 Pertama,

kemenangan Islam adalah jiwa perjuangan KAMMI. Dan sesungguhnya telah

Kami tulis dalam Zabur sesudah Kami tulis dalam Lauh Mahfudz bahwa bumi ini

diwarisi oleh hamba-hamba-Ku yang saleh (QS. 21: 105), Aku dan rasul-rasul-Ku

pasti menang, sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Maha Perkasa (QS. 58: 21)

menjadi sandaran dan semangat KAMMI. Bahwa kemenangan Islam adalah

sunnatullah. Dengan dalil semacam itu, KAMMI yakin bahwa Allah akan

menolong setiap langkah juang yang dilakukan untuk berjihad demi mengharap

ridho-Nya.

Kedua, kebathilan adalah musuh abadi KAMMI. KAMMI sangat yakin

bahwa kebathilan adalah musuh dan penyakit bagi umat manusia. Karena sifat

keberadaannya, ia harus diperangi. Fitrah manusia sepanjang masa selalu menolak

penyakit yang menyengsarakan mereka, meskipun banyak diantara mereka tidak

sadar bahkan tidak mengenalinya. Ini menyebabkan tidak adanya upaya untuk

menanggulanginya. Tanggungjawab KAMMI di sini adalah menyadarkan umat

akan hakikat kebathilan dan mengenalinya. Langkah selanjutnya adalah

memeranginya sampai musuh Allah itu tumbang.

125

Ketiga, solusi Islam adalah tawaran perjuangan KAMMI. Dalam

pandangan KAMMI., Allah, sang pencipta semesta alam seisinya ini Maha Tahu

akan kebutuhan ciptaan-Nya. Ia sangat tahu apa yang baik dan apa yang buruk

bagi ummat-Nya. Islam adalah agama yang diturunkan kepada umat manusia

melalui utusan-Nya, Muhammad saw. Dengan Islam, Muhammad membawa

manusia keluar dari kegelapan dan kejahiliahan menuju kepada cahaya terang

benderang. Islam merubah kondisi yang rusak menuju perbaikan dan kedamaian

umat. Untuk itulah KAMMI meyakini bahwa Islam adalah satu-satunya jalan

yang mengantarkan umat ini kepada kebahagiaan. Islam adalah titik tolak, metode

dan jalan perjuangan, sebagaimana ia juga merupakan tujuan. Dengan Islam,

keutuhan peradaban akan tercapai. Sesungguhnya telah Kami turunkan kepadamu

sebuah kitab yang di dalamnya terdapat sebab-sebab kemuliaan bagimu. Maka

mengapa kamu tidak memahaminya. (QS. 21: 10).

Keempat, perbaikan adalah tradisi KAMMI. KAMMI merupakan gerakan

yang memiliki misi melakukan perbaikan. Untuk itulah prinsip yang dibangun

pun adalah perbaikan (ishlah). Prinsip ishlah ini berlaku untuk semua kalangan

dan pada setiap level. Mulai dari individu, keluarga, masyarakat, sampai dengan

negara. Dalam aktivitasnya KAMMI sejauh mungkin menghindari kerusakan.

KAMMI melihat bahwa Islam mewajibkan ummatnya untuk memelihara lima

penopang hidup manusia, yakni agama, akal, jiwa, kehormatan, dan harta benda.

Untuk itulah setiap gerakan KAMMI selalu berorientasi kepada perbaikan dan

pemeliharaan kelima hal tersebut.

126

Kelima, kepemimpinan ummat adalah strategi perjuangan KAMMI. Dari

sini jelas bahwa Islam harus memegang kepemimpinan bangsa ini. KAMMI

melihat bahwa dengan kepemimpinan umat atas negeri ini maka nilai-nilai Islam

akan mewarnai kehidupan masyarakatnya. Kemutlakan ini disebabkan, bahwa

hanya Islamlah yang memiliki watak amar maruf nahi mungkar. Dan hanya

dengan landasan inilah maka baik rakyat maupun pemimpin yang tersatukan

dalam wadah ummat akan mencapai kondisi terbaiknya.

Keenam, persaudaraan adalah watak muamalah KAMMI. KAMMI

memiliki prinsip untuk menjalin persaudaraan dengan semua elemen bangsa ini

yang menginginkan perbaikan bangsa. Di sini KAMMI berprinsip bahwa dalam

membangun bangsa tidak mungkin terwujud jika hanya dilakukan oleh

sekelompok kecil pihak tanpa melibatkan pihak lain. Dengan prinsip inilah

KAMMI mengembangkan prinsip persaudaraan. Dengan sesama muslim dan

organisasi Islam KAMMI menerapkan prinsip, sesungguhnya orang-orang

mukmin bersaudara karena itu damaikanlah antara kedua saudaramu (QS. 49:

10). Sementara itu dengan yang lain KAMMI berprinsip, Allah tiada melarang

kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada

memerangi kamu karena agama dan tidak pula mengusir kamu dari negerimu.

Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya

Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang

memerangi kamu karena agamamu dan mengusir kamu dari negerimu dan

membantu orang lain untuk mengusirmu. Dan barang siapa menjadikan sebagai

kawan maka mereka itulah orang-orang yang dzalim (QS. 60: 8-9).

127

Inilah garis besar ideologi yang menjadi pegangan organisasi KAMMI

dalam melakukan aktivitas baik orang-orang maupun organisasinya. Secara lebih

rigid, perangkat organisasi lain seperti AD/ART menyediakan penjelasan yang

memadai. Terkait dengan kebijakan strategis organisasi akan terlihat pada GBHO

dan program kerja periodik lain.

128

Bagan 3. Perangkat Ideologi KAMMI (diolah oleh peneliti)

Perangkat

Ideologi KAMMI

Asas

Prinsip

Perjuangan

Visi

Misi

Islam

1. Kemenangan Islam jiwa perjuangan

KAMMI

2. Kebathilan musuh abadi KAMMI

3. Solusi Islam tawaran perjuangan KAMMI

4. Perbaikan tradisi perjungan KAMMI

5. Kepemimpinan umat strategi perjuangan

KAMMI

6. Persaudaraan watak muamalah KAMMI

1. Kepemimpinan nasional

2. Masyarakat Madani

1. Menjadi pelopor, perekat, dan pemercepat

proses perubahan.

2. Memberikan pelayanan sosial.

3. Melakukan pendidikan politik bagi rakyat

129

Catatan Kaki 1 Hizbut Tahrir sendiri merupakan sempalan dari Ikhwanul Muslimin karena menganggap gerakan

Ikhwan (sebutan singkat bagi gerakan Ikhwanul Muslimin maupun anggotanya) terlalu moderat.

Ketidakpuasan itu diwujudkan oleh Taqiyuddin An Nabhani dengan membentuk gerakan

dengan nama Hizbut Tahrir Al Islami (Partai Islam untuk Pembebasan). Ariel Cohen, 2003.

Hizbut Tahrir: Ancaman Baru terhadap Kepentingan AS Di Asia Tengah. (Makalah tidak

diterbitkan). 2 Ishak Mussa Al Husaini, 1983. Ikhwanul Muslimin: Tinjauan Sejarah Sebuah Gerakan Islam

(Bawah Tanah). Jakarta: Grafiti Pers. Hal. 3. 3 Ibid. hal. 6. 4 Hasan Al Banna, 1997. Risalah Pergerakan Ikhwanul Muslimin. (Jilid I). Solo: Intermedia. Hal.

295. 5 Ibid. hal. 177-178.

6 Ibid. hal. 280. lihat juga. Youssef M. Choueriri, 2003. Islam Garis Keras: Melacak Akar

Gerakan Fundamentalisme. Jogjakarta: Qanun. Hal. 75. 7 Lihat. Syeikh Jasim Muhallil, 1996. Ikhwanul Muslimin, Deskripsi, Tuduhan dan Jawaban. (terj)

tidak diterbitkan. Hal. 12-21. deskripsi yang cukup berbeda tetang prinsip gerakan Ikhawanul

Msulimin diberikan oleh Ishak Mussa Al Husaini. (1) menghindari perdebatan teologis.

Ikhwanul Muslimin bukanlah milik suatu madzhab, ia adalah milik umat yang mengabdikan diri

bagi hakikat agama yang tulus. (2) menghindari dominasi tokoh penting dan termasyhur. (3)

mengindari lembaga dan partai politik, (4) pencapaian kemajuan secara bertahap, (5)

membangun kekuatan untuk mencapai tujuan. Dimulai dengan kekuatan doktrin dan iman,

persatuan dan solidaritas, kemudian kekuatan pasukan dan senjata. Untuk poin yang terakhir

dipakai ketika poin sebelumnya gagal. (6) mendirikan pemerintahan Islam, (7) percaya kepada

persatuan Arab dan persatuan Islam, (8) gagasan kekhalifahan. Bila masalah kebudayaan,

ekonomi dan kerja sama sosial antara bangsa Islam berjalan baik dan terjalin permufakatan,

maka khilafah Islam terwujud. (9) posisi menghadapi Eropa. Setiap negeri yang menyerang

tanah air Islam adalah tiran dan karena itu harus dicegah. Islam adalah kemerdekaan, kebebasan,

kedaulatan nasional, dan jihad. Prinsip ini harus dibela sampai titik darah terakhir. Lihat. Ishak

Mussa Al Husaini, 1983. Ibid. hal. 53-54. 8 Martin van Bruinessen, 2002. Genealogies of Islamic Radicalism in Post Suharto Indonesia.

Makalah tidak diterbitkan. Hal. 8-9. 9 Hasan Al Banna, 1997. Risalah Pergerakan Ikhwanul Muslimin. (Jilid II). Solo: Intermedia. Hal.

205-207 10 Ibid. hal. 208-209.

11 Ishak Mussa Al Husaini, 1983. op. cit. hal. 19.

12 Begitu cepatnya perkembangan cabang-cabang Ikhwan di luar negeri tak dapat dilepaskan dari

banyaknya alumni Mesir yang berasal dari negara-negara tersebut, terutama sekali alumni

Universitas Al Azhar. Tak terkecuali para pioner Ihwanul Muslimin di Indonsia. Ibid. hal. 20. 13 Ibid. hal. 21.

14 Ibid. hal. 22

15 Ibid. hal. 24 16 Ibid. hal. 25

17 Ibid. hal. 26

18 Ibid. hal. 28.

19 Ibid. hal. 97 20 Ibid. hal. 12.

21 Natsir juga banyak menjlin hubungan dengan Ikhwanul Muslimin salah satunya karena merasa

senasib, dimana partainya Masyumi juga dibubarkan oleh pemerintah sebagaimana dialami

Ikhwanul Muslimin. Lihat. Yudi latif, 2005. The Rupture of Young Muslim Intelligentsia in The

Modernization of Indonesia. Dalam Studia Islamika. Vol. 12. no. 3. hal. 400.

130

22 Menurut penelitian yang dilakukan Mona Abaza, lonjakan mahasiswa Indonesia yang belajar di

timur tengah sangat signifikan setelah tahun 1983, sebuah periode dimana Ikhwan di Indonesia

sedang berkembang. Jika pada tahun 1966 hanya terdapat 36 mahasiswa di Mesir, pada tahun

1982/83 meningkat menjadi 415 orang, dan meningkat lagi menjadi 722-730 pada 1987.

kemudian meningkat menjadi 1000 pada 1993. Pada tahun 1987 mahasiswa Indonesia di seluruh

kawasan timur tengah terdata paling tidak berjumlah 1742 dengan persebaran di Arab Saudi

(904) dan Mesir (722), dan sisanya di Iran (32), Libya (27), Syria (21), Sudan (10), Jordan (9),

Iraq (8), Turkey (7), dan Algeria (2). Lihat. Yudi latif, 2005. The Rupture of Young Muslim

Intelligentsia in The Modernization of Indonesia. Dalam Studia Islamika. Vol. 12. no. 3. hal.

401. 23 Yudi Latif, 2005. Ibid. hal. 400-401.

24 Abu Ridho adalah alumni IAIN Sunan Kalijaga Jogjakarta yang juga aktivis PII dan HMI. Abu

Ridho, Mashadi, Mukhlis Abdi pada tahun 1990-an kemudian menjadi dedengkot dari partai

Keadilan. Lihat. Yudi Latif, 2005. Ibid.hal. 401. 25 Ibid. 26 Ibid.

27 Ibid. hal. 402.

28 Mahfudz Sidiq, 2003. KAMMI dan Pergulatan Reformasi:Kiprah Politik Aktivis Dakwah

Kampus dalam Perjuangan Demokratisasi di Tengah Gelombang Krisis Nasional Multidimensi.

Solo: Era Intermedia. Hal. 57-58. juga Denny JA, 1990. Hal. 29, 45-46. 29 Denny, JA, 1990. Gerakan Mahasiswa dan Politik Kaum Muda Era 80-an. Jakarta: Miswar.

Hal. 29. Sejak tahun 70-an sampai 80-an rezim orde baru mengeluarkan kebijakan yang semakin

memperlemah posisi rakyatmahasiswa. Paling tidak pada tahun itu pemerintah mengeluarkan

tiga kebijakan. Pertama dibentuknya KNPI (Komite Nasional Pemuda Indonesia), sebagai

wadah tunggal bagi seluruh organisasi kepemudaan (termasuk mahasiswa) pada tahun 1973.

Kedua pembekuan Dewan Mahasiswa pada 1978. dan ketiga diberlakukannya NKK/BKK.

Lihat. Muridan S. Widjojo dan Mashudi Noorsalim, 2004. Bahasa Negara Versus Bahasa

Gerakan Mahasiswa: Kajian Semiotik atas Teks-teks Pidato Presiden Soeharto dan Selebaran

Gerakan Mahasiswa. Jakarta: LIPI Press. Hal. 133. 30 Lihat Mahfudz Sidiq, Ibid. Hal. 59. 31 Lihat, Mahfudz Sidiq, 2003. Hal. 59. Lihat juga Denny, JA, 1990. Hal. 45-46. 32 Ali Said Damanik, dalam Mahfudz Sidiq. Hal. 66

33 Lihat Mahfudz Sidiq. Ibid. Hal 66-67.

34 Lihat Mahfudz Sidiq. Hal 68. 35 Ibid. Hal. 74-76.

36 Khiittah LDK sendiri disusun oleh para mantan aktivis LDK. Salah seorang yang menyusun

khittah ini adalah Ismail Yusanto. Keberadaan mantan aktivis LDK juga diorganisasikan dalam

sebuah lembaga alumni LDK. Ismail Yusanto menjadi ketua pertama lembaga ini. Lihat

wawancara dengan Ismail Yusanto dalam Digital Journal Al Manar No. 1. 2004. 37 Mahfudz Sidiq, 2003. KAMMI dan Pergulatan Reformasi:Kiprah Politik Aktivis Dakwah

Kampus dalam Perjuangan Demokratisasi di Tengah Gelombang Krisis Nasional Multidimensi.

Solo: Era Intermedia. Hal. 95. 38 Mahfudz Sidiq, Ibid. Hal. 97. 39 Ibid. Hal. 97.

40 Ibid. Hal. 97.

41 Ibid. Hal. 99. 42 Ibid. Hal. 100.

43 Santernya isu bahwa KAMMI lahir dari rahim LDK serta santernya penolakan yang diberikan

oleh KAMMI tentu cukup beralasan. LDK adalah organisasi yang secara formal bernaung di

bawah lembaga universitas atau kampus, sehingga akan sangat bermasalah dikemudian harinya

jika LDK melahirkan KAMMI sebagai organisasi ekstra kampus. Anggapan bahwa lembaga

Dakwah Kampus (LDK) telah dikooptasi oleh kepentingan pihak luar kampus sangatlah besar

sehingga jalan amannya adalah dengan langkah-langkah seperti telah dijelaskan di muka. Selain

itu hal yang lebih penting adalah, bahwa LDK sebagai organisasi intra kampus yang memiliki

131

mainstream berpikir yang sama dengan KAMMI akan menjadi mitra yang baik untuk

memasukkan wacana yang diusung KAMMI ke dalam lingkungan kampus. 44Lihat Mahfudz Sidiq. Hal. 106. 45 Ibid. Hal. 107.

46 Pernyataan Roger Garaudy dalam harian Le Monde. Dalam K. Bertens, 2001. Filsafat Barat

Kontemporer (Jilid II) Prancis. Jakarta: PT. Gramedia Pustaka Utama. Hal. 240. 47 Nuswantoro, 2001. Daniel Bell: Matinya Ideologi. Magelang: Indonesiatera. Lihat juga. Hikmat

Budiman, 2003. Daniel Bell: Fundamentlisme Kapitalis dan Radikalisme Kultural dalam

Jurnal Masyarakat. No. 12. Jakarta: LabSosio UI. 48 Franz Magnis Suseno, 2001. Pemikiran Karl Marx: Dari Sosialisme Utopis ke Perselisihan

Revisionisme. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. 49 Max Weber. Economic and Society (ES) dalam Anthony Giddens, 1986. Kapitalisme dan

Teori Sosial Modern, Suatu Analisis Karya Tulis Marx, Durkheim, dan Max Weber. (terj.

Soeheba Kramadibrata). Jakarta: UI Press. 50 Max Weber, 2001. Protestant Ethic and The Spirit of Capitalism.(terj). Malang: Pustaka

Promothea. 51 Francis Fukuyama, 1992. The End of History and The Last Man. (terj). Jogjakarta: Qalam

52 Samuel Huntington, 1999. Clash of Civilizations and The Remaking of Wolrd Order. (terj).

Jogjakarta: Tiara Wacana 53 Ihsan Ali Fauzi. 2007. Zakat dan Wakaf untuk Jihad?: Konteks Global dari Salafisme-Jihadisme

Lokal (Pointer Diskusi Wahhabisme XI). 54 Andi Rahmat dan Muhammad Nadjib, 2001. Gerakan Perlawanan Dari Masjid Kampus. Solo:

Purimedia. Hal. 73. 55 Yudi Latif, The Rupture of Young Muslim Intelegentsia in The Modernization of Indonesia

dalam Studia Islamika. 2005. Vol. 12. No. 3. hal. 393. 56 Berdirinya DDII sendiri tak bisa dilepaskan dari peran negara Timur Tengah, terutama Kerajaan

Arab Saudi yang banyak mendanai organisasi Islam internasional yang beraliran konservatif dan

puritan dalam praktek pengajarannya. Salah satunya adalah Rabithah Alam Islami. DDII yang

diketuai oleh Muhaammad Natsir menjadi anggotanya dimana Natsir menjabat sebagai salah

satu wakil ketuanya. Berkat aksesnya dengan organisasi ini dan juga dengan negara-netgara

timur tengah, DDII mampu mendanai gerakan dakwah kampus. Bentuk pendanaannya tidak

sekedar pada pemberian sumber-sumber pembelajaran dalam rupa buku-buku dari timur tengah,

maupun pemberian beasiswa terhadap kader-kader dakwah kampus, namun juga sampai pada

bantuan finansial dalam pembangunan masjid-masjid kampus di perguruan tinggi umum. Lebih

lengkap lihat. Martin van Bruinessen, 2002. Genealogies of Islamic Radicalism In Post-Suharto

Indonesia. (tidak diterbitkan). Lihat juga Yudi Latif, 2005. Ibid. hal. 393. 57 Konsep yang sangat berpengaruh dalam Ikhwanul Muslimin adalah mengenai karakter dakwah

Ikhwan yang terdiri atas sembilan (9) karakter. Lihat note no. 4. lebih lengkap, lihat. Syeikh

Jasim Muhallil, 1996. Ikhwanul Muslimin, Deskripsi, Tuduhan dan Jawaban. (terj) tidak

diterbitkan. Hal. 12-21. 58 Salah satu kelompok usroh yang dicurigai berbuat makar adalah kelompok Imron yang

membajak pesawat Garuda tujuan Thailand pada tahun 1981. Tindakan makar itu juga diduga

kuat sangat terkait dengan Ali Moertopo, sang kepada badan intelijen negara yang kemudian

menjadi tangan kanan Suharto. ia dianggap sebagian kalangan sebagai penskenario aksi tersebut

guna mendiskreditkan umat Islam. Ali Moertopo adalah pendiri CSIS (Center for Strategic and

International Studies), lembaga yang menjadi think thank-nya Orde baru. Lihat. Elizabeth Fuller

Collins, 2004. Islam is The Solution: Dakwah and Democracy in Indonesia. (Makalah tidak

diterbitkan). 59 Gerakan yang berawal dari Salman ITB ini menjadi gejala umum, terutama pada PTUN di

seluruh tanah air. Sebuah penelitian atas prakarsa LabSosio UI, memetakan bagaimana pola dan

ciri aktivitas keagamaan di kalangan mahasiswa PTUN ini, khususnya pada era pasca reformasi,

(1) medium pembelajaran utama, dalam bentuk kelompok-kelompok kecil (halaqah/mentoring);

(2) medium pembelajaran tambahan berupa sistem kaderisasi yang kreatif; (3) subjek

pembelajaran adalah mentor atau murabbi yang terpercaya; (4) nilai atau substansi yang

132

ditawarkan memberikan kepastian; (5) sumber rujukan belajar berupa buku-buku karangan

ulama timur tengah; (6) bekerja dalam sistem dengan jaringan yang terkelola dengan baik; (7)

identitas jilbab panjang dan jenggot; (8) konsistensi dan kontinuitas dalam sistem kaderisasi.

Selengkapnya lihat. Ali Said Damanik, et. al, 2005. Pola Aktivitas Keagamaan di Kalangan

Mahasiswa PTUN di Era Pasca Reformasi. (hasil penelitian tidak diterbitkan). Jakarta:

LabSosio UI 60 Tarbiyah merupakan konsep pendidikan dimana seorang senior yang diposisikan sebagai

murabbi menjadi mentor atau guru atas juniornya, sekaligus melakukan kontrol (pendisiplinan)

terhadap anggota halaqah, salah satunya dengan lembar evaluasi diri berkala (jam, harian).

Selain itu posisi murabbi tidak sekedar sebagai guru yang memberikan materi pembelajaran

semata, ia juga harus menjadikan nilai-nilai keislaman nampak dan terinternalisasi dalam dirinya

sendiri sehingga ia juga berfungsi sebagai teladan. Proses belajar dengan metode semacam ini

dilakukan sangat intensif sehingga memiliki dampak yang sangat besar terhadap perubahan

perilaku para anggotanya. Pola ini disertai dengan ibadah-ibadah nafilah (tambahan) yang

mematangkan spiritualitas anggotanya. Lihat. Hasil penelitian LabSosio UI, Ali Said Damanik,

2005. Ibid. Lihat juga. Martin van Bruinessen, 2002. Op. Cit. hal. 8. 61 Lihat. Elizabeth Fuller Collins, 2004. Islam is The Solution: Dakwah and Democracy in

Indonesia (Makalah tidak diterbitkan). Lihat juga. Martin van Bruinessen, 2002. Genealogies of

Islamic Radicalism In Post-Suharto Indonesia. (Makalah tidak diterbitkan). Dan, Yudi Latif,

The Rupture of Young Muslim Intelegentsia in The Modernization of Indonesia dalam Studia

Islamika. 2005. Vol. 12. No. 3. hal. 394, 403. 62 Lihat. Mahfudz Sidiq, 2003. KAMMI dan Pergulatan Reformasi:Kiprah Politik Aktivis Dakwah

Kampus dalam Perjuangan Demokratisasi di Tengah Gelombang Krisis Nasional Multidimensi.

Solo: Era Intermedia. Hal. 70. 63 Op. Cit. hal. 400-401

64 Ibid. lihat juga Yudi Latif, The Rupture of Young Muslim Intelegentsia in The Modernization

of Indonesia dalam Studia Islamika. 2005. Vol. 12. No. 3. lihat juga Andi Rakhmat dan

Mukhammad Najib, 2001. Gerakan Perlawanan dariMasjid Kampus. Solo: Purimedia. 65 Sikap ini menurut Syafii Maarif disebut dengan etik otoriter. Pandangan ini menyangkal adanya

kemampuan individual untuk melakukan penilaian bebas secara otonom. Di dalam kerangka ini

etik otoriter justru mendominasi tafsir atas nilai, benar-salah, baik-buruk. Lihat Andi Rakhmat

dan Mukhammad Najib, 2001. Gerakan Perlawanan dari Masjid Kampus. Solo: Purimedia.

Hal. 58. 66 NU dan Muhammadiyah menerima asas tunggal Pancasila sebagai asas organisasinya.

Sementara itu HMI dalam konferensinya di Padang juag menerima asas tunggal. Meskipun

dengan melabeli identitas Islam sebagai sebuah pegangan organisasi. Namun ini dipandang

sebagai bentuk inkonsistensi organisasi yang kemudian melahirkan perpecahan dalam tubuih

mahasiswa Islam terbesar kala itu. Beberapa cabang (Jakarta, Jogjakarta, Purwokerto,

Semarang, Makassar) yang tetap mempertahankan Islam sebagai asas kemudian memisahkan

diri dengan nama HMI-MPO (Majelis Penyelamat Organisasi), dengan konsekuensi bergerak

secara underground. Penelitian ini sendiri mengambil HMI yang menerima asas tunggal sebagai

objek penelitiannya (meskipun sekarang sudah berubah asas lagi menjadi Islam seiring

reformasi). Pelajar Islam Indonesia (PII) yang juga tidak menerima asas tunggal juga harus

bergerak underground dan harus berkali-kali berurusan dengan aparat dalam aktivitas-aktivitas

organisasinya. Lihat. Elizabeth Fuller Collins, 2004. Islam is The Solution: Dakwah and

Democracy in Indonesia (Makalah tidak diterbitkan). Hal. 9. 67 Meskipun begitu, kesuksesan gerakan dakwah masjid kampus ini tak bisa dilepaskan dari

konstelasi politik nasional waktu itu. Negara Orde Baru dalam paruh terakhir pemerintahannya

mengambil sikap akomodatif terhadap kalangan Islam. Waktu itu rezim Orde Baru banyak

mendapatkan tekanan berupa aksi demonstrasi mahasiswa. Politik akomodatif ini dapat

dimaknai sebagai upaya menarik dukungan dari kalangan yang selama ini mengalami represi

politik. Pada sisi lain, menurut Aspinall, ada konflik dalam internal Orde Baru, yakni antara

petinggi militer dengan Suharto. Indikasinya adalah diundangnya Jenderal (Purn) Sumitro ke

DPR pada 21 Juni 1989 untuk menyampaikan pandangan-pandangan politiknya. Melihat realitas

133

semacam itu, pemerintah memandang perlu melakukan reformasi politik secara terbatas, yang

salah satu dampaknya adalah melonggarnya pengawasan terhadap kehidupan kampus. Lebih

lengkap lihat. Mahfudz Sidiq, 2003. KAMMI dan Pergulatan Reformasi:Kiprah Politik Aktivis

Dakwah Kampus dalam Perjuangan Demokratisasi di Tengah Gelombang Krisis Nasional

Multidimensi. Solo: Era Intermedia. Hal. 64. lihat juga. Elizabeth Fuller Collins, 2004. Islam is

The Solution: Dakwah and Democracy in Indonesia (Makalah tidak diterbitkan). Hal. 10. 68 Mekipun begitu, FSLDK ini dalam perjalanannya mengalami pasang surut dan terdapat friksi-

friksi. Friksi yang jelas terlihat adalah adanya perbedaan antara mereka yang berpandangan

tarbiyah dan Hizbut Tahrir. Maka sekarang ini pun muncul dua macam varian LDK di kampus-

kampus umum tersebut. Untuk yang pertama, muncul dan besar di setiap kampus, namun untuk

yang kedua, baru cukup dominan pada kampus IPB Bogor, kemudian menyebar ke Unpad

Bandung, Unair Surabaya, IKIP Malang, dan Unhas Makassar. Selain friksi internal kendala lain

yang cukup kentara adalah kendala teknis seperti transportasi dan komunikasi, melihat bahwa

aktor-aktornya adalah mahasiswa dalam skup geografis Indonesia yang sangat luas. Sesuatu

yang menjadi simpul pengikat adalah kesamaan dalam hal pandangan-pandangan keagamaan.

Lihat wawancara dengan Ismail Yusanto dalam Digital Journal Al Manar No. 1. 2004. lihat

juga. Elizabeth Fuller Collins, 2004. Islam is The Solution: Dakwah and Democracy in

Indonesia (Makalah tidak diterbitkan). Lihat juga. Martin van Bruinessen, 2002. Genealogies of

Islamic Radicalism In Post-Suharto Indonesia. (Makalah tidak diterbitkan). 69 Andi Rakhmat dan Mukhammad Najib, 2001. Gerakan Perlawanan dari Masjid Kampus. Solo:

Purimedia. Juga dalam. Mahfudz Sidiq, 2003. KAMMI dan Pergulatan Reformasi:Kiprah

Politik Aktivis Dakwah Kampus dalam Perjuangan Demokratisasi di Tengah Gelombang Krisis

Nasional Multidimensi. Solo: Era Intermedia. 70Lihat. Mahfudz Sidiq, 2003. KAMMI dan Pergulatan Reformasi:Kiprah Politik Aktivis Dakwah

Kampus dalam Perjuangan Demokratisasi di Tengah Gelombang Krisis Nasional Multidimensi.

Solo: Era Intermedia. Hal. 209. 71 Ibid. hal. 209. lihat juga. Andi Rakhmat dan Mukhammad Najib, 2001. Gerakan Perlawanan

Dari masjid Kampus. Solo: Purimedia. 72 Ibid. hal. 209.

73 Andi Rakhmat dan Mukhammad Najib, 2001. Gerakan Perlawanan Dari masjid Kampus. Solo:

Purimedia. 74 Hal yang menjadi pegangan KAMMI adalah, bahwa pemimpin yang berhak memimpin

Indonesia adalah pamimpin yang memiliki kapasita intelektual dan moralitas tinggi. Karakter

pemimpin semacam ini tidak mungkin akan berpikir dan melakukan penyelewengan amanah.

Untuk itu, diperlukan landasan moral agama dalam kehidupan politik Indonesia. Dengan

pemikiran semacam ini, KAMMI menganggap sangat tidak relevan ketika terjadi pemisahan

antara agama dengan politik. Sesuatu yang dianggap sebagai bagian dari sekularsime yang akan

menjerumuskan bangsa ini pada dekadensi moral yang berujung pada krisis bangsa. Lihat. Andi

Rakhmat dan Mukhammad Najib, 2001. Ibid. hal. 173-175. 75 Dengan terjelaskannya misi organisasi dalam poin-poin yang terukur dan teridentifikasi, akan

dapat memperjelas peran dan batasan wilayah kerja organisasi. Posisi semacam ini akan dapat

menempatkan organisasi pada lingkungan dan stakeholder yang ada sehingga mampu

melakukan kerja sama dengan elemen-elemen yang memiliki tempat trategis dalam kerangka

tujuan organisasi. Lebih jauh misi organisasi akan dapat merencanakan masa depan organisasi.

Lihat. John M. Bryson, 1999. Perencanaan Strategis Bagi Organisasi Sosial. Jogjakarta:

Pustaka Pelajar. Hal. 57. 76 Op. Cit. Hal. 175.

77 Dalam anggaran dasar (AD) KAMMI, ditetapkan Islam sebagai asasnya. Lihat AD/ART

KAMMI. Bab. III (Asas, Sifat, Tujuan, dan Usaha), Pasal 4. Asas. Dalam kammi-jepang.net. 78 Mahfudz Sidiq, 2003. Op. Cit. Hal. 212-213. 79 Ibid. Hal. 213.

80 Andi Rakhmat dan Mukhammad Najib, 2001. Op. Cit. Hal. 189-194.