3569-6752-1-sm

7/26/2019 3569-6752-1-SM

1/8

229Suparlan, Kemajemukan, Hipotesis Kebudayaan Dominan dan Kesukubangsaan

1 Tulisan ini merupakan penerbitan ulang artikel yang

sama dari Jurnal ANTROPOLOGI INDONESIA vol.XXIII, no. 58, 1999, hlm. 1321. Tulisan inidisampaikan dalam sesi Kerusuhan Massal dan KonflikAntargolongan dalam seminar Memasuki Abad ke-21: Antropologi Indonesia Menghadapi Krisis BudayaBangsa, 6-8 Mei 1999, di Kampus Universitas Indo-nesia, Depok.

Kemajemukan, Hipotesis Kebudayaan Dominandan Kesukubangsaan1

Parsudi Suparlan

(Universitas Indonesia)

Abstract

On the basis of Bruners concept of a dominant culture, the author analyzes the cases ofBandung, Sambas and Ambon. By comparing the three cases, the author reveals the differ-ences of adaptation strategies among the Javanese in Bandung, the Madurese in Sambas, andthe BBM (Buton, Bugis, Makassar) in Ambon. The Javanese from the lower classes in Bandung

follow the Sundanese cul ture as the dominant one, and try to adopt Sundanese ways of behav-ior. Harmonious relationship between the migrants and the Sundanese as the host populationis thus maintained. On the other hand, the Madurese in Sambas and the BBM in Ambon forcedtheir rules and principles so as to dominate those from the natives. As a result, conflictsbetween the natives and the migrants could not be avoided. The author argues that the domi-nant culture in a specific setting, with its rules and norms, should be followed by the migrantsand outsiders. However, the challenges to the dominant culture can be diverse in different

societies and settings. The cases in Sambas and Ambon reveal that there is a problem in thechallenge toward the dominant culture in those societies.

Key words:pluralism; dominant culture; ethnicity.

Pendahuluan: hipotesis kebudayaandominan

Dalam menganalisis perwujudan kesuku-

ba ng sa an di an ta ra pa ra migra n di ko ta

Bandung dan Medan, Bruner (1974) telah

menunjukkan kegunaan hipotesis kebudayaan

dominan yang dibuatnya sebagai model

analisis. Hipotesis kebudayaan dominan

adalah sebuah model substantif yang

merefleksikan kenyataan hubungan antarsuku

ba ng sa da la m se bu ah konteks struktur

kekuatan setempat. Produk dari hubungan

antarsuku bangsa tersebut ditentukan oleh

corak hubungan di antara suku-suku bangsa

setempat yang ada, dan oleh corak hubungan

antara masing-masing suku bangsa tersebut

dengan struktur kekuatan setempat yang ada.Dalam hipotesis kebudayaan dominan

tercakup tiga unsur yang masing-masing berdiri

sendiri, tetapi satu sama lainnya saling

be rh ubu ng an , dan me ne nt uka n co rak

7/26/2019 3569-6752-1-SM

2/8

230 ANTROPOLOGI INDONESIAVol. 30, No. 3, 2006

kesukubangsaan atau produk dari hubunganantarsuku bangsa yang terjadi. Unsur-unsur

tersebut adalah:

demografi sosial yang mencakup rasio

populasi dan corak heterogenitas serta

tingkat percampuran hubungan di antara

suku-suku bangsa yang ada dalam sebuah

konteks latar tertentu;

kemantapan atau dominasi kebudayaan

suku bangsa setempat, bila ada, dan cara-

cara yang biasanya dilakukan oleh anggota-

anggota kelompok-kelompok suku bangsa

pendatang dalam berhubungan dengansuku-suku bangsa setempat dan

penggunaan kebudayaan masing-masing

serta pengartikulasiannya;

keberadaan dar i kekuatan sosial dan

pend is tr ibus iannya di antara berbagai

kelompok suku bangsa yang hidup dalam

konteks latar tersebut.

Dengan menggunakan model ini Bruner

memperbandingkan Bandung dan Medan.

Orang Sunda di Bandung adalah mayoritas dan

dominan, yaitu mereka menetapkan patokan-

patokan bagi kelakuan yang layak yang harusditunjukkan di tempat-tempat umum; dan,

hampir semua pranata perkotaan Bandung

dikendalikan oleh orang Sunda dan beroperasi

sesuai dengan pola-pola kebudayaan Sunda.

Mereka menduduki posisi-posisi kunci dalam

struktur kekuasaan kotadari jabatan

gubernur, wali kota, rektor-rektor universitas

setempat, sampai dengan jabatan-jabatan

kepala-kepala kantor wilayah. Sebaliknya, di

Medan tidak ada satu suku bangsa pun yang

dominan secara demografi sosial, dan tidak ada

kebudayaan dominan seperti yang terdapat di

Bandung. Orang Jawa yang merupakan

mayoritas di Medan bukanlah kelompok

dominan, karena mereka ini golongan kelas

sosial rendah yang tidak mempunyai kekuatan

sosial, ekonomi, dan politik. Karena itu,

kebudayaannya tidak merupakan modelkebudayaan dominan bagi kelompok-kelompok

suku bangsa lainnya. Masing-masing suku

bangsa mempertahankan kebudayaan dan

kesukubangsaannya, hidup mengelompok di

antara sesama suku bangsanya. Kesuku-

bangsaan dan agama suku bangsa menjadi

acuan utama dalam penggolongan di antara

warga penduduk Medan.

Bila para migran di Bandung mengambil

posisi masing-masing dalam sistem perkotaan

yang mengacu pada kebudayaan dominan,

maka para migran di Medan mengelompokbersama dengan sesama warga suku bangsa-

nya dan memperkuat posisi kelompok suku

bangsanya dalam hubungan antarsuku bangsa

dan dalam bersaing untuk posisi-posisi yang

ada dalam struktur kekuasaan kota Medan. Bila

kehidupan sosial Bandung ditandai dengan

adanya keteraturan karena para migran yang

buk an Su nda me nga da pt asi dir i de ng an

kebudayaan Sunda dan cenderung menjadi

seperti Sunda, sementara itu, di Medan, masing-

masing kelompok suku bangsa menciptakan

keteraturan sosial dalam lingkungan kehidupan

masyarakat suku bangsanya. Di tempat-tempatumum mereka saling berkompetisi dengan

mengaktifkan masing-masing kesukubangsa-

annya. Tawar menawar kekuatan dalam bentuk

konflik atau kerja sama di antara kelompok-

kelompok suku bangsa dalam memenangkan

pe rsaing an meny eb ab ka n co rak ke suku -

bangsaan di Medan berbeda dengan yang

terdapat di Bandung.

Apa yang terjadi dengan orang Jawa di

Bandung dalam kerangka berpikir yang

menggunakan model kebudayaan dominan

dapat diperbandingkan dengan yang terjadi diAmbon dan Sambas. Tiga lokasi tersebut

mempunyai ciri-ciri yang sama, yaitu adanya

kebudayaan dominan setempat, walaupun

Sambas bukanlah daerah perkotaan.

7/26/2019 3569-6752-1-SM

3/8


Model kebudayaan dominan dankasus-kasus Bandung, Ambon, danSambas

Orang Jawa di Bandung

Salah satu ciri utama dari ada atau tidak

adanya kebudayaan dominan dalam sebuah

masyarakat ialah adanya aturan-aturan main

atau konvensi sosial dalam saling berhubungan

yang keberadaannya diakui dan digunakan oleh

para pelaku dari berbagai kelompok suku

bangsa yang hidup bersama dalam sebuah

masyarakat. Dalam masyarakat dengan

kebudayaan dominan, para pelaku darikelompok-kelompok suku bangsa yang tidak

dominan menyesuaikan diri dengandan

tunduk padaaturan-aturan main yang

ditetapkan oleh masyarakat setempat yang

dominan. Dalam masyarakat yang tidak

mengenal adanya kebudayaan dominan,

aturan-aturan main terwujud melalui tawar

menawar kekuatan sosial yang dihasilkan dari

proses -p roses in te raks i sosi al yang ber-

langsung dari waktu ke waktu dan dari generasi

ke generasi. Aturan main yang telah mantap

yang menjadi acuan bagi kelakuan yang layak

dan harus ditunjukkan di tempat-tempat

umumdikontrol dan diwasiti oleh masyarakat

setempat sebagai benar atau salah dari waktu

ke waktu.

Dari penelitian saya mengenai orang Jawa

di Bandung (1972) diketahui bahwa para migran

Jawa di kota tersebut cenderung untuk menjadi

seperti orang Bandung dalam upaya mereka

untuk menaati aturan yang berlaku di tempat-

tempat umum. Ini berlaku, terutama, dalam

kehidupan orang Jawa yang tergolong

menengah dan bawah. Mereka ikut aktif dalam

kegiatan-kegiatan sosial di kampung tempatmereka tinggal, sehingga terdapat kesan bahwa

mereka itu berusaha untuk dapat menjadi bagian

yang tidak terpisahkan dari kehidupan

masyarakat setempat yang berkebudayaan

Sunda. Dalam kehidupan keluarga, mereka jugacenderung menggunakan kebudayaan dan

ba has a Su nd a. An ak -a na k me re ka yan g

dilepaskan oleh orang tua untuk dapat bergaul

bebas dengan teman-teman di lingkungan

sekolah dan tetangga di kampung kota

Bandung cenderung lebih fasih berbahasa dan

berkelakuan seperti orang Sunda daripada

sebagai anak orang Jawa. Anak-anak tersebut

cenderung mengidentifikasi diri mereka sebagai

orang Bandung. Kalau ditanya apakah orang

tua mereka itu orang Bandung, baru mereka

menjawab bahwa mereka itu mempunyai orangtua asal Jawa.

Hubungan antara orang-orang Sunda dan

orang-orang Jawa memperlihatkan keteraturan

sosial yang berlaku. Walaupun konflik juga

terjadi di antara mereka yang berasal dari Jawa

dengan penduduk setempat, tetapi konflik

tersebut tidak menyebabkan diaktifkannya

suku bangsa sebagai acuan bagi penggalangan

solidaritas sosial untuk saling memusuhi dan

mengalahkan. Hal itu disebabkan adanya

aturan main yang ditetapkan dalam kehidupan

sosial yang disetujui bersama dan diikuti

sebagaimana seharusnya. Begitu juga halnyadengan pelaku orang Jawa yang terlibat dalam

konflik yang lebih menonjolkan jati dirinya

sebagai perorangan (bila yang bersangkutan

adalah pendatang Jawa) atau sebagai orang

Bandung dari kampung setempat (bila yang

bersangkutan kelahiran Bandung).

Sebaliknya, mereka yang tergolong dalam

golongan sosial atas atau golongan elite Jawa

dan keluarga perwira tinggi militer mempunyai

kecenderungan untuk tetap mempertahankan

jati diri mereka yang Jawa, di samping jati diri

kosmopolitan atau modern yang mereka adopsi.Mereka dapat mempertahankan kesuku-

bangsaan mereka yang Jawa, karena kehidupan

sehari-hari mereka dapat terbebas dari

keharusan untuk tunduk dan mengikuti aturan-

aturan main yang berlaku menurut kebudayaan

7/26/2019 3569-6752-1-SM

4/8


Sunda yang dominan di tempat-tempat umum.Mereka mempunyai kekuatan sosial, karena

posisi sosial, ekonomi, dan politik yang berada

di luar jangkauan ruang lingkup kebudayaan

Sunda di Bandung.

Bahkan pada waktu tokoh-tokoh masya-

rakat Sunda di Bandung merasakan adanya

dominasi kebudayaan Jawa pada 1969-1970,

mereka tidak memusuhi orang-orang Jawa yang

dalam kenyataannya telah menjadi seperti

orang Bandung, atau menjadi orang Bandung.

Mereka memusuhi kebudayaan Jawa, yaitu

sebuah kategori lawan yang abstrak yangmereka tentang secara abstrak pula. Mereka

lakukan adalah mendirikan perkumpulan-

perkumpulan kesenian dan penggalian nilai-nilai

budaya Sunda. Mereka berusaha membangkit-

kan dan menghidupkan kembali ide tentang ke-

Sundaan melalui perkumpulan-perkumpulan

yang jumlahnya lebih dari seratus buah untuk

menentang masuk dan digunakannya aturan-

aturan yang ada dalam kebudayaan Jawa dalam

tata kehidupan di Bandung.

Orang Buton, Bugis, Makasar di Ambon

Dari penelitian yang dilakukan oleh timUniversitas Indonesia (Suparlan 1999a),

diketahui bahwa sebelum zaman Orde Baru,

kondisi masyarakat kota Ambon dan sekitamya

mirip dengan kondisi masyarakat Bandung.

Ambon dan daerah sekitamya (Kota Madya

Ambon) dihuni oleh penduduk setempat yang

mayoritas dalam jumlah dan dominan dalam

kebudayaan, yaitu orang Ambon dengan

kebudayaan Ambon yang Kristen. Orang Am-

bon yang beragama Islam adalah minoritas.

Mereka tinggal di kampung Batu Merah, sebuah

pemukiman di kota Ambon. Migran dari luarAmbon yang telah datang sejak permulaan

abad ke-20 adalah orang-orang Buton yang

beragama Islam. Mereka tinggal di desa-desa

yang terletak di sekeliling kota Ambon. Secara

tradisional, mereka memperoleh izin tinggal dan

hidup di desa-desa dari kepala-kepala desaadatyang dinamakan raja ataulatuputidari

desa masing-masing tempat mereka menetap.

Mereka hidup mengelompok di antara sesama-

nya sebagai petani, dan sebagian merangkap

sebagai pedagang kecil. Hubungan antara

orang Buton dan orang Ambon dalam

masyarakat desa setempat rukun. Mereka

berada dalam suatu hubungan simbiotis yang

secara ekonomi dan sosial saling menguntung-

kan. Orang Buton membangun atau memper-

baiki mesjid orang Ambon. Penduduk setempat

membantu, demikian pula sebaliknya.Pada zaman Orde Baru, terutama dalam

paruh kedua pemerintahan Orde Baru dan

setelah kejatuhannyadi mana semangat

kebangkitan Islam di Indonesia menggebu-

gebustruktur kekuatan masyarakat kota

Ambon dan sekitarnya menjadi berubah.

Struktur kekuatan masyarakat kota Ambon yang

Ambon dan Kristen berubah menjadi Islam

yang Ambon atau Islam yang Buton, Bugis,

Makasar (BBM). Jabatan-jabatan politik dan

administrasi kunciseperti Gubernur, Ketua

Dewan Perwakilan Rakyat Daerah, Wali Kota,

Kepala Kantor Wilayah (Kakanwil), KepalaDinas (Kadis), atau Kepala Direktorat (Kadit)

didominasi oleh orang Islam Ambon atau BBM.

Penggeseran keberadaan kebudayaan dominan

dari Ambon Kristen menjadi Islam dibarengi

dengan kedatangan migran dalam jumlah yang

relatif besar asal BBM dibandingkan dengan

daya tampung kota Ambon. Pendatang BBM

ini mengerjakan pekerjaan-pekerjaan yang

diabaikan oleh orang Ambon karena dianggap

sebagai pekerjaan kasar dan tidak bergengsi.

Misalnya, tukang becak, kuli pelabuhan,

pedagang kaki lima, tukang pembersih danpengangkut sampah. Dalam waktu sekian tahun

para pendatang BBM mengambil alih berbagai

pekerjaan dan jabatan melalui hubungan-

hubungan kerabat dan kesukubangsaan dan

keagamaan. Tempat umum yang semula adalah

7/26/2019 3569-6752-1-SM

5/8


tempat-tempat beroperasinya kebudayaanAmbon yang Kristen, sekarang juga menjadi

tempat-tempat beroperasinya kebudayaan Is-

lam yang BBM. Berbagai patokan aturan main

di tempat-tempat umum kota Ambon telah

berubah. Orang-orang BBM menguasai tata

kehidupan pasar eceran, transportasi, perkulian

dan kerja kasar serta hiburan, dan, bahkan

menguasai pula suasana keagamaan kota Am-

bon yang semula adalah Kristen yang Ambon.

Mereka juga menguasai kehidupan dunia

bawah tanah melalui kegiatan-kegiatan para

preman dan tukang palaknya.Pendatang-pendatang baru BBM ini

memiliki cara-cara hidup dan strategi adaptasi

yang berbeda dibandingkan dengan cara-cara

hidup dan strategi yang dilakukan oleh para

pendatang Buton yang terdahulu. Bila para

pendatang yang terdahulu itu dianggap oleh

orang Ambon sebagai orang yang tahu adat,

maka para pendatang baru BBM tersebut

dianggap sebagai orang yang tidak tahu adat

dan, bahkan, menjadi sewenang-wenang dan

mau menang sendiri. Bila para pendatang Buton

yang terdahulu serta keturunannya dianggap

sebagai saudara atau kerabat yang lebih mudaatau lebih rendah derajatnya oleh warga desa

setempat yang Ambon, maka para pendatang

BBM yang baru tersebut dianggap sebagai

musuh yang hanya merugikan dan

merendahkan derajat orang Ambon. Bila agama

Islam yang dipeluk oleh pendatang Buton

terdahulu dilihat sebagai agama Islam yang

cinta damai dan tidak mengganggu orang

Kristen, maka agama Islam pendatang BBM

yang baru dianggap sebagai agama yang mau

mendominasi kehidupan Kristen mereka.

Aturan-aturan main yang adamenurutkebudayaan dominan Ambon yang Kristen

telah diobrak-abrik dan diganti serta didominasi

oleh aturan main BBM yang Islam.

Jarak sosial antara orang Ambon yang

Kristen dan BBM yang Islam menjadi

dipertegas, karena para pendatang BBMcenderung hidup mengelompok di antara

sesama mereka yang terpisah dari orang Am-

bon yang Kristen. Batas-batas sosial antara

kami dan mereka menjadi jelas, dan batas-

batas sosial tersebut dipertegas oleh simbol-

simbol kebudayaan masing-masing suku

bangsa. Batas-batas iniyang menjadi acuan

bagi pembenaran konflik-konflik kecil sebelum

terjadinya kerusuhan Ambonmengungkap-

kan sistem kognisi yang ada dalam hubungan

antarsuku bangsa (Ambon versus BBM)

sebagai hubungan kategorial yang berisikanciri-ciri stereotip. Masing-masing pihak tidak

melihat satu sama lainnya sebagai manusia,

tetapi sebagai golongan atau ciri-ciri stereotip.

Berdasarkan cara berpikir seperti itu, maka juga

tindakan-tindakan kekerasan dan kekejaman

yang saling mereka lakukan satu sama lainnya

masuk akal menurut kebudayaan mereka, karena

yang dikerasi atau dikejami itu bukan lagi

manusia. Kamilah yang manusia, mereka bukan

manusia. Kamilah yang suci, mereka itu kafir.

Penusukan sopir angkutan kota (angkot) Am-

bon oleh preman BBM yang menjadi pemicu

kerusuhan dapat dilihat dalam struktur berpikirseperti tersebut di atas dan, karena itu, dapat

memicu solidaritas suku bangsa dan agama.

Orang Madura di Kabupaten Sambas

Walaupun model kebudayaan dominan

sebagaimana yang semula diajukan oleh Bruner

hanya untuk daerah perkotaan, tetapi model

ini juga relevan dengan permasalahan hu-

bungan antarsuku bangsa yang ada di daerah

pedesaan dan wi layah admini st ra si yang

mencakup daerah perkotaan dan pedesaan

sebagai sebuah satuan konteks masyarakat.Dalam penelitian yang dilakukan di Kabupaten

Sambas (Suparlan 1999b) diketahui bahwa

sesungguhnya masyarakat Kabupaten Sambas

pa da da sa rn ya me nc ak up dua wi la yah

kebudayaan, yaitu wilayah kebudayaan orang

7/26/2019 3569-6752-1-SM

6/8


Melayu di daerah pantai dan wilayahkebudayaan orang Dayak di daerah pedalaman.

Secara tradisional, masing-masing suku bangsa

ini mengakui keberadaan dan dominasi setiap

kebudayaan di wilayah masing-masing.

Walaupun dalam tradisi politik di Sambas, or-

ang Melayu lebih dominan daripada orang

Dayakmelalui kekuasaan kerajaan-kerajaan

Melayutetapi dominasi wilayah-wilayah

kebudayaan masing-masing tetap diakui, dan

masing-masing saling menghormatinya.

Mereka hidup berdampingan dalam suatu

hubungan simbiotis yang saling menguntung-kan. Banyak terjadi kawin-mawin di antara

mereka. Seorang Dayak yang masuk Islam tidak

dikatakan sebagai masuk Islam, tetapi masuk

Melayu. Dengan masuk Islam, si orang Dayak

bukan hanya memeluk agama, melainkan juga

memeluk dan menjadikan kebudayaan Melayu

sebagai pedoman bagi kehidupannya.

Kebudayaan Melayu adalah acuan bagi jati diri

suku bangsanya. Tidak hanya orang Melayu

dan Dayak yang hidup di Kabupaten Sambas,

tetapi juga orang-orang asal Bugis Cina dan

berbagai suku bangsa lainnya dalam jumlah

yang kecil. Orang-orang Bugis yang memahamiadanya kebudayaan dominan Melayu di daerah

pantai Sambas cenderung menjadi seperti

Melayu dan setelah sekian generasi menjadi

orang Melayu. Sebaliknya, orang-orang Cina,

yang karena mempunyai keyakinan agama yang

berbeda, cenderung mempertahankan jati diri

ke-Cinaannya. Hubungan antara penduduk

setempat dan orang Cina berjalan dengan baik,

karena orang-orang Cina menghormati

patokan-patokan aturan main yang berlaku di

tempat-tempat umum sesuai dengan

kebudayaan dominan Melayu.Para migran asal Madura yang datang ke

Kabupaten Sambas sejak 1920-an adalah buruh

atau kuli pembuat jalan, buruh tani, petani,

tukang becak, serta sopir kendaraan umum.

Mereka yang menetap di daerah pedesaan

hidup sebagai petani atau sebagai pekerjaserabutan. Mereka hidup mengelompok dengan

sesama mereka yang satu kerabat atau yang

be ra sa l dar i sa tu de sa . Peng el ompok an

permukiman mereka biasanya ada di sekitar

rumah seorang kyai atau guru mengaji yang

menjadi tokoh mereka, yang dibangun di dekat

surau atau mesjid dan madrasah. Orang-orang

Madura di Sambas tidak memperhatikan atau,

bahkan, boleh dikatakan tidak memandang

sebelah mata berbagai adat istiadat orang

Melayu atau orang Dayak. Mereka hidup dalam

lingkungan komunitas mereka sendiri yangterpisah dari komunitas pedesaan orang

Melayu. Dalam kehidupan sehari-harinya

mereka berbahasa Madura dan berpedoman

pada kebudayaan Madura dari Bangkalan.

Mereka juga mempunyai keyakinan keagamaan

Islam yang berbeda dari yang dipeluk oleh or-

ang Melayu, yang menurut keterangan, adalah

pengikut Tarekat Naqsabandiyah-Khalidiyah.

Mereka juga tidak mempunyai rasa hormat

kepada orang Melayu yang mereka anggap

sebagai penakut dan orang Dayak sebagai

orang kafir. Mereka menganggap remeh

berbagai ketentuan adat setempat dan hukumyang berlaku, termasuk membawa senjata tajam

di tempat-tempat umum. Oleh orang Melayu

dan orang Dayak di Sambas, orang Madura

dikenal sebagai orang yang dengan cepat

mencabut senjata dan melukai atau membunuh

orang yang telah menyinggung perasaan

mereka. Sebagian dari orang Madura me-

manfaatkan situasi yang ada dalam kehidupan

orang Melayu tersebut untuk melakukan

tindakan-tindakan kriminal dengan cara

kekerasan. Orang Melayu tidak berani atau

tidak mau melawannya. Berbeda dengan orangDayak yang selalu memberikan perlawanan bila

darah telah tumpah karena perbuatan orang

Madura. Konflik Madura-Dayak telah ber-

langsung sebanyak sepuluh kali dan memakan

korban yang tidak sedikit di kedua belah pihak.

7/26/2019 3569-6752-1-SM

7/8


Kebudayaan orang Melayu di Sambasdapat dikatakan mempunyai kemiripan dengan

kebudayaan Jawa atau Sunda. Mereka ini

menekankan pentingnya sopan santun, rukun

dan saling memaafkan bila terjadi kesalahan,

menjunjung tinggi budi pekerti, lebih suka

menghindari konflik, dan taat hukum. Banyak

dari mereka yang menceritakan kepada saya

tentang penderitaan mereka sebagai korban

pemerasan dan penipuan yang dilakukan oleh

orang-orang Madura yang kriminal. Bahkan,

ada keluarga-keluarga Melayu yang terpaksa

harus melarikan diri dari Pemangkat dan Tebaske Pontianak, karena tidak berani melawan

ancaman-ancaman oknum-oknum preman

Madura setempat. Namun, dalam keadaan

terpaksa mereka ini bisa mengamuk.

Apa yang mereka alami dalam hubungan

mereka dengan orang-orang Madura di

Kabupaten Sambas adalah pengalaman pahit

atas kekalahan yang mereka derita secara tidak

adil dan sewenang-wenang dengan tipuan,

paksaan, dan kekerasan yang beresiko korban

nyawa mereka. Orang-orang Madura telah tidak

mengikuti aturan main yang berlaku dalam

wilayah kebudayaan dominan mereka. Bahkanorang-orang Madura, yang dilihat sebagai

pendatang oleh orang-orang Melayu, telah

mengambil alih aturan-aturan main yang

berlaku di tempat-tempat umum dan meng-

gantikannya dengan aturan main cara Madura

yang penuh dengan kekerasan.

Karena orang-orang Madura itu hidup

menyendiri dalam dunia mereka sendiri, maka

orang-orang Melayu ataupun orang-orang

Dayak tidak mengenal orang-orang Madura

sebagai orang per orang. Mereka mengenal

orang-orang Madura sebagai golongan denganciri-ciri stereotipnya, ciri-ciri stereotip yang

tidak ada satu pun yang bagus dalam

pandangan orang Melayu dan Dayak. Karena

itu, pada waktu terjadi kerusuhan antara orang

Melayu dan Madura, orang-orang Melayu

hanya melihat orang-orang Madura sebagaiciri-ciri stereotip, sehingga perbuatan-

perbuatan kekerasan dan kekejaman yang

mereka pelajari dari perlakuan orang Madura

terhadap mereka, mereka gunakan terhadap

orang Madura. Dampak dari hubungan

antarsuku bangsa yang didasari oleh ciri-ciri

stereotip adalah bahwa hubungan di antara

pa ra pel ak u ti dak ada unsu r hubu ngan

kemanusiaannya.

Penutup: kebudayaan dominan danaturan main

Dari uraian di atas tampak jelas bahwa tidak

semua wilayah di Indonesia ini adalah wilayah

tidak bertuan. Medan mungkin merupakan

sebuah perkecualian. Para migran dari berbagai

suku bangsa di Medan dapat hidup untuk

bersaing menentukan aturan-aturan main yang

menguntungkan masing-masing, dan untuk

menguasai kebudayaan yang berlaku setempat.

Kasus orang Jawa di Bandungbila diper-

bandingkan dengan kasus Am bon dan

Sambasakan menampakkan dengan jelas

perbedaan dalam strategi adaptasi dari para

pendatang Jawa di Bandung dengan strategiadapasi para pendatang BBM di Ambon dan

Madura di Kabupaten Sambas. Baik para

pendatang BBM maupun Madura menerapkan

prinsip menguasai kebudayaan yang berlaku

setempat dan memantapkan patokan-patokan

aturan main sesuai dengan kebudayaan mereka

untuk diikuti oleh suku-suku bangsa lainnya,

termasuk suku bangsa setempat yang semula

dominan.

Dalam tulisan ini peranan sistem nasional

Indonesia tidak disinggung secara mendalam.

Walaupun demikian, tidak berarti bahwa sayamengabaikannya. Apa yang ingin saya

tunjukkan adalah adanya kebudayaan

dominan di suatu masyarakat, dan bahwa

kebudayaan dominan tersebut menetapkan

patokan-patokan aturan main yang harus diikuti

7/26/2019 3569-6752-1-SM

8/8


oleh semua warga masyarakat yang tercakupdi dalamnya. Dalam kasus-kasus Ambon dan

Sambas terkesan bahwa sistem nasional tidak

be rday a da lam be rh adap an deng an pa ra

pendatang yang menggunakan cara-cara paksa

dan kekerasan atau cara-cara preman.

Bahkandari informasi yang saya peroleh di

Ambon dan berbagai kota kecamatan diKabupaten Sambasterdapat kesan bahwa

para pendatang ini memperoleh beking dari

sejumlah oknum, sehingga petugas kepolisian

setempat tidak berani serta tidak mampu

menegakkan hukum yang seharusnya menjadi

acuan bagi aturan main yang adil dan beradab.

Referensi

Bruner, E.M.

1974 The Expression of Ethnicity in Indonesia, dalam Abner Cohen (peny.) Urban

Ethnicity. London: Tavistock. Hlm. 251288.Suparlan, P.

1972 The Javanese in Bandung: Ethnicity in a Medium Sized Indonesian City. Tesis M.A.

University of Illinois.

1999a Laporan Kerusuhan Ambon. Laporan Terbatas disampaikan kepada Kapolri. 1999b

Laporan Kerusuhan Sambas. Laporan Terbatas disampaikan kepada Kapolri.

3569-6752-1-sm

Documents