memahami konsep glokalisasi budaya populer di indonesia (studi kasus glokalisasi budaya musik rap...

Memahami Konsep Glokalisasi Budaya

Populer di Indonesia

(Studi Kasus Glokalisasi Budaya Musik Rap dalam Budaya Lokal Jawa

pada Jogja Hip-hop Foundation)

Ujian Akhir Semester

Pengantar Teori Kritis

Paulus Tommy Pamungkas (0906492083)Ilmu Komunikasi - FISIP

UNIVERSITAS INDONESIA

DEPOK, 2011

JOGJA HIPHOP FOUNDATION

Memahami Konsep Glokalisasi Budaya Global di Indonesia

hal. 1

PENDAHULUAN

Musik rap telah menjadi komoditas budaya yang dibawa arus globalisasi. Pertemuan

musik rap dengan balutan budaya hiphop barat dengan budaya lokal di berbagai belahan di

dunia memberikan dampak yang bervariasi di tiap fenomenanya. Tesis yang mengatakan

bahwa budaya global yang dibawa arus globalisasi mengancam eksistensi budaya lokal serta

akan terjadinya homogenisasi nilai dan norma menjadi perdebatan banyak pihak akan

kebenarannya. Ilmuwan sosial menemukan bahwa glokalisasi menjadi kunci untuk

mengupas fenomena pertemuan budaya lokal dan budaya global tersebut. Glokalisasi

memberikan jawaban atas perdebatan mengenai dominasi budaya global atas budaya lokal

serta menjadi pisau analisis untuk membedah jenis-jenis dampak yang terjadi. Glokalisasi

merupakan bentuk pergerakan pandangan kritis yang dinamis akan kebenaran teori

globalisasi yang merupakan bentuk manifestasi ideologi kapitalisme. Globalisasi yang

menciptakan imperialisme ekonomi dan budaya di beberapa negara merupakan struktural

dan glokalisasi telah memperhitungkan adanya counter-hegemony dari kesadaran palsu yang

globalisasi ciptakan.

Musik rap menjadi kajian yang menarik bagi penulis. Musik rap menjadi bentuk

budaya kontemporer yang dekat dengan kaum remaja dan muda. Musiknya yang dinamis

dan penuh dengan hentakan bass elektronik memberikan atmosfir berbeda dari musik-musik

jenis lain. Permainan kata-kata dan metafora menjadi nilai plus dari genre musik ini. Jogja

Hiphop Foundation hadir menjadi alternatif dari variasi musik rap dengan pemikiran dan

karakteristik yang khas.

LANDASAN TEORI

Teori Sosial Kritis

Teori sosial kritis merupakan teori yang beranggapan bahwa pengetahuan bukan

semata-mata refleksi atas dunia statis “di luar sana”, atau tergambarkan ‘as it is’. Dunia

adalah sesuatu yang diskontruksikan secara aktif oleh para ilmuwan dan orang-orang yang


hal. 2

terlibat di dalamnya dan teori-teori yang membelakangi pemikiran mereka sehingga tidak

bersifat bebas nilai. Teori kritis berpegang pada nilai historitas, bahwa dunia haruslah

dinamis dan berubah secara aktif. Kemudian teori kritis menentang dominasi , eksploitasi,

dan penindasan yang menghegemoni masyarakat . Dominasi dipandang suatu yang bersifat

struktural yang dibangun oleh institusi sosial yang lebih besar daripada kehidupan sosial

sehari-hari. Dominasi merupakan sebuah bentuk hasil reproduksi kesadaran palsu manusia

(false consciousness) yang didasarkan pada pemahaman Marx, George Lukasc dll. Kesadaran

palsu dipreservasi akan adanya paradigma positivis yang menggambarkan masyarakat

sebagai entitas yang dikendalikan oleh hukum kaku, yang menjaga relasi perilaku manusia

dengan penyesuaian pola-pola ajeg. Dominasi di masa lalu dan masa kini akan diluruhkan

akan suatu masa depan yang lebih baik yang dimulai dari masa lalu dan masa kini. Dengan

teori sosial kritis, masyarakat didorong untuk mengutamakan kesadaran akan situasi mereka

dan memahami akar global dan rasional penindasan yang mereka alami dan kemudian agar

masyarakat selalu melakukan pergerakan sosial politik yang intensif dan politis. Bentuk

penyebaran nilai-nilai teori sosial kritis bersifat voluntarisme (bergabung secara sukarela)

bukan determinisme (secara koersif) dan perubahan tersebut dimulai dari lingkup terkecil

yaitu rumah dan kehidupan sehari-hari. Sejalan dengan itu pula, teori sosial kritis juga

menggambarkan hubungan antara struktur dan manusia secara dialektis. Kemajuan akan

didapat apabila manusia yakin bahwa manusia bertanggungjawab sepenuhnya terhadap

kebebasan mereka sendiri dan mencegah mereka ditindas dan menindas sesamanya atas

nama masa depan kebebasan jangka panjang.

Globalisasi

Kapitalisme sebagai paradigma perkembangan jaman telah memberikan dampak

yang beragam terhadap kehidupan umat manusia. Kapitalisme sebagai sistem menjunjung

asas persaingan bebas, kepemilikan alat produksi, dan sumber modal produksi secara bebas

yang mengarah produksi masal dan komersialisasi pada berbagai bidang. Kapitalisme

berkembang hampir diseluruh negara yang memakai asas pemerintahan demokrasi, dimana

pemerintahan tidak mengintervensi secara langsung terhadap sistem produksi dan industri


hal. 3

yang berkembang di dalam negaranya dan menyerahkan kepada pasar. Hadirnya kapitalisme

membuat industri-industri memperbesar jangkauan wilayah pasar mereka agar terhindar

ramalan Marx akan jatuhnya sistem kapitalisme yang runtuh karena overproduction.

Kapitalisme menyebut langkah ini sebagai bentuk pasar bebas, dimana industri-industri di

semua negara bebas bersaing dan dapat membuka pasar dimana saja mereka inginkan.

Produk industri yang bervariasi dari barang, jasa, dan informasi bebas keluar masuk dari

negara satu ke negara lain dalam rangka memperoleh pasar untuk profit industri. Hilangnya

batasan-batasan negara dan terciptanya persaingan pasar bebas menciptakan globalisasi

sebagai bentuk turunan kapitalisme. Ada beberapa pengertian globalisasi yang dapat

dijadikan acuan dalam diskusi soaial.

Globalization can thus be defined as the intensification of worldwide social relations which link distant localities in such a way that local happenings are shaped by events occurring many miles away and vice versa.

Anthony Giddens, Director of the London School of Economics

The concept of globalization reflects the sense of an immense enlargement of world communication, as well as of the horizon of a world market, both of which seem far more tangible and immediate than in earlier stages of modernity.

Fredric Jameson, Professor of Literature at Duke University

Dari kedua definisi tersebut dapat dilihat bahwa globalisasi itu merupakan bentuk perluasan

dari hubungan sosial manusia dalam berinteraksi, yang termasuk di dalamnya interaksi pasar

industri dan komunikasi, sehingga selain cakupannya semakin luas juga membuat hubungan

tersebut intensif, dimana peristiwa yang sedang menjadi perhatian publik disuatu negara

atau daerah dipengaruhi oleh peristiwa-peristiwa lokal lain yang terjadi di berbagai negara

lain yang jauh dari negara tersebut. Terdapat empat karakter kunci dari fenomena

globalisasi; 1) produksi dan multiplikasi yang mampu mengatasi batas-batas geografis,

politik, ekonomi dan budaya, 2) expansions and stretching (perluasan) dari pasar-pasar

industri, 3) intensifikasi dan akselarasi dari interaksi dan kegiatan sosial, 4) adanya dorongan

kebutuhan manusia untuk semakin berkembang dalam berinteraksi secara intensif, cepat,

dan dalam berproduksi.


hal. 4

Globalisasi budaya diangkat melalui media yang semakin canggih di era sekarang.

Kehadiran media baru mendorong pertukaran informasi yang semakin intensif dan luas.

Globalisasi budaya didefinisikan sebagai intensifikasi dan ekspansi arus budaya di seluruh

dunia, dimana terkait dengan konstruksi simbolik, artikulasi dan diseminasi makna melalui

bahasa, musik dan gambar sebagai bentuk ungkapan simbolik dari signifikansi budaya.

Menurut Nederveen Pieterse (2004) ada tiga pandangan mengenai isu globalisasi budaya.

Pertama adalah pandangan bahwa terjadi bentrokan budaya yang diekspresikan dalam

bentuk bentokan peradaban seperti yang ditulis Samuel Huntington. Kedua, yaitu

“McDonaldization” dunia (Ritzer,2000) yaitu dunia didominasi oleh satu budaya yang

menghapus perbedaan-perbedaan di budaya-budaya lokal. Serta ketiga, hibridisasi dan

sintesis dari budaya-budaya yang bertemu tersebut. Lebih lanjut, derasnya arus informasi

budaya yang menyangkut, seni, bahasa, gaya hidup, pola konsumsi, dan produk budaya,

yang disertai dengan peningkatan fasilitas media baru membuat terjadinya gejala,

“Americanization of the world” yaitu absorbsi norma dan budaya barat mendominasi budaya

di berbagai belahan dunia, seperti hadirnya McD di berbagai negara dan produk Nike yang

dipakai orang di berbagai benua. Hal ini membawa kesamaan budaya global yang

mempermudah industri untuk melakukan pemasaran dan produksi. Bentuk imperialism

kultural tersebut menurut Benjamin Barber disebut dengan “McWorld” yaitu sebagai para

pengkonsumsi kapitalisme yang tidak mempunyai jiwa yang mengubah populasi-populasi

dunia yang beragam menjadi pasar yang seragam dan menyatu. Globalisasi bahasa juga hadir

sebagai proses dimana beberapa bahasa menjadi semakin sering digunakan dalam

komunikasi internasional sedang bahasa lain semakin hilang dan tidak digunakan karena

terbatasnya pengguna.

Glokalisasi

Budaya lokal merupakan entitas yang dijunujung suatu masyarakat di suatu tempat

sesuai dengan konteks dan nilai yang berlaku ditempat tersebut. “Men unmodified by the

customs of particular places do not in fact exist, have never existed, and most important, could

not in the very nature of the case exist” (Geertz 35). Dari Geertz dapat dikaji bahwa manusia


hal. 5

tidak dapat dimodifikasi dengan adat yang tidak ada disekitar mereka. Mereka dipengaruhi

oleh keadaan sekeliling mereka, tipografi tempat tinggal mereka, iklim daerah tersebut,

kondisi sejarah dll yang bersentuhan langsung dengan merekalah yang mampu membentuk

budaya mereka dan membedakan mereka dengan kelompok orang lain yang tinggal di

tipografi yan g berbeda, iklim yang berbeda dll. Budaya tersebut menjadi entitas dalam diri

mereka. “It is these cultural barriers that separate us; culture, though, is not something that

can be separated from “us”. It is a part of us; it defines us; ultimately, it finishes us: “Culture,

rather than being added on, so to speak, to a finished or virtually finished animal, was

ingredient, and centrally ingredient, in the production of that animal itself” (Geertz 47).”

Bahwa ada bagian-bagian budaya yang terafiliasi sangat kuat dalam sekelompok masyarakat

sehingga menjadi faktor identitas, pembeda satu dengan yang lain dan pandangan hidup

mereka.

Glokalisasi muncul ketika budaya lokal yang dipegang oleh kelompok masyarakat

bertemu dengan budaya global dalam bentuk informasi, gaya hidup, produk dan bahasa

yang dibawa oleh sapuan arus globalisasi. Glokalisasi didefinisikan oleh beberapa ahli;

Thomas Friedman, mendefiniskan glokalisasi sebagai kemampuan sebuah budaya (lokal)

ketika bertemu dengan budaya kuat lainnya (global), akan menyerap pengaruh-pengaruh

tersebut dan secara alami masuk dan memperkaya budaya (lokal) tersebut, menolak hal-hal

yang bersifat sangat asing, menyaring budaya tersebut, dan dinikmati dalam perayaan

perbedaan.

In the short, the word “glocalization “ is meant to point to a strategy involving a substantial reform of the different aspects of globalization, with the goal being both to reestablish a link between the benefits of the global dimension – in terms of technology, information, and economics – and local realities, while, at the same time, establishing a botton-up system for the governance of globalization, based on greater equality in distribution of the planet’s resource and on authentic social and cultural rebirth of disadvantaged population.

CERFE, 2003

Budaya global yang dimediasi oleh perusahaan multinasional, industri hiburan dan media,

disesuaikan dengan kondisi lokal yang terkait dengan proses afirmasi identitas masyarakat


hal. 6

lokal tersebut sesuai dengan tempat, kondisi pemukiman, dan etnisitas agar dapat bertahan

dari serangan global dari kapitalisme, media dan industri.

Glokalisasi sebagai konsep muncul menururt sosiologis Roberton, sebagai bentuk

premis bahwa tiap budaya terletak dalam sebuah bagian dari waktu dan tempat yang

khusus. Perluasan, intensitas, dan kecepatan budaya global untuk menyebar telah melewati

semua batas, termasuk tempat dan waktu, sehingga munculnya hubungan dan kombinasi

antar budaya. Pertanyaan muncul ketika globalisasi itu hadir apakah dia akan berdampak

pada homogenisasi budaya atau heterogenisasi budaya. Hal ini berdasarkan pendapat

bahwa globalisasi menciptakan imperialisme budaya, yang menurut Boyd-Barret (1977) dan

Schiller (1976) bahwa hal ini terjadi karena ketidakseimbangan dari sumber-sumber media

dan arus komunikasi internasional, dimana Barat menguasai produk budaya terhadapa

negara-negara non Barat (Hesmondhalgh, 2002). Sejalan dengan itu para ahli (Mattelart,

1970, 1974; Ugboajah 1985) mengatakan bahwa adanya kecenderungan budaya Barat untuk

untuk menghegemoni budaya-budaya lain dan menghancurkan budaya tradisional dan

kepercayaan mereka (Hesmondhalgh, 2002). Sedang pada tahun 1990-an (Salwen, 1991),

muncul kritik dan penurunan kepercayaan akan tesis tersebut dari ketidakmampuannya

untuk secara holistic memeriksa realitas multidireksional dan multifaceted dari komunikasi

kontemporer global (Kraidy, 2001). Tesis tersebut gagal untuk mengetahui realitas yang

terjadi bahwa ada proses indigenization ketika budaya lokal bertemu dengan budaya global,

“at least as rapidly as forces from the metropolises are brought into new societies they tend to

become indigenized in one way or another” (Appadurai, 2003, p. 40). Robertson menangkap

adanya dua paradigma dalam melihat hubungan ini, yaitu relativisme dan worldism.

Relativisme menjadi pandangan bahwa tidak adanya bentuk generalisasi dan universalisasi

dalam berbagai hubungan kolektif dan pribadi, dan berpegang pada partikularisasi pada tiap

fenomena. Sedang pada worldism, merupakan kebalikannya, yaitu adanya kemungkinan

bahwa dunia dapat dicengkeram secara utuh dan teranalisa sehingga semua hal yang yang

terkait nilai sosiokultural dan kepentingan politik yang ada di seluruh dunia, termasuk

representasi identitas, dapat dijelaskan atau diinterpretasikan sebagai dinamika dunia secara

utuh, sebagai bentuk universalisasi. Robertson menyanyangkan bahwa kedua pendekatan


hal. 7

tersebut gagal menangkap dampak globalisasi sebagai proses dinamis, karena

terpolarisasinya kedua pendekatan tersebut. Robertson memberikan alternatif pendekatan

melalui pernyataannya, “we are, in the late 20th century, witnesses to-and participants in – a

massive, twofolds process involving the interpretation of the universalization of particularism

and the particularization of universalism.” Sehingga globalisasi menjadi konsep hubungan

dialektik antara partikularisme yang menekankan pada keunikan budaya dan keberagaman,

sedang universalisme lebih menekankan pada kesatuan budaya dan homogenitas. Untuk

mampu melihat proses dinamika globalisasi secara utuh maka kedua pendekatan tersebut

melakukan proses interpenetrasi, dimana satu mempengaruhi yang lain. Universalisme-

partikularisme diikat menjadi satu nexus dari globalisasi, atau Robertson sebut sebagai

glokalisasi. Robertson berpendapat bahwa globalisasi berinteraksi secara berkelanjutan dan

interpenetrasi dari konsep konvensional yaitu global dan lokal, sehingga konsep globalisasi

lebih tepat diganti menjadi glokalisasi. Hal ini didukung, bahwa konsep globalisasi gagal

untuk mempertimbangkan, meberikan kewajiban perhatian terhadap faktor-faktor lokal

dalam hubungan internasional (Kraidy, 2001, pp-33-34).

"[Glocalization is marked by the] development of diverse, overlapping fields of global-locallinkages ... [creating] a condition of globalized panlocality....what anthropologist Arjun Appadurai calls deterritorialized, global spatial 'scapes' (ethnoscapes, technoscapes, finanscapes, mediascapes, and ideoscapes).... This condition of glocalization… represents a shift from a more territorialized learning process bound up with the nation-state society to one more fluid and translocal. Culture has become a much more mobile, human software employed to mix elements from diverse contexts. With cultural forms and practices more separate from geographic, institutional, and ascriptive embeddenness, we are witnessing what Jan Nederveen Pieterse refers to as postmodern 'hybridization.'" (Wayne Gabardi, Negotiating Postmodernism, 33-34)

Wayne Gabardi memanndang bahwa budaya menjadi semakin fluid dan translocal karena

munculnya glokalisasi melalui tahap deteritorialisasi, yang disebut sebagai bentuk

‘hibridisasi’ posmoderen.

Dalam glokalisasi budaya, terdapat beberapa kategori yang merepresentasi proyeksi

glokalisasi dalam fenomena sosial, identitas budaya dan makna. Ada empat faktor untuk

menganalisa kategori tersebut; penerimaan budaya (cultural receptivity),Jarak sosial (socio-

spatial characteristics),Ritual sosial dan kebiasaan kolektif (social rituals and collective


hal. 8

habitus), dan pola-pola asosiasi (pattern of association). Antara lain ada empat kategori dari

proyeksi glokalisasi:

Relativisasi: pelaku sosial berusaha untuk melestarikan budaya mereka sebelum

institusi, praktik dan makna dalam lingkungan baru, sehingga mencerminkan

komitmen untuk diferensiasi dari budaya lokal. Beberapa indicator dari relativisasi

adalah cultural receptivity; 1) menyangga bentuk budaya, 2)menyangga kesetian

budaya, 3)menyangga inti makna budaya, socio-spatial characteristics;1) national

neighborhoods 2)keharmonisan budaya social rituals and collective habitus; 1)

mempertahankan kenangan kolektif, 2) relativisasi internal dan pattern of association;

1)menyangga kesosialan internal, 2) imagined community/family, 3) menyangga

identifikasi pribadi nasional mereka

Akomodasi:pelaku sosial pragmatis menyerap praktek-praktek, lembaga-lembaga

dan makna yang terkait dengan masyarakat lain, untuk mempertahankan unsur-unsur

kunci dari budaya lokal sebelumnya. Indikatornya antara lain cultural receptivity; 1)

practical substitute, 2) grounding ‘new’ allegiances according to prior cultural values

and identities, 3) practical cross-cultural comparisons, socio-spatial; , pragmatic

reterritorialization, social riyuals; pragmatically recontextualize their routine cultural

practices, collective habitus;1) banal mopolitanism, 2) cultural political standpoints

through fresh comparison, patterns of association; 1) surrogate cultural experiences, 2)

traverse fresh impediments 3) new social contacts and inter-relations

Hibridisasi: aktor sosial mensintesis fenomena budaya lokal dan lainnya untuk

menghasilkan praktik budaya yang berbeda dan hibrid, institusi dan makna.

Indikatornya adalah cultural receptivity; hybrid organizational forms, socio-spatial; 1)

establishing social spaces with unique atmospheres, 2) establish hybrid social spaces, 3)

distinctive socio-spatial characteristics, rituals and collective habitus; 1) hybrid names ,

emblems and material products. 2) redefinition of socio-cultural oppositions 3)

redefinition of oppositional rituals and institution, patterns of association;1)media

connectivity, 2) moments of physical proximity, 3) intensified connectivity through

contemporary flow channels


hal. 9

Transformasi: aktor sosial yang datang untuk mendukung praktek, lembaga atau

makna yang terkait dengan budaya lain. Transformasi bisa mendapatkan bentuk-

bentuk budaya segar atau, lebih ekstrem, meninggalkan budaya lokal dalam

mendukung alternatif dan / atau bentuk-bentuk budaya hegemoni. Indikatornya

adalah cultural receptivity; 1) conceptually relocate their local culture within a global

cultural ecumene, 2) critiques of the international praxis of local cultural institutions,

socio-spatial; future impact of new streams of virtual electronic mediation, ritual and

collective habitus; 1), different ritual exchanges with others, 2) rise of the host society’s

values, identities and institutions, 3) specific participation (or otherwise) of later

generations, patterns of association;1) enjoy different social networks, 2) cultural

proselytizing, 3) alternative views of critical cultural politics.

Musik Rap

Globalisasi telah membawa berbagai macam produk budaya dan seni yang

diakomodasi oleh media yang semakin canggih. Salah satu bentuk budaya popular yang

berkembang pesat di media adalah musik rap. Sejak perkenalannya di tahun 1981, musik rap

telah selalu menjadi kontroversi (Dixon & Brooks, 2002; Dixon & Linz, 1997; Hansen &

Hansen, 2000; Rose, 1994). Secara spesifik, musik rap dituduh mempromosikan pesan-pesan

kontroversial yang berkaitan dengan kekerasan, seks dan materialism (Johnson, Jackson &

Gatto, 1995; Smith, 2005). Hal ini sejalan dengan pendapat bahwa sejumlah penelitian

menunjukan bahwa potret musik rap bersifat negatif dan mengandung image yang

mempromosikan kekerasan, seks dan materialisme (Baxter, DeRiemer, Landini, Leslie &

Singletary, 1985; Johnson et al., 1995; Kubrin, 2005; Smith, 2005; Zillman et al., 1995). Lebih

lanjut, penelitian tersebut menunjukan bahwa pesan-pesan dalam musik rap tersebut

memproduksi keinginan untuk kaya, glamorisasi kehidupan seks dan kekerasan sebagai

sarana pencapaian kepopuleran. Musik rap berbeda dengan hip-hop tetapi merupakan

bagian dari budaya hip-hop (George, 1994; Smitherman, 1997). Hip-hop mengacu pada

respon budaya terhadap Afro American yang bekerja dan berpendapatan rendah terutama

pada segementasi kaum mudanya dalam persepsi mereka tentang ekonomi mereka dan


hal. 10

stigmatisasi sosial yang terjadi (Tate, 1999). Bentuk hip-hop digunakan untuk menyeruakan

perlawanan ekstrem dari budaya yang dominan dan menampilkan perjuangan dan kerugian

kaum kulit hitam yang muda di daerah permukiman kumuh urban seperti di Bronx dan Los

Angeles. Pola-pola bahasa, MCing (mic-controlling), DJing (disc-jockeying), graffiti, dance,

filosofi hidup dan musik adalah aspek-aspek dari ekspresi budaya hip-hop (Arads 1999;

George 1994; Fernando, Jr, 1999). Musik rap berasal dari tradisi Afrika yang berbicara dengan

ritme dengan tambahan beat pada umumnya sebagai latar belakang suara (1994; Zillman et

al.,1995). Musik rap adalah genre yang lahir dari spiritualitas para buruh (budak), campuran

genre blues, jazz dan soul sebagai bentuk ungkapan musikal tradisi Afro-American (Rose)

.Musik rap bermula dari pesta blok di pemukiman Afro-American. Musik rap berkembang di

jalan-jalan tengah kota di pemukiman kumuh Afro-American (Foreman, 2004; Watkins;2004).

Seiring berjalannya waktu, musik Rap menjadi semakin popular dan menjadi komoditas

finansial global. Kehadiran musik rap memberikan fasilitas generasi kulit hitam untuk

menjadi entertainer yang mampu kaya dan menjadi selebriti (Baldwin;2004). Hal ini

mendorong bintang rap kulit hitam untuk mendirikan industri musik mereka sendiri untuk

memaksimalkan keuntungan mereka. Hal ini muncul sebagai bentuk perlawanan perusahaan

rekaman yang dimiliki kaum kulit hitam, terhadap eksploitasi terhadap musisi rap (Ogg, &

Upshall, 1999). Sehingga musik rap menciptakan model baru masyarakat di America yaitu

American black capitalist. Hal ini membuat banyak rap artis yang mengangkat figure-figur

tersebut dalam lagu, video dan konser mereka, menciptakan citra dari seorang bos mafia

atau pembisnis sukses (Baldwin, 2004). Seperti halnya hip-hop, musik rap juga mempunyai

beberapa kategori (Hall, 1998; Powell, 1991). Hall menyebutkan ada empat macam jenis

musik rap; gangsta rap (e.g., Snoop Dogg, Lil Wayne), hip-hop rap (e.g., Fugees, Destiny’s

Child), rap politik (e.g., Public Enemy), dan rap komersial (e.g.,Timbaland, MC Hammer).

Gangsta rap menjadi lebih terkenal karena tema-tema misogynous (perendahan wanita),

dorongan hipermateriliasme, kekerasan dan perilaku para artisnya. Gangsta rap diakui

sebagai cerminan dari nilai-nilai yang terpengaruh dari kondisi masyarakat dimana nilai-nilai

tersebut dibuat dan ditopang oleh supremasi kulit putih, kapitalisme dan patriarkal (hooks,

1994). Kaum muda kulit hitam telah membentuk budaya perlawanan karena ketidakadilan


hal. 11

yang mereka hadapi, dan menyebutnya, “urban neglect” (Martinez, 1997), yang

menimbulkan resistansi dalam lagu-lagu mereka. Lagu-lagu mereka sering mempotret

kekerasan karena kondisi itulah yang terjadi di komunitas mereka, “the despair is pervasive

enough to have spawned an oppositional culture that of the streets‟,whose norms are often

consciously opposed to those of mainstream society” (Anderson 1994: 82).” Ada beberapa ciri

dari musik rap dari segi vokalitas yaitu 1). Flow (termasuk rhythm, tempo, and phrasing) 2).

Pitch and intonation 3). Vocal emphasis (termasuk accent, diction, and declamation) 4. Vocal

quality and resonance 5. Register and range 6. Recording texture, space, and arrangement.

Musik rap telah menjadi fenomena global dalam budaya popular mainstream yang

berkembang di seluruh dunia. Bintang-bintang besar seperti Eminem, Dr. Dre, Lil Wayne,

Snoop Dog, hingga Kanye West dan Timbaland telah mebuktikan kekuatan musik rap dalam

menguasai tangga lagu dunia seiring dengan pernyataan Straus, “[Hip-hop] is now the most

important musikal idiom: What jazz was from the 1920’s to the 40’s, or rock n’ roll was from the

50’s to the 70’s, hip-hop has been from the 80’s on” (Straus, 2000, April 6).

FENOMENA RAP LOKAL

Musik Rap telah masuk ke Indonesia melalui radio dan televisi khususnya, MTV

Indonesia. Kemunculan Snoop Doog, Eminem, dan Dr. Dre pada awal kemunculan musik Rap

menarik perhatian banyak pihak di Indonesia, khususnya anak muda. Lagu-lagu rap tersebut

terbukti sempat merajai beberapa tangga lagu di stasiun-stasiun radio nasional dan televisi

pada saat itu hingga sekarang dengan kehadiran penyanyi rap baru, seperti Timbaland, Nicki

Minaj dan Kanye West. Budaya hip-hop yang dibawa oleh musik Rap berdampak besar

terhadap perkembangan budaya di Indonesia baik budaya urban maupun lokal. Komunitas

breakdance atau yang biasa disebut b-boys hadir di berbagai penjuru negeri, terutama di

kota-kota besar Indonesia. Tembok-tembok kota yang penuh dengan corak seni graffiti dan

mural menjadi sebagai penanda akan eksistensi budaya Hip-hop di Indonesia. Disc-jockey

pribumi pun turut meramaikan budaya Hip-hop melalui kiprah mereka di klub-klub.

Perkembangan budaya ini juga tidak terlepas akan munculnya para rapper Indonesia.


hal. 12

Musik Rap di Indonesia mengalami banyak perkembangan sejak awal

kemunculannya. Musisi rap Indonesia yang dikenal luas di Indonesia adalah Iwa K, yang

sempat menjadi hits di tahun 1997 dengan lagunya “Malam ini Indah” dan “Pager”. Setelah

itu, Iwa K muncul sebagai penyanyi pendamping musisi-musisi lain. Kemunculan Iwa K,

menginspirasi banyak musisi itu masuk dalam dunia rap, baik dalam jalur indie maupun

melalui major label. Generasi rapper Indonesia berikutnya diisi oleh Neo, rap band yang

muncul di awal tahun 2000-an, Saykoji dan krunya, yang sukses di pasaran hingga sekarang

melalui single Online, Kecoa Ngesot, Kaskus dll, Bondan feat Fade to Black, rap band yang

mencampur unsur pop dalam musik mereka, dan ada Pandji, sebagai rapper solo yang

membawa jenis political rap dalam karya-karyanya.

Musik rap juga masuk diberbagai budaya lokal daerah di Indonesia. Salah satu budaya

lokal yang bertemu dengan musik rap yang mengusung budaya hip hop adalah budaya Jawa.

Pertemuan tersebut sangat intensif di beberapa daerah, terutama di Yogyakarta di mana

budaya urban dan budaya lokal hidup berdampingan. Musik rap pada mulanya dipakai dalam

lagu musisi Jogja pada akhir tahun 2000-an, yaitu King Cobra dengan lagunya Ngayogyakarta.

Karena indie, mereka hanya mampu bertahan beberapa saat. Beberapa tahun berikutnya

munculah Jogja Hip-Hop Foundation yang mengusung rap dalam karya seni mereka.

Jogja Hip-Hop Foundation

Didirikan oleh Mohammad Marzuki alias Kill DJ pada tahun 2003, Jogja Hip-hop

Foundation (JHF), mengakomodasi diri mereka atas personil-personil pribumi Yogyakarta

berdasarkan musik bergenre rap/hip-hop yang sebagian besar menggunakan bahasa Jawa

tradisional. Meskipun nama mereka terdengar formal, JHF beroperasi dalam cara yang lebih

komunal, atau bergerak dalam bentuk indie daripada dalam bentuk lembaga formal. JHF

didukung kegiatan dari penjualan CD audio dan merchandise. Setelah proyek Pertempuran

Puisi, beberapa sponsor datang untuk mendukung proyek-proyek mereka.

Setelah beberapa proyek-proyek kecil, JHF memulai proyek puisi Indonesia tahun

2006. Kemudian mereka memproduksi Puisi Pertempuran 1 album pada tahun 2007 dan Puisi

Pertempuran 2 tahun 2008. Keduanya terdiri dari puisi dan sastra kuno, mulai dari literatur


hal. 13

dari abad ke-18, hingga puisi kontemporer. Tujuan dari proyek Battle Puisi adalah untuk

mempromosikan cinta dan pluralisme melalui tema; "cinta" dan "rasa hormat kepada orang

lain".

Menyoroti JHF terdiri dari tiga awak yang konsisten rap dalam bahasa Jawa.

Kelompok-kelompok tersebut menggabungkan alur tradisional Jawa yang groovy dengan

beat musik urban. Mereka adalah Jahanam, Rotra dan Kill DJ, sekelompok anak laki-laki Jawa

‘kasar’ mempertahankan identitas mereka dalam kondisi budaya global seperti sekarang.

JHF baru saja meluncurkan sebuah film dokumenter berjudul Hiphopdiningrat; The

tales of Javanese Hip-hop. Hiphopdiningrat adalah sebuah film perjalanan komunitas Hip-hop di

Yogyajarta yaitu JHF. Film tersebut sudah diputar dibeberapa kota di Indonesia.

Hiphopdiningrat mendapat apresiasi yang baik dari media, Nama JHF pun makin dikenal dan

diapresiasi oleh banyak pihak. Mereka diundang dibeberapa festival dalam dan luar negeri yang

membawa mereka hingga ke Australia untuk undangan KBRI dank e New York atas undangan

Asia-Society di Amerika. Berikut beberapa lirik lagu JHF yang kental akan budaya jawa dalam

menangkap realitas.

Rotra,– Ora Cucul Ora Ngebul

Refrain:Pak Dul sirahe gundultuku rokok neng pasar sentulArepa silul kudu wani jujur ora cucul ora ngebul

Bait 1Uwong bingung ngekep bojone pikiran nglamun eling gendakanePancen kadung rusak negarane mula aja gumun nek rakyate kereNek wong sunggih le gendakan ning hotel sing larangBermain cinta lupa daratan ra konanganNek wong kere le gendakan ning hotel murahanDurung nganti amis keno razia kisinanNek wong gedhe konangan selingkuh malah kondangNek wong cilik sing konangan di arak telanjangApa kaya ngene jeneng negara berjuang Segala sesuatu ditentukan dengan uang Padha-padaha gendakan hukume dhewe-dhewePacen hukum kuwi gendhakane wong wong gedhe Wong cilik kerja sengsara ning o tetep kereWong gedhe kemaki urip sak karepe dheweLirak-lirik karepe ngejak turu kelonanPewarise politik ngumbar selingkuhanBeras larang minyak mundhak ra karu-karuanPolitike mlambang mung ribut ngurus gendhakan

Mulo aja munafik kaya wong-wong politikDadio wong senitikus peduli ro wong cilikWong politik munafik ra gelem nampa kritikGeleme nampa dhuwit cacahe ra sethithik

Bait 2Kancaku pelukis kluyuran bengi-bengiPamite lunga jare arep golek inspirasi Ning dalan ketemu karo themon bodine seksiKenalan terus gelem digambar ra nganggo klambiBadhe digambar themon e seneng ora karuanSaking senenge ning ati gelem dijak kelonanCepet-cepet gage dha golek hotel murahanLagi krusak krusek la kok ya ana gropyokanSing nggropyok polisi numpak pite bakul kursi Tanpa basa basi kabeh kamar disatroniBanjur dileboke dha kon nandur siji-sijiKabeh digledhah nek ana sing nyolong waduPolisi muni, “anda telah berbuat royalItu artinya anda sudah melanggar moral”Pelukise takon apa moral iku muralNek cen kuwi aku ngerti ayo gek ndang budhal“moral itu adalah tata susila Siapa yang melanggar akan kena razia”Pelukise takon apa ta tata susialaApa padha karo wanita tuna susilaPolisine muni,”kepiye nek damai waeDamai kuwi artine wani piro mbayare”Pelukise nyaut durung perang kok wis damai


hal. 14

Wong durung telanjang la kok wis digawe rame

Bait 3Askane wong lanang nek dolan ning pasar kembangGawe alasan golek aman ben ora konangan Politik saiki cen seneng main belakangNjabane resik jebul jerone selingkuhanLumpur lapindho metune seka SidoharjoBojo loro kabeh kok seneng nggodha Wis merdeka sih ana kompeni landaNembaki rakyat, rakyat ning alas tlagaNganggo tank top mlaku ning pasar bantulSangu kates, katese mental-mentulRakyat ditembake, ditembak betul-betulTapi jare keno peluru mantulBuah langsep tuku regane larangMontore nyungsep nyungsep ning jero got’anNegara lemes merga kakehan utangBandhane ludes sing nilep kok dha ilangManuk podhang mabur mlebu kurungan Badhe dikancing nganggo gembok kuninganRa entek entek le senengku gendakanNganti modar nganti tekan kuburanKadung remen ceweke cak paimoCekap semanaten niki atur kawulaAna kupat kecemplung ning jero santenMenawi lepat nyuwun ngapunten

Jogja Istimewa

Holopis Kuntul Baris..HOOK:Jogja! Jogja! Tetap IstimewaIstimewa Negrinya, Istimewa OrangnyaJogja! Jogja! Tetap IstimewaJogja Istimewa untuk Indonesia

Bait 1Rungokna iki gatra saka ngayogyakartaNagari paling penak rasane koyo swargaOra peduli donya dadi nerakaNeng kene tansah edi peni lan merdikaTanah lahirkan Tahta, Tahta untuk RakyatDimana Rajanya Bercermin di kalbu RakyatDemikianlah singgasana bermartabatBerdiri kokoh tuk mengayomi rakyatMemayu hayuning bawanaSaka jaman perjuangan nganthi merdikaJogja istimewa bukan hanya daerahnyaTapi juga karena orang-orangnya

Bait 2Tambur wis ditabuh suling wis muniHolopis kuntul baris ayo dadi sijiBareng para prajurit lan senopatiMukti utawa mati manunggal kawula GustiMenyerang tanpa pasukanMenang tanpa merendahkanKesaktian tanpa ajianKekayaan tanpa kemewahanTenang bagai ombak gemuruh laksana MerapiTradisi hidup di tengah modernisasiRakyate jajah deso milang koriNyebarake seni lan budi pekerti

Bait 3Elingo sabdane Sri Sultan Hamengkubuwono kaping sangaSak duwur-duwure sinau kudune dewe tetep wong JawaDiumpamakne kacang kang ora ninggal lanjaranMarang bumi sing nglahirake dewe tansah kelinganIng ngarso sung tuladhaIng madya mangun karsaTut wuri handayaniHolopis kuntul baris ayo dadi sijiSepi ing pamrih rame ing nggaweSejarah wus mbuktekakeJogja istimewa bukan hanya untuk dirinyaJogja istimewa untuk IndonesiaHolopis Kuntul Baris..

Rotra feat. Kill the DJ- Jula Juli Lolipop

Refrain:Ngemut permen, permen lollipopbunder tur gepeng rasane legi, Kepengin beken pengen dadi ngetopkaryane laris tur senine mati

Bait 1 Masak-masak iki kabeh do blereng mataneNgene wis dadi cara nggo golek panganeSeni ra penting sing penting entuk dhuwiteInspirasine wis ilang dipendhem matiRasa solidaritase wis padha laliKarya seni kontemporer jaman saikiMung kaya mut-mutan neng ilat rasa legiSing dituju nilai rupiah lan dolare Golek cara ben payu laris dagangane Karya seni ne lali nggambarke rakyateRakyat sing urip sengsara apes uripe

Bait 2Ana kancaku sing kepengin dadi artisPancen dasar bocahe senengane narsisBanjur tingkah polahe sing manis-manisMalah kaya permen rasane kriyis kriyisNek tak piker-pikir kok kaya tukang kayuMung waton ngemali apa-apa sing payuSeni saiki nuruti pasar sing mlakuDadi bakulan asal tahu sama tahuSaya suwe dodolane kok saya payuTambah sugihe wonge uripe tambah majuOmahe dadi gedhong dicet werna biruGedhe mograng-mograng kamare ana pitu eh wolu

Bait 3Jaman biyen isih ngonthel numpak pit untaSaiki wis numpak mobil gedhe tur dawaTuku apa-apa ra perlu ndeleok regoKamangka ndhisik kerep njaluk aku segoJaman semono isih ramah karo akuKok saiki sikape malah dadi kakuGanti hape nganggo hape tipe terbaru Senengane mung belanja ro mlaku-mlaku asu!Omahe rame di parani bus kagolTakon apa ono karya sing siap di dolKarya seni kaya dagangan jenang dodolSeni kok kaya mawut wis modhol-modhol


hal. 15

PEMBAHASAN

Jogja Hiphop Foundation merupakan hasil pertemuan antara budaya hip hop yang

diusung globalisasi dengan budaya Jawa, sebagai budaya lokal. Budaya Hiphop dibawa arus

globalisasi ke Indonesia dalam kemasan Dr.Dre, Eminem, Snoop Doog, Shaggy dan masih

banyak lagi. Globalisasi musik rap ditandai dengan banyaknya rapper yang muncul,

memproduksi lagu-lagu baru disetiap waktunya dan memultiplikasi lagu mereka dalam

bentuk CD dan Kaset. Major label dimana mereka melakukan rekaman bekerjasama dengan

perusahaan rekaman nasional atau jaringan mereka di Indonesia seperti Sony Indonesia,

BMG, Aquarius untuk mendistribusikan karya mereka ke seluruh tanah air sebagai bentuk

upaya expansion dan stretching. Media massa melakukan perannya sebagai pemberi

informasi, memberitakan kabar seputar selebriti Hiphop rap tersebut dalam konten mereka,

yang pada umumnya di televisi dan majalah remaja dan musik. Hal itu dilakukan untuk

membentuk hubungan parasosial antara masyarakat Indonesia dengan mereka para rapper

terkenal, sehingga intensifikasi dan akselerasi penyebaran informasi dan interaksi, terlebih

dengan hadirnya media baru. Masyarakat yang sudah tersentuh dengan budaya Hiphop hasil

sapuan arus globalisasi tersebut, kemudian merasa tertarik untuk mencoba, mendalami,

mengimitasi dan bereksperimen dengan budaya Hiphop, budaya Hiphop urban di tanah air.

Para rapper luar yang sukses di Indonesia adalah para rapper yang membawa aliran gangsta

rap, yang menyajikan budaya Hiphop yang mysoginst, hipermaterialisme, glamorisme seks

dan kekerasan. MTV Indonesia menampilkan bagaimana para rapper ini selalu datang

dengan mobil mewah, perhiasan yang mencolok (bling-bling), dikerumuni wanita-wanita

cantik yang berpakaian erotis dan dalam suasana pesta. Produk globalisasi ini di Indonesia,

diserahkan semuanya pada pasar yang mampu dimanipulasi dan dikonstruksi. Budaya

Hiphop yang masuk ke Indonesia ini menciptakan budaya urban yang banyak ditemui di kota

besar seperti breakdance,mural dan graffiti, clubbing dan rapper. Pada tahun 2003, di sebuah

kota yang jauh dari Jakarta, dimana budaya lokal Jawa masih kental, Jogja Hiphop

Foundation hadir sebagai sekumpulan musisi yang mengusung genre musik rap Hiphop

dalam karya-karya mereka. Globalisasi menunjukan perannya pada fenomena ini bahwa

sesuai dengan pendapat Anthoni Giddens mengenai globalisasi, budaya Hiphop yang lahir di


hal. 16

budaya lokal Afro-American di kawasan Bronx, New York diakomodasi oleh globalisasi

sehingga mempengaruhi tumbuhnya budaya Hiphop rap JHF dalam budaya lokal Jawa di

Yogyakarta yang letaknya antara kedua budaya lokal tersebut sangatlah jauh.

JHF sebagai musisi pengusung budaya Hiphop rap mempunyai karakter dan ciri yang

membedakan mereka dengan budaya Hiphop mainstream. Budaya Hiphop rap sebagai

sebuah genre musik mempunyai ciri spesifik yang membedakan dengan genre musik lainnya.

Musik rap dalam segi vokalitas mengandung beberapa;unsur beat, yaitu dentuman musik 4/4

yang dialunkan berulang-ulang yang dapat berasal dari potongan-potongan lagu lama

maupun kreasi alat musik elektronik, flow sebagai pemakaian rima yang sama dalam frase-

frase bait lagu rap, serta aksen dan diksi yang penuh dengan metafora dan kiasan ditunjang

ciri lainnya. Ciri musik rap tersebut tentulah dipegang teguh oleh JHF sebagai bentuk

legitimasi genre yang mereka usung. Sebagai contoh pada lirik lagu Gangsta Gapi bait 1,

terdengar, /Seprene kudu wis wayahe mbayar SPP/Murid liyane wis do mbayar gari

dheweke/Bali neng omah matur karo bapak ibune/Njaluk dhuwit nggo bayar SPP critane/, flow

terlihat pada tiap penggalan frasenya yang terdiri dari 14-13 suku kata dan mempunyai rima

‘e’, pemakaian kata gendakan bukan selingkuh, temon bukan wedok, dan cucul bukan urunan,

selain sebagai pemenuhan konsep flow juga bentuk dialek dan aksen yang dipakai layaknya

slang yang biasa dipakai dalam lagu-lagu rap. Pemakaian bahasa Jawa walikan yang

berdasarkan penulisan aksara Jawa, juga sering digunakan oleh mereka. Bahasa walikan

tersebut memberikan dialek khusus akan Jawa-Yogyakarta karena bahasa tersebut hanya

dikenal di Yogya. Sebagai contoh wedok dalam bahasa Jawa, menjadi temon dalam bahasa

walikan, yang bermakna wanita nakal. Budaya Hiphop yang pada kelahirannya digunakan

untuk menyerukan perlawanan atas ketidakadilan yang terjadi, kembali dihidupkan

semangatnya oleh JHF melalui lagu-lagu mereka; lagu Cecak Nguntal Boyo, yang merupakan

bentuk perlawanan kasus korupsi KPK sedang marak di media massa saat itu, dan lagu Jogja

Istimewa, saat isu keistemewaan Yogyakarta diperdebatkan oleh pemerintah pusat.

Terdapat beberapa perbedaan karakter JHF dari budaya hip-hop mainstream; mereka

membawa budaya hiphop dalam musik rap tersebut ke tingkatan lokal dengan memakai

bahasa Jawa sebagai bahasa pengantar dari ide-ide mereka, mengusung tema-tema yang


hal. 17

dekat dengan lingkungan mereka dan tidak mencoba untuk menjadi kontemporer seperti

tema-tema musik mainstream, juga mereka selalu menggunakan baju batik dalam

penampilan mereka. Hal ini menurut Nederveen Pieterse tentu sebagai dampak globalisasi,

dan fenomena JHF ini adalah bentuk hibridisasi dan sintesis globalisasi budaya antara budaya

global dan budaya lokal, disebut Wayne Gabardi sebagai ‘hibridisasi’ posmoderen .

Glokalisasi budaya menjadi landasan teori dalam fenomena JHF. Budaya lokal yang

ada di Yogyakarta adalah budaya Jawa. Budaya Jawa di Yogyakarta masih sangatlah kental,

hal ini karena adanya faktor historis dimana Kesultanan Hamengku Buwono peninggalan

Mataram Jawa yang berpusat di Yogyakarta masih berdiri kokoh hingga sekarang.

Terafiliasinya budaya Jawa – Yogyakarta yang kuat oleh masyarakat Yogya menjadi identitas

pembeda dengan budaya Jawa –Solo, Jawa – Banyumasan dll. Mereka menolak mainstream

musik rap yang penuh dengan umpatan dan arogansi. JHF membawa musik rap dalam

penyuaraan realitas akan apa yang masyarakat hadapi, bukan bentuk konstruksi pasar yang

komersil. Marzuki atau Kill The DJ, menyampaikan pendapatnya, “Bagi kami, JHF adalah

realitas, bukan sekedar produk yang diciptakan, kami selalu menikmati musik dan panggung

dengan gairah yang penuh dan jujur. Kami selalu percaya, bahwa kejujuran akan membawa

penonton masuk ke dalam jiwa pertunjukkan dan mengikis segala perbedaan, termasuk

bahasa.” Dari pendapat tersebut dapat dilihat bahwa adanya konsep kesadaran dari apa

yang mereka hasilkan dari karya seni mereka sebagai bentuk yang jujur dalam diri mereka,

tanpa ada intervensi dan konstruksi pasar. Hal ini membuat mereka tidak mengalami

keterasingan dalam melakukan karyanya karena mereka dalam berseni berangkat dari

realitas dan menjunjung kesadaran yang penuh dan jujur. Realitas tergambar dalam lagu

mereka “Ora Cucul Ora Ngebul” ciptaan Sindhunata,SJ dan “ Jula Juli Lolipop”. “Ora Cucul

Ora Ngebul” adalah lagu JHF yang para politikus/pejabat yang munafik dalam perkataan

mereka, dan tidak mau menerima kritik serta menyoroti kesewenang-wenangan dalam

bertindak, mulai dari korupsi, hingga perselingkuhan. Digambarkan bahwa para penguasa

suka berselingkuh dan akan menjadi figure yang kondang dan terkenal apabila diketahui

publik luas melalui pemberitaan yang berlebihan tanpa sanksi berarti. Sedang masyarakat

kecil dalam berselingkuh akan dipermalukan di depan umum, dan menjadi bulan-bulanan


hal. 18

kepolisian dan masyarakat apabila tertangkap. Sedang pada lagu “Jula-Juli Lolipop” JHF

menyoroti seni kontemporer yang tidak jujur dalam berkarya dan hanya mengejar

komersialisasi saja. Kekuatan kapitalisme merubah cara hidup seniman dalam berkreasi dan

meninggalkan pedoman-pedoman luhur serta kejujuran mereka dalam berkarya. Hal ini

memang banyak terjadi di Indonesia baik seniman daerah hingga program layar kaca yang

penuh dengan dramatisasi dan hiper-realitas. Lebih lanjut, Marzuki selaku pemegang kunci

JHF mengatakan bahwa mereka menolak akan budaya fetisisme budaya Hiphop yang

diusung mainstream. Budaya Hiphop yang lahir di Amerika mempunyai konteks budaya

maskulin, budaya yang mengutamakan kekayaan, jabatan dan kekuasaan. Hal itu

berpengaruh terhadap budaya hiphop Amerika yang penuh dengan glamorisme. Marzuki

berpendapat bahwa dia memilih untuk tidak mendewakan budaya hiphop seperti di

Amerika, dimana budaya hiphop disana memunculkan gaya hidup rave party, yaitu pesta

semalam suntuk dengan elektronik musik yang dimainkan para DJ, sehingga muncul

ungkapan, “God is the DJ”. Oleh karena itu Marzuki mempunyai nama alias Kill the Dj sebagai

bentuk penolakan. Glokalisasi yang dilakukan JHF ini sesuai dengan pernyataan Thomas

Friedman, bahwa budaya lokal mampu menyerap budaya global, untuk memperkaya mereka

dan menolak serta menyaring budaya tersebut dalam perayaan perbedaan. Penggunaan

bahasa Jawa sebagai bahasa pengantar dan pemakaian konsep-konsep kebijaksanaan lokal

dalam lagu mereka dalam menghadapai budaya hiphop Barat yang cenderung

menghegemoni dan menghancurkan budaya lokal, sejalan dengan pernyataan Appadurai

bahwa semakin kuat terpaan budaya global maka masyarakat lokal semakin cenderung

untuk melakukan indigenization ke dalam budaya lokal mereka, sebagai bentuk counter-

hegemony dan perlawanan atas kesadaran palsu bahwa budaya global tersebut dalam

tingkatan tertentu bukan budaya lokal mereka yang telah menjadi identitas. Indigenization

tersebut diperkuat oleh Landung Simatupang, budayawan “Ini luar biasa, anak-anak muda

ini berpuisi, menggali sastra yang lama terasing dari masyarakatnya sendiri, tanpa mereka

sendiri menyadarinya.”

Dari segi proyeksi, glokalisasi JHF bertipe hibridisasi. Hal ini dapat diamati

berdasarkan cultural receptivity, JHF sukses menghasilkan jenis baru musik rap, campuran


hal. 19

antra beat elektronik yang menghentak dan berulang-ulang dengan musik gamelan, jathilan

dan uyon-uyon dengan lirik bahasa Jawa. Tidak seperti rapper mainstream, mereka juga

tampil di kampung-kampung dan festival daerah karena disanalah mereka berasal dan

kepada masyarakat lokal mereka berbicara. Aspek socio-spatial, menyoroti bagaimana JHF

membangun interaksi berdasarkan lingkup dan jarak sosial. JHF membangun komunitas

tanpa tembok dimana semua orang yang mengapresiasi budaya lokal dan tertarik dengan

Hiphop rap dapat bergabung dengan mereka dari umur SD hingga dewasa yang berpusat di

Yogyakarta. Komunitas maya juga hadir untuk memperkuat relasi JHF dengan masyarakat.

Pemutaran film mereka tanpa melalui distribusi bioskop merupakan cerminan bahwa

mereka ingin selalu dekat dengan masyarakat. Mereka bekerja sama dengan seniman-

seniman lokal hingga nasional seperti monolog Butet Kertaradjasa, pelawak Marwoto,

rohaniawan Romo Sindhu, sosiolog asal Amerika Elizabeth, sutradara Hanung Bramantyo

dan Iwa K. Pluralisme orang-orang yang JHF ajak untuk bekerjasama menyampaikan pesan

akan penghormatan mereka akan perbedaan. Hal ini tercermin dalam lagu “Natal, Lebaran

dan Tahun Baru” sebuah lagu berdasarkan puisi yang dibacakan di acara yang mereka

selenggarakan Poetry Battle I & II, dimana banyak pihak dari berbagai komunitas, agama dan

suku berkumpul dalam berseni. Diangkatnya pesan-pesan pluralisme merupakan suatu

identitas yang sulit ditemukan dalam musik rap mainstream yang penuh dengan respon

supremasi kulit putih dan kekerasan. Sedang dari aspek rituals dan collective habitus, dapat

diamati dari nama-nama alias mereka yang berbau lokal seperti Jahanam, Rotra dan teman-

teman. Baju batik yang selalu dipakai menjadi identitas darimana mereka berasal. Standpoint

mereka dalam membawakan budaya hiphop yang berbeda dengan mainstream juga menjadi

faktor kolektif yang diusung bersama. Diangkatnya bahasa Jawa sebagai medium rap

mereka, disertai dengan falsafah budaya Jawa yang kental, dan disadurnya puisi-puisi dari

surat Centhini merupakan dalam karya-karya musik rap mereka merupakan bentuk usaha

mereka untuk meredefinisi budaya Jawa yang terkesan tradisional, konvensional, tua dan

berat, menjadi dekat dengan anak muda dan dapat dipahami sebagai falsafah hidup yang

luhur dan tidak pernah lepas sebagai core values masyarakat Jawa. Dari aspek pattern of

association JHF lebih terakomodasi oleh media dibanding budaya lokal seperti wayang, tari


hal. 20

tradisional dan tembang Jawa. JHF yang diliput berbagai media dari Jakarta Post, Majalah

Tempo, Rolling Stone Indonesia hingga Kick Andy merupakan bentuk bagaiman mereka

diakomodasi dan diasosiasikan sebagai bentuk glokalisasi yang berhasil. Munculnya

kedekatan secara fisik akan budaya Hiphop yang asli juga mereka rasakan saat mereka

berkunjung ke Amerika untuk konser dan mengunjungi kawasan Bronx, New York.

KESIMPULAN

Bentuk pandangan kritis dari teori globalisasi telah menciptakan teori glokalisasi.

Kehadiran globalisasi bukan berarti budaya global mampu melakukan hegemoni nilai dan

norma serta menyingkirkan budaya lokal yang ada di dalam masyarakat. Di dalam globalisasi

kedua budaya bergerak bersamaan sebagai institusi yang dinamis. Budaya global dan budaya

lokal yang bertemu membawa pengaruh masing-masing dan bereaksi satu sama lain. Ketika

budaya lokal mampu menyerap budaya global, yang memperkaya mereka, atau mereka

tolak karena tidak sesuai dengan nilai mereka atau hanya sekedar perayaan perbedaan

antara kedua budaya tersebut menjadi kunci penelusuran glokalisasi di suatu fenomena.

Glokalisasi dalam pandangannya berdasarkan dialektika bahwa interaksi budaya yang

terwujud haruslah dikaji dari sudut partikularisme-universalime. Sehingga big picture dari

fenomena tersebut dapat dipahami secara utuh.

JHF merupakan contoh glokalisasi musik rap dalam budaya Jawa. JHF mengubah

musik rap mainstream yang mysoginist, glamorisme sensualitas, kekerasan dan

hipermatereialisme menjadi musik yang jujur, menangkap realitas, dan mampu

mengkomunikasikannya dengan baik dan mudah terhadap kaum muda sebagai generasi

mendatang. Budaya Jawa Yogyakarta terasa kental dalam musik mereka dari pemakaian

bahasa Jawa Yogya, kebijaksanaan lokal yang berlaku, hingga gaya berpakaian batik. Beat

dan flow musik rap mereka kombinasikan dengan gamelan dan shalawatan disertai dialek

bahasa walikan yang unik. Sebagai bentuk budaya glokalisasi hibridisasi, JHF mampu

menggunakan beat techno, rhyme dan keseluruhan musik rap serta dukungan fasilitas media

dan teknologi untuk mengajak kaum muda agar kembali memahami budaya lokal mereka

yang semakin rawan dalam pelestariannya.

DAFTAR PUSTAKA

Agger, Ben. 2003. Teori Sosial Kriti: Kritik. Penerapan dan Implikasinya. Yogyakarta; Kreasi Wacana.

Appadurai, A. (1996) Modernity At Large: Cultural Dimensions of Globalization. Minneapolis: University of Minnesota Press.

Baldwin, D.L. (2004). Black Empires, white desires: The spatial politics of identity in the age of Hip Hop. In M. Foreman, & M. A. Neal (Eds). That’s the joint: The Hip Hop Studies Reader (pp. 159-176). New York & London: Routledge.

Conrad, Kate ; Dixon, Travis & Zhang, Yuanyuan. 2009. Journal of Broadcasting & Electronic Media: Controversial Rap Themes and Skin Tone Distortion: A Content Analysis of Rap Music Videos. 1;156.

Dixon, T., & Brooks, T. (2002). Rap music and rap audiences: Psychological effects andpolitical resistance. African American Research Perspectives, 8(2), 106–116.

Giddens , Anthony (2000) Runaway World: How Globalization is Reshaping Our Lives. New York: Routledge.

Giulianotti, Richard & Robertson, Roland.2007. “SAGE Journals Online: Forms of Glocalization: Globalization and the Migration Strategies of Scottish Football Fans in North America”, Sociology, 41; 133.

Hansen, C. H., & Hansen, R. D. (2000). Music and music videos. In D. Zillman, & P. Vorderer (Eds.), Media entertainment: The psychology of its appeal (pp. 175–196). Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.

hooks, b. (1992). Black looks: Race and representation. Boston: South End Press.

Jameson, Frederik and Masao Miyoshi. 1998. The Cultures of Globalization. Durham/London:Duke University Press

Johnson, J., Jackson, A., & Gatto, L.(1995). Violent attitudes and deferred academicaspirations:Deleterious effects of exposure to rap music. Basic and Applied Social Psychology, 16(1&2), 27–41.

Marti nez , Theresa A. 19 97. “Popular Culture as Oppositional Culture: Rap asResistance.” Sociological Perspectives 40(2): 265-286.

Pieterse, J.N. (1995) ‘Globalization as Hybridization’, in M. Featherstone, S. Lash and R. Robertson (eds) Global Modernities, pp. 45–68. London: Sage.

Ritzer, G. (2003) ‘Rethinking Globalization: Glocalization/Grobalization and Something/Nothing’, Sociological Theory 21(3): 193–209.

Robertson, Roland. 1992. Globalization. Social Theory and Global Culture. London: Sage Publication.

Swyngedouw, Erik, (1997). “Neither Global nor Local: ‘Glocalization’ and the Politics of Scale.” In Kevin R. Cox (ed.). Spaces of globalization, reasserting the power of the local. New York, London, The Guilford Press: 137-166.

Swyngedouw, Erik (2004). “Globalisation or ‘Glocalisation’? Networks, Territories and Rescaling.” Cambridge Review of International Affairs, 17(1): 25-48.

Zillman, D., & Gan., S. L. (1997). Musical taste in adolescence. In D. J. Hargreaves., & A.C. North (Eds). The social psychology of music (pp. 161-188). Oxford University Press.

Internet:

Rolling Stone Indonesia: Jogja Hip-Hop Foundation Akan Tampil Eksklusif di New York City. http://www.rollingstone.co.id/read/2011/05/08/143509/1634897/1093/jogja-hip-hop-foundation-akan-tampil-eksklusif-di-new-york-city

Hiphopdiningrat: Jogja Hiphop Foundation Show di New York. http://www.hiphopdiningrat.com/2011/05/jogja-hip-hop-foundation-show-di-new-york/

Hiphopdiningrat: Perlawanan Rap Centhini. http://www.hiphopdiningrat.com/2011/03/perlawanan-rap-centhini/

KILLTHEDj: Oleh oleh. http://killtheblog.com/2011/04/28/oleh-oleh/

KILLTHEDJ: Membunuh Hip Hop. http://killtheblog.com/2011/01/03/membunuh-hip-hop/

KILLTHEDJ: Hip Hop Van Yogyakarta. http://killtheblog.com/2011/01/02/hiphop-van-yogyakarta/

KILLTHEDJ: Hip Hop Jogja juga Istimewa. http://killtheblog.com/2010/12/16/hip-hop-jogja-juga-istimewa/

KILLTHEDJ: Juki dan Hip Hop Jawa. http://killtheblog.com/2010/06/08/juki-dan-hip-hop-jawa/

KILLTHEDJ: Muhammad Marzuki: Hip-hop ala Java. http://killtheblog.com/2010/02/24/muhammad-marzuki-hip-hop-a-la-java/

memahami konsep glokalisasi budaya populer di indonesia (studi kasus glokalisasi budaya musik rap...

Documents