Menyoal  ‘Adat  adalah  Adat,  Agama  adalah  Agama’    Wakil  Menteri  Pendidikan  dan  Kebudayaan  Indonesia,  Wiendu  Nuryanti,  pernah  meminta  supaya  Malaysia  tahu  diri  karena  telah  memajang  gambar  identitas  Dayak  di  stannya  pada  pameran  buku  Frankfurt,  Jerman,  Oktober  2014.  Katanya,  “Orang  yang  melihat  mungkin  ketawa,  ‘lho  itu  kan  punya  Indonesia’”.    Lalu,  Joko  Widodo,  saat  menjadi  calon  presiden,  menguraikan  alasan  penentuan  Papua  sebagai  tempat  pertama  dalam  kampanye  Pemilihan  Presiden  pada  Juni  2014.  Katanya,  “Kenapa  pertama  kampanye  di  sini?  Karena  saya  tahu  matahari  selalu  terbit  dari  timur,  terbit  dari  Papua”.  Tapi  Joko  bukanlah  orang  pertama  yang  mengatakan  matahari  terbit  di  Papua.    Pemikiran  bahwa  entitas  Dayak  adalah  asli  dan  hanya  ada  di  Indonesia,  juga  matahari  yang  terbit  di  Papua,  tentu  saja  tak  perlu  lagi  diulas  kebenarannya.  Meski  diucapkan  oleh  orang  dan  waktu  berbeda,  sesungguhnya  keduanya  hanyalah  dua  aliran  sungai  dari  hulu  yang  sama.  Hulu  itu  adalah  model  pendidikan  yang  dibangun  oleh  pemerintah  pusat  Indonesia  dan  menciptakan  satu  cara  berpikir  yang  khas.    Model  pendidikan  itu  adalah  menempatkan  sejarah  dan  kebudayaan  sesuai  batas-­‐batas  administrasi  hari  ini  (kemudian  hari).  Ia  adalah  pendidikan  yang  menutup  wilayah  Indonesia  dari  segala  macam  persinggungannya  dengan  dunia  luar.  Perlakuan  terhadap  narasi  kebudayaan  dan  sejarah  ini  menunjukkan  bahwa  Indonesia  telah  melakukan  isolasi  kesadaran  terhadap  warganya  dari  dunia.    Upaya  menghapus  peran  yang-­‐lain,  karena  ingin  menampakkan  diri  sebagai  entitas  yang  lain-­‐sendiri  di  dunia,  adalah  tindakan  isolasi  terhadap  cara  berpikir  warganya.  Dampaknya  baru  terasa  di  kemudian  hari,  seperti  silang  sengketa  kebudayaan  yang  menggelikan  itu,  yang  menyeruak  sejak  periode  2000-­‐an,  antara  Indonesia,  Malaysia,  Brunei  Darussalam,  atau  Thailand.    Tindakan  pengisolasian  itu  nampak  di  banyak  hal.  Sebut  saja  soal  pembentukan  Negara  Republik  Indonesia  (NRI)  yang  meminggirkan  peran  Jepang  dalam  konteks  Perang  Dunia  II  atau  pelupaan  atas  Konferensi  Inter  Indonesia  (KII  1  dan  2),  juga  Konferensi  Meja  Bundar  (KMB)  pada  1949,  yang  melibatkan  dunia.    Upaya  pelupaan  saling  silang  politik  dan  kebudayaan  juga  nampak  pada  kaburnya  duduk  perkara  tentang,  misalnya,  bagaimana  proses  Indiaisasi/Hinduisasi  atau  proses  pengubahan/klaim  atas  nama  sebuah  bahasa  berdasarkan  wilayah  dimana  Belanda  pernah  ada.    Yang  tak  kalah  unik  barangkali  adalah  upaya  menukar  proses  Islamisasi  secara  kultural  dan  fisik/administrasi,  termasuk  menimpa  “kerja  keras”  Kerajaan  Belanda,  Inggris,  Spanyol,  dan  Jepang,  dengan  Kerajaan  Hindu  Majapahit  sebagai  entitas  pemersatu.  Seturut  dalam  penghilangan  Islamisasi  itu  adalah  peran  Kekhalifahan  Turki  serta  panji-­‐panji  bulan  bintang  yang  digunakan  oleh  banyak  entitas  politik  dan  kebudayaan  secara  luas  dan  nyaris  merata  di  Asia  Tenggara.    Pengenyampingan  atas  macam-­‐macam  penanda  tersebut,  secara  otomatis,  membuat  wawasan  atas  diaspora  manusia  dan  (politik)  kebudayaannya  turut  melenyap.  Hanya  karena  ingin  menjunjung  prinsip  “lain-­‐sendiri”,  bumi  rupanya  tak  hendak  lagi  dipijak.  Semua  yang  

dapat  menjadi  ilmu  ini  nyatanya  dihapus.  Alhasil,  Indonesia  hadir  sebagai  suatu  negara  terisolir  yang  tak  ada  kaitannya  dengan  dunia.    Jejak  Snouck  Hurgronje  Darimanakah  ajaran  mengisolasi  itu  hadir?  Di  sini,  Christian  Snouck  Hurgronje  dan  Cornelis  van  Vollenhoven  adalah  nama  yang  tak  dapat  dikesampingkan.  Keduanya  merupakan  orang  Belanda  yang  menjadi  perumus  adat  di  tanah  orang.  Dan  dari  pengertian  adat  itulah  model  pendidikan  Indonesia  dibangun,  sadar  atau  tak  sadar.  Di  kalangan  kulit  cokelat,  Soepomo  adalah  pengeras  suara  melalui  konsep  negara  integralistiknya.    Kedua  pemikir  Belanda  beserta  ahli  warisnya  ini  merumuskan  bahwa  adat  adalah  suatu  entitas  yang  bersifat  murni,  asli,  dan  berada  di  balik  “semak-­‐semak”.  Karenanya,  daya  yang  ada  perlu  diarahkan  untuk  mencari  juga  menjaga  kemurnian  tersebut.  Sebelum  itu,  kita  perlu  sedikit  meraba  darimana  pemikiran  mengenai  adanya  kemurnian  itu  berasal.    Dalam  esainya  “The  Myth  of  Adat”  (1989),  Peter  Burns,  ahli  Indonesia  kelahiran  Australia,  menyebutkan  bahwa  orang-­‐orang  Belanda  itu  berpijak  pada  pemikiran  orientalisme  dan  dipengaruhi  oleh  mazhab  hukum  romantis  humanis  Eropa-­‐Jerman.  Pemikiran  ini  mengandaikan  bahwa  masyarakat  bumiputera  Eropa  memiliki  jiwa  asali,  esensial,  volksgeist  (semangat  kebangsaan),  dan  ist  und  wird  mit  dem  volk  (senyawa  atau  bagian  dari  bangsa)  sebelum  era  kekuasaan  Roma.    Betapapun  tertulis  ataupun  tak  tertulisnya  tatanan  asali  itu,  jiwa  ini  diyakini  ada,  bersebati,  mewujud,  dan  dirasakan  oleh  masyarakat  dalam  kehidupannya  sehari-­‐hari.    Akan  tetapi,  Burns  mencatat  bahwa  upaya  ini  gagal.  Para  ahli  tak  menemukan  apa  yang  disebut  jiwa-­‐jiwa  murni  Eropa  yang  menjadi  landasan  sistem-­‐sistem  hukumnya.  Kemudian,  hasrat  pencarian  itu,  seiring  telah  tumbuhnya  Barat  dalam  dunia  dunia  intelektual,  kompas,  dan  mesiu,  diarahkan  ke  India  Timur,  khususnya  dimana  Belanda  ada,  atau  yang  dalam  perspektif  Belanda  disebut  sebagai  ‘India  Belanda’.  (Di  banyak  literatur  memang  disebutkan  bahwa  di  masa  itu  orang-­‐orang  Barat  memiliki  hasrat  “pergi  ke  negeri-­‐negeri  liar  dan  menuliskan  kembali  atas  suatu  kesederhanaan  dan  kemurnian  yang  mereka  lihat”.  Kadang-­‐kadang,  mereka  juga  membawa  sejumlah  spesimen  untuk  dipamerkan  sebagai  hiburan  publik  atau  daya  tarik  yang  menegangkan  bagi  kaumnya.  Kelak,  orang-­‐orang  cokelat  meneruskan  perilaku  ini  dengan  brutal,  salah  satunya  dilakukan  oleh  orang-­‐orang  PT.  Televisi  Transformasi  Indonesia,  Jakarta,  melalui  produk  acara  Ethnic  Runaway,  yang  dahulu  bernama  Primitive  Runaway.)    Kendati  orang  luar,  Snouck  agaknya  merasa  memiliki  “kewenangan  moral”,  yang  bersumber  dari  psikologi  kaum  berkuasa  atas  kaum  yang  lemah,  untuk  mengelaborasi  dan  memberi  dikte  dalam  menentukan  mana  adat  dan  mana  bukan  di  kepulauan  ini.    Dari  penelitiannya  di  Aceh,  yang  pengandaiannya  telah  diketahui  terlebih  dahulu,  Snouck  menarik  kesimpulan  bahwa  kemurnian  itu  ada.  Dan  itulah  adat.  Adapun  Islam  beserta  hukumnya  yang  diberlakukan  di  Aceh  bukanlah  hukum  Islam  murni.  Ia  adalah  hukum  Islam  yang  telah  dimasak  oleh  adat.  Karena  adanya  pemasakan,  atau  yang  dikenal  sebagai  teori  receptie,  artinya  benarlah  andaian  akan  adanya  jiwa  yang  asali.    Dengan  ditemukannya  yang  asali  itu,  Snouck  kemudian  memperkenalkan  istilah  adatrecht  (adatrecht)  pada  1893.  Ia  memisahkan  secara  tegas  antara  adat  dan  Islam.  Di  sinilah  bermula  pembelahan  adat  dan  Islam  sebagai  dua  entitas  yang  terbedakan  dan  terpisahkan  secara  

tajam.  Snouck  mendudukkan  bahwa  adat  adalah  adat  dan  Islam  adalah  Islam.  Dan  inilah  sekulerisme  itu,  memisahkan  adat  dengan  keyakinan  religiusnya.    Dengan  memahami  bahwa  adat  adalah  sesuatu  yang  asli  dari  penduduk  tempatan,  maka  secara  linear  logika  akan  menempatkan  Islam  sebagai  sesuatu  yang  asing,  yang  dapat  atau  harus  terpisah  dari  adat.    Teori  adatrecht  ini  selanjutnya  dikembangkan  oleh  Vollenhoven.  Murid-­‐murid  Vollenhoven  dari  Leiden,  Belanda,  kemudian  bekerja  dengan  administratur  Belanda  di  India  Timur  untuk  merumuskan  konsepsi  tentang  adat  dan  hukum-­‐hukumnya.  Mereka  mencari  dan  menetapkan  kategori  siapa  itu  masyarakat  hukum  adat  dan  siapa  yang  bukan,  di  tanah  yang  mereka  tak  berasal.    Pengertian  adat  ini  kemudian  dilanjutkan  oleh  Soepomo  melalui  konsepsi  negara  integralistiknya.  Teori  negara  integralistik,  yang  dibangun  oleh  Hegel,  Spinoza,  dan  lain-­‐lain  itu,  yang  dipandang  mewujud  sempurna  pada  Nazi  Jerman  dan  Jepang,  adalah  suatu  susunan  masyarakat  dimana  segala  golongan,  segala  bagian,  segala  anggota,  berhubungan  erat  satu  sama  lain  dan  merupakan  persatuan  masyarakat  yang  organik.  Ia  memiliki  spirit  kebangsaan  yang  menyeluruh  adanya.    Pijakan  Soepomo  akan  negara  integralistik  ini  jelas  teraba  baunya  dalam  pemikiran  orientalisme  yang  dipengaruhi  oleh  mazhab  hukum  romantis  humanis  Eropa-­‐Jerman,  sebagaimana  telah  tertulis  di  atas:  asali,  esensial,  volksgeist,  ist  und  wird  mit  dem  volk,  dan  pra-­‐Roma.  Dia  pun  mengandaikan  bahwa  bangunan  dasar  untuk  Indonesia  haruslah  berpijak  pada  yang  asali,  tak  terpengaruh  asing,  dan  bersumber  dari  masa  pra-­‐Eropa  hadir.    Di  tengah  bayang-­‐bayang  Jepang,  hasil  pencariannya  pun  jatuh  pada  Jawa,  sukunya  sendiri.  Menurutnya,  asas  integralistik  itu  sebangun  dengan  tatanan  pedesaan  di  tanah  Jawa,  yang  memiliki  kesatuan  sebagaimana  teori  darah-­‐dan-­‐tanah.  Konsepsi  adat  yang  diasumsikan  murni  itu,  yang  bulat  dan  tak  terpengaruh  unsur  asing,  adalah  “…  semangat  kebatinan,  struktur  kerohanian  dari  bangsa  Indonesia  bersifat  dan  bercita-­‐cita  persatuan  hidup,  persatuan  kawulo  dan  gusti,  yaitu  persatuan  antara  dunia  luar  dan  dunia  batin,  antara  mikrokosmos  dan  makrokosmos,  antara  rakyat  dan  pemimpin-­‐pemimpinnya”.    Di  titik  inilah  pemikiran  Soepomo  mengandung  dua  persoalan  serius,  yang  sebetulnya  juga  menjadi  kritik  Burns  terhadap  guru-­‐guru  Soepomo  itu  (Snouck  dan  Vollenhoven).  Pertama,  apakah  betul  ada  yang  disebut  adat  Jawa  yang  asli  tak  terpengaruh  asing  itu?  Apakah  Soepomo,  dan  waris-­‐warisnya,  tak  ingat  lagi  pada  India?  Pada  1933,  sebagai  contoh,  toh  sudah  terbit  buku  karya  Bijam  Raj  Chatterjee  berjudul  India  and  Java.  Jawaban  atasnya  sudah  sepantasnya  dilakukan  oleh  penulis-­‐penulis  Jawa  itu  sendiri.    Kedua,  Soepomo  telah  menginjak  keberagaman  adat-­‐adat  lain  yang  memiliki  kosmologinya  sendiri.  Dalam  bukunya  Demokrasi  Konstitusional  (2011),  Adnan  Buyung  Nasution,  ahli  tata  negara,  mengatakan,  “…  ia  (Soepomo)  menyamakan  karakter  berbagai  suku  yang  hidup  di  Indonesia  dengan  karakter  suku  Jawa,  sukunya  sendiri.  Bukan  itu  saja.  Soepomo  juga  mengabaikan  keanekaragaman  yang  hidup  di  dalam  masyarakat  Jawa  itu  sendiri,  yang  dalam  kenyataannya  terbagi  ke  dalam  sejumlah  besar  daerah,  masing-­‐masing  dengan  ciri-­‐cirinya  sendiri”.    Dengan  tafsir  atas  prinsip  kemurnian  dan  generalisasi  ini,  yang  asali  dan  tak  ada  unsur  asing  itu,  maka  teranglah  duduk  perkara  mengapa  seorang  petinggi  Kementerian  Pendidikan  dan  

Kebudayaan  dapat  mengatakan  Dayak  adalah  suku  asli  Indonesia.  Pun,  dapatlah  dipahami  mengapa  calon  presiden,  dan  orang-­‐orang  lain,  dapat  mengejek  segala  macam  ilmu  dengan  kata-­‐kata  bercorak  nasionalistik  bahwa  matahari  itu  terbit  di  Papua.    Karena  kemurniannya,  yang  diandaikan  sudah  ada  dan  tersedia  sebelum  Eropa  berkuasa  di  Pulau  Jawa,  maka  Indonesia  tak  punya  hubungan  apa-­‐apa  dengan  dunia.  Dan  ini  merembes  pada  model  pendidikan  di  sekolah-­‐sekolah,  yang  penanda-­‐penandanya  telah  ditulis  di  atas.    Adat  dan  Islam  Cara  berpikir  kemurnian  yang  diambil  atau  diandaikan  ada  di  Pulau  Jawa  ini  kemudian  merembes  ke  sebagian  pesisir  Alam  Melayu  (Malay  World  atau  Malay  Arhipelago)  yang  masuk  menjadi  bagian  Indonesia.  Dan  apa  yang  dilakukan  oleh  Snouck,  Vollenhoven,  atau  Soepomo  melalui  konsep  hukum  adat  atau  adatrecht  ini  pada  kenyataannya  adalah  sesuatu  yang  baru,  mengejutkan,  dan  bersifat  destruktif.    Peter  Burns  memandang  bahwa  kristalisasi  hukum  adat  sebetulnya  merupakan  upaya  mengalihkan  perhatian  dari  hukum  Islam  yang  diyakini  oleh  mayoritas  penduduk.  Pengandaian,  dan  kemudian  pembakuan,  akan  jiwa  asali  di  Eropa  dan  India  Timur  ini  agaknya  bersetubuh  dengan  agenda  terselubung  Belanda  yang  berkumpul  di  diri  Snouck.    Apa  yang  disampaikan  oleh  Burns  agaknya  dapat  dibenarkan.  Dalam  kosmologi  Melayu,  Islam  adalah  sesuatu  yang  senyawa  dalam  peradatannya.  Adalah  mustahil  mencari  adat  Melayu  yang  sebenar-­‐benar  adat  Melayu.  Sesiapa  yang  mempelajari  Melayu  akan  menjumpai  Islam  di  jantungnya.  Dan  sesiapa  yang  mempelajari  Islam  di  Asia  Tenggara,  akan  menjumpai  Melayu  di  dalam  nadinya.    Hal  ini  dapat  terlihat  dari  etimologi  ‘adat’  itu  sendiri,  yang  membuat  Burns  merasa  konsepsi  Snouck  mengandung  paradoks.  Adat  berasal  dari  bahasa  Arab,  ‘al-­‐‘addah’  atau  ‘hukm  al-­‐a’ddah”  atau  ‘rulling  of  the  tradition’,  yang  kemudian  dimelayukan  menjadi  ‘adat’.  Dalam  istilah  yang  lazim,  ia  disebut  ‘al-­‐‘urf’  atau  ‘custom’  atau  ‘tradition’.  Adat  ini  pun  dipandang  sebagai  salah  satu  sumber  komplementer  hukum  Islam.  Artinya,  hukum  adat  sebetulnya  merujuk  pada  hukum  Islam  itu  sendiri.    Istilah  ‘adat’  sendiri  pun  sudah  lama  digunakan  dan  membatin  di  masyarakat  sebelum  Snouck.  Berbagai  kesusasteraan  atau  ungkapan  yang  menggunakan  istilah  adat  atau  yang  termaknai  serupa  amat  mudah  untuk  ditemukan.  Sebut  saja  Raja  Ali  Haji  (1808  –  1873)  yang  telah  menampakkan  persenyawaan  adat  dan  Islam  melalui  tulisan,  yakni  “Gurindam  12”.  Di  pasal  pertama  beliau  langsung  menyatakan:    “Barang  siapa  memegang  agama/sekali-­‐kali  tiada  boleh  dibilangkan  nama//  Barang  siapa  mengenal  yang  empat/maka  ia  itulah  orang  ma’rifat//  Barang  siapa  mengenal  Allah/suruh  dan  tegahnya  tiada  ia  menyalah//  Barang  siapa  mengenal  diri/maka  telah  mengenal  akan  Tuhan  yang  bahari//  Barang  siapa  mengenal  dunia/tahulah  ia  barang  yang  terperdaya//  Barang  siapa  mengenal  akhirat/tahulah  ia  dunia  mudarat.”    Demikian  pula  dengan  ikrar  “Adat  bersendikan  Syara’  dan  Syara’  bersendikan  Kitabullah”  yang  terdapat  di  hampir  seluruh  negeri  di  Kepulauan  Melayu  ini,  terutama  pesisir,  dengan  bahasa  atau  logat  masing-­‐masing.  Ia  adalah  puncak  dari  ungkapan  persebatian  orang  Melayu  dengan  Islam.  Di  sini,  bagaimanapun  juga,  Islam  telah  menempati  posisi  sebagai  keyakinan  orang  adat.  

Persenyawaan  serupa  yang  kasatmata  juga  dapat  dirujukkan  pada  aksara  yang  digunakan  orang  Melayu,  yakni  Arab-­‐Melayu.  Melayu  melakukan  modifikasi  terhadap  aksara  Arab  hingga  menjadi  Arab-­‐Melayu,  atau  yang  di  sejumlah  wilayah  disebut  aksara  Jawi.  Aksara  ini  juga  disempurnakan  dengan  menambahkan  lima  huruf  yang  tak  ada  dalam  bunyi-­‐bunyian  orang  Arab,  yakni  ‘ca’ ,)چچ(   ‘nga’ ,)غغ(   ‘pa’ ,)فف(   ‘ga’ ,)کک(   dan  ‘nya’ )نن(   (al-­‐Attas,  1990).    Konsepsi  Islam  berbahasa  Arab  juga  mewarnai  penyempurnaan  cara  berpikir  orang  Melayu.  Sebut  saja  kosa  kata  macam  ‘adab’,  ‘akhlak’,  ‘ilmu’,  ‘ahli’,  ‘adil’,  ‘insan’,  ‘alam’,  ‘wujud’,  ‘makhluk’,  ‘akal’,  ‘gaib’,  ‘nafas/napas’,  ‘faham/paham’,  ‘yakin’,  ‘jahil’,  ‘sebab’,  ‘musabab’,  ‘akibat’,  ‘roh/ruh’,  atau  ‘sadar’.    Proses  resapnya  perkataan-­‐perkataan  ini  adalah  suatu  peristiwa  kebudayaan.  Ia  masuk  ke  dalam  batin  hingga  bersenyawa  laksana  zat  dan  bendanya.  Ia  bukan  sekadar  menerjemahkan  dari  satu  bahasa  ke  bahasa  lain  kala  memesan  makanan  di  negeri  yang  berbeda  bahasa,  misalnya.    Rapatnya  hubungan  Islam  dan  komunitas  Melayu  yang  dapat  ditelusuri  dari  bahasa  ini  juga  diakui  oleh  James  T.  Collins.  Ahli  lingustik  kelahiran  Chicago,  Amerika  Serikat,  itu  memberikan  contohnya  pada  sebuah  karangan  bernuansa  Islam  berbahasa  Melayu  yang  disalin  di  Aceh  pada  1604  Masehi:  Hikayat  Nabi  Yusuf.    Identifikasi  bahasa  Melayu  sebagai  bahasa  utama  setelah  Arab  bagi  komunitas  Islam  Asia  Tenggara  juga  dapat  dilihat  dari  surat  menyurat  yang  dilakukan  berbagai  negeri,  yang  juga  dipergunakan  untuk  kepentingan  bisnis  atau  pemerintahan.  Sebut  saja  Sultan  Kaicil  Patra  Muhammad  Yasin  dari  Ternate  yang  menulis  surat  dengan  bahasa  Melayu  dan  aksara  Arab-­‐Melayu  kepada  Komisioner  Inggris  di  Ambon  pada  26  Zulhijah  1216  H  atau  19  April  1802  M.  Atau  surat  dari  Sultan  Paku  Nata  Ningrat  dari  Sumenep/Madura  kepada  Residen  Sumenep,  James  Clark,  pada  19  Jumadilawal  1230  H  atau  29  April  1815  M.    Melekat  dan  tersebar  luasnya  Islam  di  kepulauan  ini  jugalah  yang  membuat  Max  L.  Gross  menerbitkan  sebuah  buku  pada  2007  dengan  judul  A  Muslim  Archipelago.    Jika  diibaratkan  sebagai  gelombang,  maka  entitas  Melayu  dan  Islam  ini  telah  menciptakan  air  bah  yang  membuat  tepian  selamanya  berubah.  Dan  ini  jugalah  yang  membuat  pidato  Anis  Matta,  Presiden  Partai  Keadilan  Sejahtera,  pada  28  November  2013  lalu  di  Universitas  Indonesia,  Depok,  menjadi  tampak  aneh.    Pimpinan  tertinggi  partai  Islam  itu  berucap  bahwa  etnis-­‐etnis  dan  kerajaan-­‐kerajaan  kecil  tak  lagi  bisa  dipertahankan  kecuali  bisa  menemukan  ikatan  politik  baru.  Katanya,  kita  harus  mencari  ikatan  sosial  dan  politik  yang  lebih  besar,  yang  melampaui  ikatan-­‐ikatan  primordial.    Di  sinilah  agaknya  Anis  Matta  menyusul  keserupaannya  dengan  Windu  dan  Joko.  Mereka  tak  mampu  melihat  apa  yang  membuat  semua  orang  pesisir  bisa  berbahasa  sebagaimana  yang  sedang  ditulis  ini;  mengapa  hampir  seluruh  pesisir  adalah  muslim;  mengapa  pakaian  yang  digunakan  saat  salat  Jumat,  mengaji,  hari  raya,  atau  pernikahan,  bisa  serupa;  dan  seterusnya.    Pimpinan  tertinggi  itu  agaknya  juga  lupa  sedang  berdiri  dimana,  datang  darimana,  dan  kemana  kapalnya  akan  dilabuhkan.  Ruh  yang  menjadi  substansi  partai  yang  beliau  pimpin  nyatanya  sudah  meluaskan  ikatan-­‐ikatan  politik  tanpa  memandang  etnisitas,  teritori,  bangsa,  atau  negara.  Ia  telah  menghadirkan  satu  zaman  dimana  ikatan-­‐ikatan  yang  ada  telah  diperluas.  

 Pandangan-­‐pandangan  yang  mengecilkan  proses  penyebaran  Islam  itu,  sebagaimana  telah  dijelaskan  di  atas,  tentu  tak  lahir  dari  batu.  Ada  proses  dan  maksud  tertentu  yang  membuat  orang  dapat  berpikir  serupa.  Dengan  mencabut  narasi  kesejarahan  keislaman  dan  kemelayuan  yang  telah  tertancap  berabad-­‐abad,  maka  dengan  sendirinya  telah  dilakukan  suatu  praktik  isolasi  terhadap  Indonesia  sebagai  sebuah  entitas  negara  baru  dari  dunia  luas.    Syed  Muhammad  Naquib  Al-­‐Attas  dalam  bukunya  Islam  dalam  Sejarah  dan  Kebudayaan  Melayu  (1990)  mengatakan,  “Banyak  sarjana  yang  telah  memperkatakan  bahwa  Islam  itu  tiada  meresap  ke  struktur  masyarakat  Melayu-­‐Indonesia;  hanya  tipis  kesannya  di  atas  jasad  Melayu,  laksana  pelitur  di  atas  kayu,  yang  andaikata  dikorek  sedikit  akan  terkupas  menonjolkan  kehinduannya  dahulu,  kebuddhaannya  dahulu,  animismenya  dahulu.  Namun  pada  pendapat  saya,  faham  demikian  itu  tiada  benar  dan  hanya  berdasarkan  pandangan  sempit  yang  kurang  teliti  lagi  angan-­‐angan  belaka”.    Jikalah  model  pendidikan  isolasi  yang  dicangkokkan  kepada  warganya  itu  benar,  bagaimana  ia  dapat  menjelaskan  atas  keserupaan  yang  ada  di  mana-­‐mana  itu,  yang  bagaikan  ledakan  gunung  berapi  dan  abunya  terberikan  rata  ke  seluruh  wilayah?  Di  sisi  lain,  kembali  pada  Snouck  dan  ahli-­‐ahli  warisnya,  jika  adat  itu  terpisah  dengan  keyakinan/agama,  bagaimana  mengidentifikasi  suatu  kaum  sebagaimana  kaum  itu  sendiri?    Hal  ini  patut  dipikirkan  bagi  mereka  yang  melakukan  upaya  redefinisi  Melayu  hari  ini,  yang  membuatnya  berposisi  sebagai  pengganti  Snouck  di  masa  silam.  Kebudayaan  tidaklah  pernah  berdiri  sendiri.  Ia  bersaling  silang  dengan  macam-­‐macam  anasir.  Orang  bilang  bahwa  kebudayaan  dibentuk  oleh  tujuh  unsur.  Dan  satu  di  antaranya  adalah  sistem  kepercayaan  (religi).      TM.  Dhani  Iqbal  Telah  dipublikasikan  di  LenteraTimur.com,  8  Januari  2015