Transmisi Filsafat Yunani ke Dunia Islam Pertanyaan tentang transmisi Filsafat Yunani Dan Ilmu pengetahuan ke Dunia Islam meliputi suatu area yang luas: abad-abad terakhir dunia Hellenistic, Kerajaan Sassanian dan spesifiknya Gereja Kristen, dan periode Islam. Dalam rangka memahami pertanyaan transmisi, kita tidak bisa menghindari untuk mengacu pada hal pertama dua kebudayaan yang menjadi rangka dasar dan tempat dari pengembangan historis ini. Kita akan terkait dengan kekuatan yang mendasari perubahan pada setiap periode dan membuka alur untuk transmisi yang sebenarnya. Permasalahan transmisi berhubungan dengan bidang akademis yang lain berbeda: sejarah filsafat, sejarah ilmu pengetahuan, Ilmu klasik, sejarah Gereja Kristen, dunia barat dan dunia timur, Bangsa Iran, Syriac dan Studi mengenai Arab– dan lain sebagainya. Budaya tradisional yang kita sebut belakangan dengan Hellenism adalah suatu kombinasi dari berbagai unsur,terutama unsur-unsur yang saling berlawanan. Dalam rangka memahami transmisi tersebut kita pertama-tama harus memahami ini. Memahami secara komprehensif mengenai periode yang rumit itu diperluka kerjasama berbagai spesialis seperti Ahli ilmu klasik, Ahli ilmu tentang Arab, sejarawan gereja dan peneliti Gnosticism, dan lain lain. Ini tugas yang dapat dikerjakan hanya melalui kerjasama para ahli tersebut. Peneliti dari berbagai bidang yang berbeda, masing-masing telah memberikan perhatian satu sama lain. Artikel M. Tardieu ( 1986), seorang sejarawan Gnosticism, dikutip secara detil oleh I Hador ( 1990: 275-303), seorang ahli ilmu klasik. Setelah suatu abad setengah penelitian dan kegiatan belajar dalam berbagai bidang, banyak tersisa masalah yang masih tidak jelas berada dalam kegelapan dan kelangkaan sumber; Sebagai contoh kita masih berselisih dimana ahli filsafat Neo-Platonist Athena setelah edik Justinian A.D. 529 akademi di Athena ditutup dan propertinya dirampas. Sulit untuk dibayangkan bagaimana ahli filsafat bisa bekerja dalam situasi yang demikian. Filsafat Yunani dan pikiran ilmiah telah didorong ke timur, dan tesis tentang perpindahannya dari Alexandria ke Baghdad dipegang oleh beberapa penulis Islam pertengahan dengan sempurna masuk akal. Bagaimanapun, tesis mereka harus diterima pada garis besarnya dan tidak secara detil, karena kebanyakan statemen mereka didasarkan pada desas desus yang ditrasnmisikan kepada mereka dalam suatu tradisi lisan dari Nestorians dan Jacobites. Tradisi lisan biasanya tidak kronologis dan seluruhinformasi fakta informasi ditukar menjadi non-kronologis adalah menandakan keberadaan tradisi lisan yang mana E.G Browne ( 1921: 114) menyebutnya sebagai “ suatu tradisi hidup”. Saya lihat bergeraknya pemikiran Yunani ke timur didasarkan pada dua kekuatan: Kristenisasi Kerajaan Romawi, dan Internasionalisasi Kerajaan Sassanian. Kristenisasi Kerajaan Romawi

Pertanyaan yang untuk diajukan adalah sebagai berikut: apa yang kita maksud dengan kristenisasi Kerajaan Romawi? Dunia Hellenistic dikristenisasikan dalam langkah yang sangat lambat, proses yang memakan waktu lebih dari dua ratus tahun. Kaisar Constantine memberikan toleransi formal pada 313 kepada Agama Kristen dan pada 325 ia memerintahkan Dewan umum pertama di Nicaca. Perintahnya adalah untuk menyempurnakan ajaran dalam Doktrin Kristen yang diperdebatkan; kenyataannya, usaha pertama untuk kanonisasi, dan banyak dewan yang lain mengikutinya dalam rangka memperkuat suatu kesatuan doktrin. Tekanan selalu datang dari negara. Bagaimanapun, Kekristenan tidaklah dideklarasikan sebagai suatu agama negara sampai triwulan terakhir abad keempat oleh surat perintah kaisar Gratian. Perubahan bentuk penyembah berhala ke dalam Kultur Kristen berlanjut baik sampai abad keenam dan kurang lebih diakhiri dengan surat perintah Justinian 529. Perubahan ini, meskipun berangsur sedikit demi sedikit, adalah suatu perubahan kualitatif, Sesuatu yang aku akan sebut perubahan epistemic yang terjadi secara sadar, dan ini menyerang di seluruh cara pandang dunia barat. Perubahan pokok ini menyempurnakan penafsiran historis dan linier atas waktu dan menggantikan pandangan yang siklis yang yang telah berlaku sepanjang Periode yang Hellenistic. Saya tidak bisa merinci poin ini di sini lebih lanjut tetapi dapat menunjukan bahwa Philophonus dalam physics nya ( 456.17ff.) menolak pandangan yang siklis dan menerima pandangan waktu yang linier. Perubahan ini telah diremehkan oleh sejarawan bahwa gagasan siapa yang menekankan perubahan yang epistemic yang terjadi pada abad ketujuhbelas dengan datangnya ilmu pengetahuan modern. Apa yang sebenarnya terjadi dalam perubahan dari Hellenistic kepada Pandangan Dunia Kristen bahwa semua penafsiran teks yang diragukan kebenarannya telah dilarang, dan pelarangan ini tidaklah terbatas pada kitab injil; juga meluas ke teks pengetahuan; dan penafsir NeoPlatonist yang menafsir dialog platonic tidak lepas dari pelarangan. Itu kenyataannya pelarangan pada simbol dan mitos sebagai perubahan dengan diterimanya dogma resmi. Kondisi ini mengarah pada perpisahan antara imajinasi kreatif dan pikiran rasional yang dikembangkan oleh neoplatonist. Inilah yang saya maksud dengan suatu perubahan epistemic. Apa yang bisa kaisar lakukan yang ingin menetapkan hukum dan perintah selain tanpa kekacauan ? Belakangan, menciptakan penampilan Kekristenan yang menolak otoritas negara. Constantine memberikan opsi untuk Kekristenan ke luar dari alasan politis, padahal masalah nyatanya adalah Kekristenan itu sendiri, E.R. Hayes ( 1930: 35) menyarankan, “ dalam pengertian tertentu adalah Judaism yang direformasi”. Ketika berpisah dari hukum yahudi maka tidak ada otoritas yang legal untuk berurusan dengan seperti pada kasus Yahudi Dan Islam yang mempunyai halakhah dan shari’ah. Kekristenan mengklaim bersumber dari Yahudi datang untuk “ keselamatan bangsa Yahudi” ( St Yohanes, 4: 22). Ini fakta restu tak terduga untuk masa depan pengembangan dunia yang barat, tetapi tidak nampak sepanjang empat abad pertama Kekristenan. Kaisar telah dihadapkan pada kesulitan yang besar karena keyakinan yang baru, yang tidak punya dasar yang legal, menuju pada banyaknya penafsiran yang bebas. Permasalahan-permasalahan yang belakangan tidak hanya berhubungan dengan pengetahuan tetapi adalah di dalam gereja

itu sendiri. Ada anarki dan perjuangan yang konstan antara suatu banyak sekte seperti Monophysites, Dyophysites, Tritheists dan banyak lagi yang lain. Di Alexandria para pengikut tiga sekte besar yang berbeda berkelahi satu sama lain pada waktu yang sama. Bagian barat dari kerajaan tidak lepas dari apa yang kita kenal sebagai heresies. Mayoritas uskup di abad keempat Spanyol adalah Priscillianists dan menekankan simbolis penafsiran Tritunggal Untuk memecahkan perbedaan dari penafsiran doktrin ini, kitab Injil diterjemahkan dari Yunani ke dalam Latin oleh St Jerome pada abad keempat A.D. dan Hukum Roma diterapkan oleh negara dalam rangka menggantikan ketiadaan otoritas menurut undang-undang Kristen. Sehingga, menggantikan Yunani yang mewakili awal Kristen. Seperti komentar E. Stein ( 1949: 411) dan A. Cameron ( 1967: 663) , surat perintah Justinian A.D. 529 memberi monopoli studi hukum ke tiga pusat– Roma, Constantinople Dan Beirut– dan melarangnya dari Caesarea, Athens dan Alexandria.Yang dua terakhir ini adalah pusat retorik. Jika hukum bangsa Roma adalah untuk menghilangkan ketiadaannya undang-undang kristen, juga harus menggantikan retorik Yunani, yang telah memerankan hukum dalam kultur pagan Yunani. Sesungguhnya melalui retorik orang-orang dilatih untuk pengadilan dalam kultur Yunani. Retorik Yunani sebagai sebuah mata pelajaran tentang undang-undang menerima hempasan pertama nya pada akhir abad yang keempat A.D. dan dengan kemunduran retorik Yunani legitimasi dunia Yunani terguncang. Karena hukum yang mengikat bersama satu masyarakat, suatu perubahan dalam undang-undang dasar dapat mempengaruhi seluruh struktur suatu masyarakat. Ini adalah suatu ironi sejarah, karena sejak seluruh Hukum Roma ini yang kini diumumkan secara resmi dalam dunia Kristen telah menghukum orang kekristenan sebagai kejahatan yang layak mendapat kematian dibawah kekuasaan Kaisar Trajan ( Lactantius, Instit, 5.11, 12). Nasib pekerjaan ahli filsafat seperti nasib para retorik. Bahkan sebelum penutupan Akademi Athena, gangguan telah membayangani intelektual Alexandria. Pada A.D. 391 suatu surat perintah dikeluarkan oleh Theodosius 1 melarang pengorbanan penyembah berhala. Kelompok biarawan menyerang dan menghancurkan kuil penyembah berhala di Alexandria. Banyak sarjana Pagan meninggalkan Alexandria; diantara mereka adalah Olympius, seorang ahli filsafat dan seorang imam dewa Serapis, dan Helladius dan Ammonius, kedua-duanya ahli tatabahasa dan para imam pada mulanya untuk Zeus dan yang belakangan untuk dewa ape. Beberapa orang dapat menarik gaji mereka dan beberapa tidak diijinkan untuk mengajar. Suatu peristiwa tragis adalah kematian Hypatia, ahli filsafat penyembah berhala, yang dibunuh beramai-ramai oleh suatu kelompok biarawan pada 415 ( Cameron ( 1967): 667-9). Di triwulan terakhir abad ke lima A.D., Ammonius ( d. c. 517) adalah kepala sekolah neoplatonism bangsa Alexandria, tetapi ada banyak tekanan atas dirinya oleh otoritas Kristen dengan tetap menghormati pengajaran filsafat pagannya. Dalam kenyataannya ia telah diserang oleh dua Sarjana Kristen, Zacharias Scholasticus dan Aeneas Gaza, oleh karena doktrinnya tentang keabadian dunia. Sekolah Alexandrian mengalami perubahan bentuk ekstrim: menurut papyrus abad ke lima A.D. ( Maspero ( 1914):165-71), ada suatu Asosiasi Kristen [yang disebut

Philiponoi yang tugas utamanya adalah untuk mengorganisir perang melawan para guru pagan dan para siswanya dan penyerangan kuil pagan. Severus, peminpin Antioch berikutnya adalah anggota asosiasi ini. Fakta ini menunjukan bahwa atmospir akademisnya sangat tegang. Di bawah keadaan ini, adalah normal untuk bagi seseorang seperti Ammonius untuk dipaksa menandatangani persetujuan dengan Athanasius II pada 490s. Peristiwa ini telah dilaporkan oleh Damascius ( d. c.538) (Vita Isidori, Fr. 316: 251, ed. Zintzen) yang agak kasar pada Ammonius dan menuntut dengan alasan keuangan. Akhir dari perjanjian tidak diragukan adalah masalah keuangan, sebaliknya Ammonius tidak bisa mengajar karena gaji nya tergantung pada otoritas kota. Meskipun demikian Ammonius harus membuat beberapa konsesi di pasar. Apakah konsesi-konsesi itu? Pertanyaan ini penting untuk menjangkau dan menentukan efek pada masa depan filsafat. Ammonius berbalik dari komentar Platonic dan berkonsentrasi padaAristotle, tidak hanya pada Organonnya Aristotle tetapi juga pada Metafisika nya. Ini adalahindikasi yang jelas bahwa Ammonius kenyataannya melakukan konsesi di pasar untuk keuntungan finansial dalam kerjasamanya dengan Peminpin Athanasius II. Ini sukar untuk dibayangkan bagaimana ia bisa sudah bertindakdibawah awah keadaan seperti itu. Tidak ada komentar atas Plato oleh Ammonius yang kita dapatkan, dan itu dimungkinkan bahwa dia tidak pernah menulis komentar Plato. Sekali-kali tidak kurang, bahwa aneh untuk dipelajari dalam Proclus dan sisa-sisa yang tidak terpengaruh oleh semangat para guru untuk metaphysik spekulatif Olympiodorus ( b. c. A.D. 495/505, (dalam) Gorg., 198.8) melaporkan bahwa Ammonius memberi kuliah di Gorgias, tetapi tidak disebutkan dialog sekitar Neo-Platonists yang sangat tekun menulis komentar seperti republik, timaeus, dan Parmenides. Ammonius had no other choices but to turn away from platonic dialogues, which were controversial in their proclean interpretations and were identified with pagan polytheism (cf. Mahdi, (1967): 234 n. 2 and Saffrey (1954): 400-1). The best possible action was to turn to Aristotle and Neoplatonize Aristotle. A twofold process took place in the Ammonian interpretation of Aristotle. As K. Verrycken (1990: 230) rightly remarks, “the noeplatonisation of Aristotle’s Metaphysics is met by a corresponding Aristotelianisation of the Neoplatonic system”. The legacy of Ammonius was the harmonization of Plato and Aristotle, a legacy that Al Farabi (d. 339/950) inherited from Ammonius. Simplicius ( in phys., 1360. 28-31) refers to Ammonius aim as that of harmonizing Aristotle with Palto. It is in this Ammonian form that Alexandrian philosophy was transmitted to the Islamic world in general and to al farabi in particular.Ammonius tidak punya lain aneka pilihan tetapi untuk menolak dari bersifat persaudaraan dialogues, yang adalah gemar bertengkar [yang] penafsiran proclean mereka dan telah dikenali dengan politheisme penyembah berhala ( cf. Mahdi, ( 1967): 234 n. 2 dan Saffrey ( 1954): 400-1). Tindakan Kemungkinan terbaik adalah untuk berbalik . ke Aristotle Dan Neoplatonize Aristotle. Suatu proses dua kali lipat mengambil tempat di (dalam) Penafsiran Aristotle Ammonian. [Seperti/Ketika] K. Verrycken ( 1990: 230) sudah pada tempatnya keterangan, “ noeplatonisasi Aristotle’S Metafisika dijumpai oleh suatu bersesuaian Aristotelianisasi Sistem yang Neoplatonic”. Warisan Ammonius adalah penyelarasan Plato Dan Aristotle, suatu warisan yang Al Farabi ( d. 339/950) yang menerima warisan dari Ammonius. Simplicius( di (dalam) phys., 1360. 28-31) mengacu

pada Ammonius tujuan sebagai yang menyelaraskan Aristotle dengan Palto. Itu ada di ini Format Ammonian bahwa Filosofi Alexandrian telah dipancarkan kepada Dunia Islam di dalam umum dan ke al farabi khususnya. In order to understand the Alexandrian dilemma the following questions should be asked: what do we mean (1) by the Neoplatonization of Aristotle’s metaphysics and (2) by the Aristotelianization of the Neoplatonic system? The former concerns a metaphysical question related to cosmology, and the latter refers to the ontological levels of being. According to Simplicius (in phys., 1360.24-1363.24, in Cael., 271. 13-21), Ammonius ascribe to the Aristotelian God not only final causality but also efficient causality. Aristotle’s unmoved Mover is the final cause, it is the intelligible (noeton) which moves the intellect (nous) without being moved (Arist., in Metaph., 12.7.1072a26-7, 30-1). There is an ontological problem in Aristotle’s explanation. If the unmoved mover moves, then who bestows existence? For surely, if there is nothing, neither can there be motion. To be must be prior to to be in motion. Simpllicius (in Phys., 1361.31-4) reports that Alexander recognized an efficient causality with respect to heavenly motion but denied it to heavenly substance (in Phys., 1362.11-15). Simplicius (in Phys., 1363.9-10) defend Ammonius by arguing that if something receives its motion from outsides it should also receive its existence from outside. This argument semms right out of Avicenna’s misunderstood doctrine of the exteriority of existence. Final causality as the principle of motion (Arist., in Phys., 2.6.198a3) alone seems to be ontologically insufficient to Simplicius, Amonius and Avicenna (Ibn Sina). In their view efficient causality must also be the principle that brings substance (ousia)into existence (Simplicius. In Phys., 1363.2-8). We find an identical criticism of Aristotle and his commentators by Avicenna (1947: 23.21-24.4) in his commentary on book Lambda of Aristotle’s metaphysics (1072a23-6; booth (1983): 109). Avicenna argues:Dalam rangka memahami Dilema Alexandrian [itu] pertanyaan yang berikut harus [diminta;tanya]: apa yang kita berarti ( 1) dengan Neoplatonisasi Aristotle’S metafisika dan ( 2) dengan Aristotelianisasi Sistem yang Neoplatonic? Perhatian yang terdahulu [adalah] suatu pertanyaan metafisis berhubungan dengan ilmu semesta, dan yang belakangan mengacu pada ontological [itu] tingkat menjadi. Menurut Simplicius ( di (dalam) phys., 1360.24-1363.24, di (dalam) Cael., 271. 13-21), Ammonius menganggap berasal dari kepada Tuhan Aristotelian [yang] yang tidak hanya hubungan sebab akibat akhir tetapi juga hubungan sebab akibat efisien. Aristotle’S Tukang memindahkan barang-barang tak berubah adalah penyebab yang akhir, [itu] adalah yang dapat dimengerti [itu] ( noeton) yang pindah;gerakkan akal [itu] ( nous) tanpa dipindahkan ( Arist., di (dalam) Metaph., 12.7.1072a26-7, 30-1). Ada suatu ontological masalah di (dalam) Aristotle’S penjelasan. Jika gerak tukang memindahkan barang-barang yang tak berubah, kemudian [siapa] yang menganugerahkan keberadaan? Untuk/Karena sungguh pasti, jika tidak ada apapun, [bukan/tidak] kaleng [di/ke] sana jadilah mengisyaratkan. Untuk;Menjadi harus sebelum sedang bergerak. Simpllicius ( di (dalam) Phys., 1361.31-4) melaporkan bahwa Alexander mengenali suatu hubungan sebab akibat efisien berkenaan dengan gerakan surgawi tetapi menolak ia/nya ke unsur surgawi ( di (dalam) Phys., 1362.11-15). Simplicius ( di (dalam) Phys., 1363.9-10) mempertahankan Ammonius umum dengan membantah bahwa jika sesuatu (yang) menerima gerakan nya dari luar [itu] [perlu] juga menerima keberadaan nya dari luar. Argumentasi ini semms

benar ke luar dari Avicenna’S salah dipahami doktrin exterioras keberadaan. Hubungan sebab akibat akhir [sebagai/ketika] prinsip gerakan ( Arist., di (dalam) Phys., 2.6.198a3) sendiri sepertinya ontologically tidak cukup ke Simplicius, Amonius dan Avicenna ( Ibn Sina). Di (dalam) pandangan mereka hubungan sebab akibat efisien harus pula prinsip yang membawa unsur ( ousia)into keberadaan ( Simplicius. Di (dalam) Phys., 1363.2-8). Kita temukan suatu kritik Aristotle [yang] serupa dan komentator nya [oleh/dengan] Avicenna ( 1947: 23.21-24.4) di (dalam) komentar nya pada [atas] Lamda buku TERPOTONG. ALINEA TERLALU BESAR ( It is absurd to reach the first reality through motion and through the fact it is a principle of motion and also require it to act as the principle of essences. These people offered nothing other than the proof that it is a mover not that it is a principle of being. I should be (hopelessly) incompetent (were I to admit) that motion should be the means of proving the first reality which is itself the principle of all being. Their turning the first principle into a principle for the motion of the heavenly sphere does not necessarily make it (also) a principle for the substance of the heavenly sphere.[Itu] adalah absurd untuk menjangkau kenyataan yang pertama melalui/sampai mengisyaratkan dan melalui/sampai fakta [ini] merupakan suatu prinsip gerakan dan juga memerlukan ia/nya untuk bertindak sebagai prinsip inti sari. Orang-Orang ini tidak menawarkan apapun selain dari tanda bukti bahwa suatu tukang memindahkan barang-barang bukan karena suatu prinsip menjadi. Aku seharusnya ( dengan tanpa harapan) tidak cakap/tidak diterima ( apakah aku untuk mengakui;mengijinkan) gerakan itu harus merupakan rata-rata membuktikan kenyataan yang pertama [yang] yang mana [adalah] [dirinya] sendiri prinsip dari semua menjadi. mereka Mutar prinsip yang pertama ke dalam suatu prinsip untuk gerakan lapisan yang surgawi tidak perlu membuat itu ( juga) suatu prinsip untuk unsur lapisan yang surgawi [itu]. The Avicennan argument, which is similar to that of Simplicius (in phys., 1363.2-8), is at the very centre of his metaphysics, and his ontology originates from this very question. This demonstrates what transmission is all about and how ideas are taken up and further developed. Transmission cannot be explained only through geography.Avicennan Argumentasi, yang mana [adalah] serupa dengan Simplicius ( di (dalam) phys., 1363.2-8), adalah di seluruh pusat [dari;ttg] metafisika nya, dan ontologi nya memulai dari ini sangat mempertanyakan. Ini mempertunjukkan transmisi apa [yang] adalah segalanya tentang dan bagaimana gagasan dipungut dan lebih lanjut dikembangkan. Transmisi tidak bisa diterangkan hanya melalui/sampai geografi. It should be added that the idea of coming to be through efficient causality in Ammonius had no connection with the Christian doctrine of creation ex nihilo. Neoplatonists, like their counterparts the Islamic philosophers, believe in “eternity” of the world. The harmony of efficient and final causalities or the immanent and the transcendent were probably part of genuine theory which also served to shield and preserve philosophy from ecclesiastical wrath.Haruslah ditambahkan [bahwa/yang] gagasan untuk datang jemu akan hubungan sebab akibat efisien di (dalam) Ammonius tidak punya koneksi dengan Doktrin Kristen ciptaan bekas nihilo. Neoplatonists, [seperti;suka] rekan pendamping mereka Ahli filsafat Islam,

percaya akan “ keabadian” dunia. Keselarasan [dari;ttg] hubungan sebab akibat akhir dan efisien atau yang tetap ada dan yang sangat mungkin bagian dari teori asli yang (mana) juga melayani untuk melindungi dan memelihara filosofi dari kegusaran tentang gereja Kristen. As for the question of the Aristotelianization of the neoplatonic system, the tripartite division of being was replaced by a gradual and hierarchical chain of being, each level containing both matter and form (Ammonius, in Cat., 35.18-36.4); Verrycken (1990b):230). It was again in this form that the Aristotelian logico-ontology was transmited to the Islamic world where it underwent still greater developments in the hands of al farabi, Avicenna and other Peripatetics who perpetuated the school’s tradition. With Ammonius began a school whose philosophical theories, even though provoked by the persecution of a state-run religion, became very elaborate. In a sense one could say that the revival of Aristotelian exegesis in Islamic Philosophy is indirectly indebted to the severity of the state Orthodox Church.Perihal pertanyaan Aristotelianisasi sistem yang neoplatonic, divisi yang tiga pihak menjadi telah digantikan oleh suatu rantai [yang] hirarkis dan berangsur-angsur menjadi, masing-masing kedua-duanya yang berisi tingkatan berarti dan membentuk ( Ammonius, di (dalam) Kucing., 35.18-36.4); Verrycken ( 1990b):230). [Itu] lagi di (dalam) format ini [bahwa/yang] Logico-Ontology Aristotelian adalah transmited kepada Dunia Islam [di mana/jika] [itu] mengalami namun pengembangan lebih besar di (dalam) tangan al farabi, Avicenna dan lain yang mengitari [Siapa] yang mengabadikan [itu] school’s tradisi. Dengan Ammonius mulai suatu sekolah teori filosofis siapa , sungguhpun yang digusarkan oleh penyiksaan suatu state-run agama, menjadi sangat rumit. Dalam beberapa hal orang bisa kata[kan [bahwa/yang] kebangkitan kembali(ilmu) [dari;ttg] Penafsiran Aristotelian di (dalam) Filosofi Islam secara tidak langsung berhutang kepada kekejaman Gereja Kaum ortodox status. After ammonius the Alexandrian school went through a gradual process of Christianization. In A.D. 529, the very year of the closure of the Athenian Academy Philoponus (d.c. 570) wrote his well-known treatise de aeternitate mundi contra proclum, and a little later his de aeternitate mundi contra Aristotelelem which is prerserved only in the Arabic version and is reported I De caelo of Simplicius. Philophonus used the occasion of Christian-pagan controversy in order to distance himself from the Neoplatonist doctrine of the eternity of the world. He then wrote theological works in which he held the Monophysite position, such as diatetes (arbiter) in 552, despite the fact that the council of Chalcedon in 451 had rejected this doctrine according to which Christ had one nature not two (divine and human, as in the case of Dyophysites or Nestorians) toward the end of his life in 567 he wrote De trinitate, in which he held a Tritheist view of Christology whereby father, son and spirit were three substances consubstantial in nature. This led to a further split among the anti-Chalcedonians. Philoponus was charged with heresy and was anathematized in A.D. 680, that is, more than a hundred years after his death. As Sorabji (1987: 1) rightly remarks: “This had the ironical result that his ideas were first taken up in the Islamic World, not in Christendom”.Setelah ammonius Sekolah Alexandrian melewati suatu proses Christianisasi berangsur-angsur. Di (dalam) A.D. 529, seluruh tahun penutup Akademi Athenian Philoponus ( d.c.

570) menulis [risalah/acuan] [yang] terkenal nya tidak aeternitate mundi kontra proclum, dan suatu [yang] [kecil/sedikit] kemudiannya nya tidak aeternitate mundi kontra Aristotelelem [yang] yang mana [adalah] prerserved hanya di (dalam) Versi yang mengenai Arab dan dilaporkan aku Tidak caelo Simplicius. Philophonus menggunakan kesempatan Christian-Pagan Kontroversi dalam rangka jarak [sen]dirinya dari Neoplatonist Doktrin keabadian dunia. Ia kemudian menulis pekerjaan yang mengenai agama di mana ia [mengadakan;memegang] Monophysite [itu] memposisikan, seperti diatetes ( penguasa) di (dalam) 552, di samping fakta bahwa dewan Chalcedon di (dalam) 451 telah menolak doktrin ini tidak menurut yang Kristus mempunyai satu alam[i] dua orang ( meramalkan dan manusia, seperti di kasus Dyophysites atau Nestorians) ke arah ujung hidup nya di (dalam) 567 ia menulis Tidak trinitate, di mana ia [mengadakan;memegang] suatu Tritheist Pandangan Christology dengan mana bapak, putra dan roh adalah tiga unsur consubstantial secara alami. Ini menuju/mendorong suatu dipisah lebih lanjut di antara [itu] anti-Chalcedonians. Philoponus telah [didakwa/ dipenuhi] bidaah dan adalah anathematized A.D. 680, itu adalah, lebih dari seratus tahun setelah kematian nya. [Sebagai/Ketika/Sebab] Sorabji ( 1987: 1) sudah pada tempatnya keterangan: “ Ini mempunyai hasil yang ironis yang gagasan nya yang yang pertama dipungut Dunia Islam, [yang] bukan di (dalam) Seluruh umat Kristen”. Philoponuns was greatly appreciated among the Jacobite-Monophysite community of Persia; Ammonius, on the other hand, was preferred among the Nestorians-Dyophysites. The philosophical as well as theological works of philoponus were translated into Syriac, for example his Arbiter, a Monophysite treatise, was translated into Syriac, and edited by A. Sanda in 1930. But his Tritheist views had no echo in the Eastern world. The case of philoponus is a clear example that even Christians were not immune from persecutions in a state-run religion, that is, when their views were nonconformist or conflicted with the widely held exegesis. This religious state of affairs affected another area, the scientific, and the western world was deprived of philoponus’ scientific legacy. His dynamics was taken up by Avicenna, who developed it to such an extent that later it could serve as the foundation and ground for the seventeenth century scientific revolution. It passed into the Latin west through the eleventh-century A.D. translations and was carried through and further developed by John Buridan and others (Zimmerman (1987): 121-9; Shayegan (1986); 30-3).Philoponuns sangat dihargai di antara Jacobite-Monophysite Masyarakat Persia; Ammonius, pada sisi lain, telah lebih disukai di antara [itu] Nestorians-Dyophysites. Yang filosofis seperti halnya pekerjaan yang mengenai agama philoponus telah diterjemahkan ke dalam Syriac, sebagai contoh Penguasa nya, suatu Monophysite [Risalah/Acuan], telah diterjemahkan ke dalam Syriac, dan yang diterbitkan oleh A. Sanda di (dalam) 1930. Tetapi Tritheist nya Pandangan tidak punya gema di (dalam) Dunia Ketimuran. Kasus philoponus adalah suatu contoh jelas bersih yang bahkan Christians tidaklah kebal dari penyiksaan di (dalam) suatu state-run agama, yang [itu] adalah, ketika pandangan mereka adalah tak suka menurut adat atau conflicted dengan penafsiran yang secara luas dipegang. Kondisi [yang] religius ini mempengaruhi area lain, yang ilmiah, dan dunia yang barat telah dirampas philoponus’ warisan ilmiah. Dinamika nya telah dipungut oleh Avicenna, [siapa] yang mengembang;kan ia/nya sampai sedemikian [yang] kemudiannya itu [itu] bisa bertindak sebagai yayasan/pondasi

[itu] dan [tanah/landasan] untuk abad yang ketujuhbelas revolusi ilmiah. [Itu] beralih menjadi Barat Latin [itu] melalui/sampai eleventh-century A.D. Terjemahan dan telah dijaga tetap dan lebih lanjut dikembangkan oleh Yohanes Buridan Dan (Orang) yang lain ( Zimmerman ( 1987): 121-9; Shayegan ( 1986); 30-3). As for his doctrine of the creation of the world, it was taken up by the Islamic theologians who for centuries fought against the philosophers on this issue. Later, their arguments returned to the western Christian Scholastics. Philoponus should also be held responsible for the important change from the cyclical to the linear world view of time. As Chadwick (1987: 87) points out, “Philoponus dismisses the myth of eternal return and the cycle of unending time (cf, in phys., 456.17ff). the material cosmos is in continual change. No individual once perished can ever come to live again.” This is a crucial point regarding another aspect of the transmission which was taken up by Islamic theologians and produced some interest among the philosophers.Perihal doktrin nya ciptaan dunia, [itu] telah dipungut oleh Ahli ilmu agama Islam [siapa] yang selama berabad-abad memberantas ahli filsafat [itu] pada [atas] isu ini. Kemudian, argumentasi mereka kembali ke Kristen yang barat Yang mengenai pelajaran. Philoponus [perlu] juga jadilah bertanggung jawab untuk perubahan yang penting dari yang siklis kepada pandangan dunia waktu yang linier. Lebih lanjut [sebagai/ketika/sebab] Chadwick ( 1987: 87) poin-poin ke luar, “ Philoponus memecat/membubarkan dongeng [dari;ttg] kembali[an abadi dan siklus [dari;ttg] waktu tak ada hentinya ( cf, di (dalam) phys., 456.17ff). alam semesta material adalah di (dalam) perubahan berkesinambungan. Tidak (ada) individu sekali ketika binasa kaleng pernah datang untuk [tinggal/hidup] lagi.” Ini adalah suatu titik rumit mengenai aspek/pengarah [yang] lain yang transmisi telah dipungut oleh Ahli ilmu agama Islam dan beberapa yang diproduksi menarik perhatian di antara ahli filsafat [itu]. Philoponus was succeeded by Olympiodorus who probably was a pagan, but in order to guard himself against eventual Christian attacks and out of caution declared himself a monotheist (in Gorgoam, 32-3; cf. Westerink (1990): 331).Philoponus telah digantikan oleh Olympiodorus [siapa] yang mungkin adalah suatu penyembah berhala, tetapi dalam rangka menjaga [sen]dirinya melawan terhadap Serangan Kristen akhirnya dan ke luar dari perhatian mengumumkan [sen]dirinya suatu penganut paham KeTuhanan Yang MahaEsa ( di (dalam) Gorgoam, 32-3; cf. Westerink ( 1990): 331). He was followed by three Christians: Elias, David and Stephanus. Alexandria somehow managed to survive by gradually shedding its pagan features and losing its philosophical vital force.Ia telah diikuti oleh tiga Christians: Elias, David dan Stephanus. Alexandria bagaimanapun juga mengatur untuk survive dengan secara berangsur-angsur menumpahkan gagal/kehilangan dan corak penyembah berhala nya [yang] kekuatan hal penting filosofis nya. The fate of Athens, the cradle of Greek philosophy, was not different from that of Alexandria; however, being a private institution it suddenly came to an abrupt and in

A.D. 529 by royal decree and its philosophers fled to the Persian Sassanian Empire. In the western empire, Boethius could translate only the Aristotelian Organon before his premature death in c. 524. His orthodox-catholic exegesis of Christology against Monophysites and Nestorians in Liber Contra Euthycen et Nestorium (512) probably did not please the Ostrogoth King Theodoric, who was an Arian (Arianism had affinities with the Monophysite doctrine). The motives for his condemnation can be interpreted as politico-religious, as a catholic martyr being persecuted by an Arian king (Sharpes (1990): 35).Nasib Athens, ayunan Filosofi Yunani, tidaklah berbeda dari yang Alexandria; bagaimanapun, menjadi badan partikulir [itu] tiba-tiba datang [bagi/kepada] suatu kasar dan di (dalam) A.D. 529 oleh keputusan kerajaan dan ahli filsafat nya melarikan diri kepada Kerajaan Sassanian Yang Persia. Di (dalam) kerajaan yang barat, Boethius bisa menterjemahkan hanya Organon Aristotelian [sebelum/di depan] kematian [yang] prematur nya di (dalam) c. 524. Penafsiran Christology [yang] orthodox-catholic nya melawan terhadap Monophysites dan Nestorians di (dalam) Liber Kontra Euthycen et Nestorium ( 512) mungkin tidak menyenangkan Ostrogoth [itu] Raja Theodoric, siapa [yang dulu] suatu Arian ( Arianism mempunyai [gaya gabung/ hubungan dekat] dengan Monophysite Doktrin). Alasan untuk pengutukan nya dapat ditafsirkan [ketika;seperti] politico-religious, sebagai martir katolik dianiaya oleh seorang Raja Arian ( Tajam/Jelas ( 1990): 35). The Christian doctrinal disagreement and confusions over Christology were not just restricted to the eastern empire. These historical elements seem rather confusing, but in reality contributed to the shaping of the destiny of people in the west by mixing the profane with the sacred, the state with religion. They did not have to obey and pay unconditional allegiance to the static, unchanging religious law as did their counterparts in the Islamic world.Kristen kebingungan dan perselisihan paham berkenaan dengan doktrin (di) atas Christology bukan hanya terbatas kepada kerajaan yang dari timur [itu]. Unsur-Unsur [yang] historis ini nampak agak mengacaukan, tetapi pada kenyataannya mendukung membentuk tujuan orang-orang di (dalam) barat dengan pencampuran mencemarkan dengan yang suci, status dengan agama. Mereka tidak harus mematuhi dan membayar kesetiaan tanpa syarat kepada yang statis, hukum religius tak berubah-ubah seperti halnya rekan pendamping mereka di (dalam) Dunia Islam. The Islamic world inherited Greek thought and science with all its problem. The pagan-Christian controversy was discussed by philosophers and scientists alike as al biruni (d.c. 449/1050), Avicenna (Nasr and Mohaghegh (1973): 13, 51ff.)and al farabi in his lost treatise the beginnings of Greek philosophy, reported by Ibn Abi Usybah in his history of physicians (cf. Meyerhof (1933): 114). This demonstrates that the recipients were aware of the transmission with all its socio-political implications. Al Farabi, for example, perhaps out of caution and in order not to undergo the fate of the Athenian and Alexandrian scholarchs, added a section of Islamic law, al shariah, to his commentary on the Laws of Plato.Dunia Islam menerima warisan Yunani pikir dan ilmu pengetahuan dengan semua masalah nya. Kontroversi pagan-Christian telah dibahas oleh ahli filsafat dan ilmuwan

mirip [sebagai/ketika] al biruni ( d.c. 449/1050), Avicenna ( Nasr Dan Mohaghegh ( 1973): 13, 51ff.)and al farabi di (dalam) [risalah/acuan] [yang] hilang nya permulaan Filosofi Yunani, yang dilaporkan oleh Ibn Abi Usybah di (dalam) sejarah dokter nya ( cf. Meyerhof ( 1933): 114). Pertunjukkan ini yang penerima menyadari transmisi dengan semua socio-political implikasi nya. Al Farabi, sebagai contoh, barangkali ke luar dari perhatian dan dalam urutan bukan untuk mengalami nasib Alexandrian Dan Athenian Scholarchs, menambahkan suatu bagian Hukum Islam, Al Shariah, kepada komentar nya pada [atas] Hukum Plato. Internasionalisasi Kerajaan Sassanian Kita sekarang beranjak ke bagian yang dimainkan oleh Kerajaan Persia dalam mengantisipasi dan menyiapkan cara untuk menyambut pemikiran Yunani dalam Dunia Islam. Pada A.D. 529, ketika Justinian menutup akademi itu di dalam Athena dan mengambil alih kekayaannya, tujuh ahli filsafat pagan melarikan diri ke Persia, ke istana Raja Sassanian Chosroes Anushirvan ( d. 578). Kejadian ini berada pada c. 531. menurut sejarawan Agathias, ahli-ahli filsafat itu adalah: “ Damascius Orang Suriah, Symplicius orang Cicilia, Eulamius orang Phrygia, Priscianus orang Lydia, Hermeias dan Diogenes kedua-duanya dari Phoenicia, Isidore Gaza” ( Cf. Hadot ( 1990): 278 n. 15). Mereka tinggal antar satu dan dua tahun di Persia dan mungkin menetap di Harran. Mereka tidak bisa sudah kembali ke Athena seperti yang diusulkan ilmu pengetahuan sekarang ( Tardieu ( 1986): 1-44; ( 1987) 40-57; Frantz ( 1975): 29-38; Sorabji ( 1983): 199-200). Selama periode mereka tinggal di Persia mereka bisa mempertimbangkan berbagai kemungkinan mengajar di Akademi Persia, seperti pendidikan keduniwian dan ilmiah seperti Jundishapur, Rayshahr Atau Shiz Atau Kristen seperti Nisibis, Marv Dan Ctesipon. Keputusan mereka tergantung pada bahasa yang digunakan untuk tujuan pendidikan di akademi itu.. Bahasa utama yang digunakan sebagai instruksi adalah Syriac, walaupun Yunani dan Pahlavi juga digunakan untuk menterjemahkan teks, dan bahasa Persia dalam pusat kegiatan ilmiah ( Denkard ( 1911), 1: 412.17ff). Suatu teks Pahlavi pasca-Sassanian menyebutkan bahwa banyak teks ilmiah dan filsafat asal India dan Yunani yang telah dimasukan ke Avesta sepanjang pemerintahan Shapur I ( A.D. 241-72) ( Zaehner ( 1955): 8). Syriac adalah bahasa liturgis Gereja Persia yang kemudiannya dikenal sebagai Nestorian Setelah Nestorius, peminpin Constantinople, dan juga banyak Zoroastrian Persia yang masuk ke Kristen menggunakan Syriac untuk tujuan religius. Sepanjang Kerajaan Achaemenian ( 558-330 B.C.) Aramaic digunakan di sepanjang wilayah yang memakai multi bahasa sebagai bahasa penghubung kerajaan dari Sungai Nil sampai] Indus. Tradisi ini berlanjut dengan Syriac selama masa Kerajaan Sassanian ( Panoussi ( 1968): 244 n. 24). Hajji Khalifah ( 1833-58, 1: 69-70) mengatakan bahwa bahasa yang digunakan di Akademi Persia adalah “ Pahlevica…, Persica…, Syriaca” ( Cf. Chabot ( 1934): 9). Kita tidak bisa mengacu pada mereka yang menggunakan bahasa Syriac untuk orang Syria saja. Mereka adalah bangsa Assyria, bangsa Chaldeo-

Babylonia dan bangsa Persians seperti halnya bangsa Syria yang sebelumnya telah menggunakan Aramaic sebagai bahasa komunikasi mereka dan kini menggunakan Syriac sebagai Bahasa Kristen liturgis mereka . Aramaic digunakan dalam beberapa bagian dari perjanjian lama, Bagian Ezza ( 4: 8-6, 18) dan Daniel ( 2: 4b-7, 28) dan mempunyai dua dialek utama, yang timur dan yang barat. Yang dahulu menyebar ke Kerajaan Persia dan menjadi Suraye, nama yang diberi oleh para penulis timur Aramaic pada bahasa mereka, yang telah memproduksi dua literature pra-Kristen dan Kristen; yang belakangan di pegunungan Lebanon sekarang dan hanya potongan-potongan literaturnya yang telah ditemukan. Abjad Aramaic bahkan digunakan untuk catatan Pahlavi Kerajaan Parthian [Jajahan Persia di Iran] ( 248 B.C.-A.D. 226) dan untuk Sassanian ( 226-632) catatan pada batu. Transmisi filsafat Yunani dan pemikiran ilmiah menjadi lebih kompleks dari sekedar penyatuan Peradaban Yunani-Islam via bangsa Nestorian. Unsur Persia sangat penting dalam menjalankan transmisi ;sperti yang sudah dikemukakan Peters ( 1968: 42).. Berkembangnya pembelajaran Yunani di Islam adalah sesuatu yang lebih rumit dibanding serangan orang Arab, serangan baru dari padang pasir, dengan perlindungan Byzantium yang mewarisi Hellenic.Ataupun pertanyaan, bagaimana pembelajaran Yunani masuk kedalam menjadi Islam? Jawaban adalah, mudah, melalui Nestorians. Dari semua sisi ada bukti perpaduan kebudayaan Iran yang mana , dalam analisis final, menyediakan tanah yang subur untuk ilmu-ilmu berkembang. Perpaduan dari budaya Yunani-Persia tidak hanya kembali pada periode Seleucid, tetapi interaksi dua budaya ini dapat ditanggali dari abad keenam sebelum Kristus. Isu ini tidak bisa dibahas di sini, dan saya akan membatasi diri ksaya kepada statemen yang berhubungan antara kedua kultur yang dekat sejak periode Achaemenian ( 558 B.C.). Ini jelas nyata bahwa setelah Alexander pengaruh timbal balik ini telah ditinggalkan pada semua tingkat populasi dari 330 sampai 248 B.C. dan di luar tersebut. Umumnya disepakati bahwa Raja Sassanian adalah sungguh bersikap toleran terhadap gagasan asing. Pertanyaan untuk diajukan ( 1) mengapa mereka bersikap toleran terhadap paganism Yunani? ( 2) Mengapa mereka menunjukkan toleransi terhadap Kristen? Dua isu ini sepenuhnya terpisah dan tidak bisa diperlakukan sebagai kelanjutan dari satu latar belakang tunggal, walaupun hasil kedua-duanya ternyata adalah sama: itu adalah toleransi pada tingkatan religius memudahkan pengembangan pemikiran Yunani di tanah Persia. Satu hal yang harus dipikirkan,bahwa ketidaktoleranan dan toleransi religius Persia kedua-duanya didasarkan pada politik, penyiksaan penduduk asli seperti Mani Dan Mazdak adalah suatu contoh sempurna. Mengenai pertanyaan pertama, seperti yang tersebut di atas, interaksi antara kedua kebudayaan adalah suatu millennium tua. Kita mempunyai bukti satu surat Tansar kepada raja Tabaristan yang diterbitkan di Persia oleh Darmesteter ( 1894: 185-250). Tansar adalah seorang herpatan herpat, adalah, seorang Imam tinggi Zoroastrian yang menulis surat ini atas permohoan Ardeshir ( d. 248), lebih dulu Raja Sassanian, kepada raja Tabaristan di utara Persia, mengundang dia untuk bergabung dengan kerajaan bersatu

yang baru. Surat ini mula-mula diterjemahkan dari Pahlavi oleh Ibn Muqaffa’ ( 102/720-140/756) ke dalam bahasa Arab dan dari bahasa Arab ke dalam bahasa Persia ke dalam 607/1210 oleh Muhammad Ibn Al Isfandyar. Al Masdudi ( d. 345/956) dalam Muruj Al Dhahab nya ( 1865, 2: 161) menyebutkan Tansar yang dikepung ini dan sekte Platonic menunjukan kepunyaannya; ia mengulangi klaim nya dalam Al Tanbih wa’l Ishraf ( 1894: 90-100). Ini nampak suatu contoh yang baik tentang Hellenisasi Magians dan itu menunjukkan bahwa pengaruh Neoplatonic telah hidup Persia; jika tidak itu tidak bisa menjadi perhatian umum Imam tingkat tinggi itu. Peristiwa pada Seleucid Periode ( 330-248 B.C.) telah memainkan peranan yang menentukan di dalamnya, tetapi ini harus tidak mengikis fakta bahwa Persia bukanlah suatu padang budaya padang yang disuburkan oleh para raja Seleucid. Alexander membakar semua buku di Persia; sehingga Partians [Jajahan Persia di Iran] dan Sassanian melewati waktu yang sulit mengimbangi tradisi Avestic. Sepanjang periode Partians [jajahan Persia di Iran] koin-koin menggunakan abjad Yunani tetapi Para raja Partians [ajahan Persia di Iran] mempunyai kaitan dengan masa lampau mereka; sehingga mereka mulai mencari-cari teks tradisional menurut tulisan Pahlavi yang sudah dimusnahkan oleh Alexander. Pencarian seksama yang kedua terjadi sepanjang pemerintahan Raja Sassanian Shapur I ( A.D. 241-71). Kita mempunyai bukti Denkard ( 1911, 1: 412.17-21); cf. Chaumont ( 1988): 85) berdasarkan yang dikumpulkan oleh Shapur I teks ilmiah dan religius dari negara-negara lainnya , seperti India dan Kerajaan Byzantium. Ada suatu atmospir pembelajaran internasional yang asli dan cenderung politis. Itu asli, karena seseorang tidak bisa meremehkan kecenderungan seorang raja seperti Chosroes I untuk belajar. Dalam salah satu dari surat perintahnya Chosroes mengenali nilai yang rasional dari logika Aristotelian sebagai alat penyelidikan mengenai agama, Fenomena yang dapat juga diamati dalam tulisan teologi Philosopunus’ dan berbahasa Syriac dan ahli teologi Islam. Chosroes menyatakan: “ mereka yang mengatakan bahwa dimungkinkan untuk memahami makhluk melalui wahyu dan juga melalui analogi adalah mejadi pertimbangkan para peneliti ( pencari kebenaran)” ( Zaehner ( 1955): 9). Procopius ( Cerpen lucu, 18.29) menggabungkan teologi-filsafat Chosroes I. Agathias ( Hist., 2.2) menggambarkan dia sebagai penguasa pengetahuan Plato dan Aristotle. Mengenai Plato ia nampak telah mengenal Timaeus, Phaedo dan Gorgias. Seperti pada Aristotle, terlepas dari laporan Agathias’ laporan, kita mempunyai bukti sebuah naskah Syriac ( Musium Britania, MS 14660) yang dipelajari oleh Renan ( 1852: 311-18) yang berjudul: wacana ilmiah yang disusun oleh Paul sang Persia atas Aristotle, pekerjaan logika ahli filsafat ditujukan pada raja Chosroes. Reinaud, ,mengerjakan naskah filsafat Syriac di Musium Inggris Ratu Victoria, menulis bahwa lingkungan Chosroes adalah “ L’Asilede la philosophie gracque Expirante” ( Renan ( 1852): 311). Ia menambahkan bahwa ahli filsafat yang diusir dari Yunani oleh surat perintah Justinian dan Nestorians yang dianiaya oleh Gereja ortodox menemukan tempat perlindungan di Persia dan menyempurnakan pergerakan yang besar ide Hellenistic sepanjang abad keenam. Ia katakan lebih lanjut : “ C’est Assuremment un singulier phenomene qee celui d’un perse ecrivant en syriaque un traite de philosohie grecque a l’usage d’un roi barbare”.

Untuk menjawab pertanyaan yang kedua , yaitu, alasan toleransi Sassanian terhadap Kristen, jawabannya harus dicari dalam ilmu politik. Toleransi religius selalu menjadi modus operandi Politik Sassanian dan telah nyata terlihat sebelumnya dalam Tradisi Achaemenian Cyrus ( 558-530 B.C.) ketika ia menaklukkan Babylonia. Dalam Catatan Babilonia tertulis bahwa Cyrus menghormati Tuhan Marduk dan putra nya Nabi nama lain untuk Ahura Mazda dan putra nya Atarsh ( api yang suci). Tetapi teori itu susah untuk dapat dipertahankan dan itu bukti jelas bahwa posisinya bukanlah seorang pemimpin yang religius tetapi seorang politikus yang bijaksana . Dengan pembebasan bangsa Yahudi Babylonia dan dengan perolehan nama “Gembala Jahweh” ia lebih lanjut membuktikan rasa politik kerajaannya imperialnya (Gray ( 1908): 70). Kebijakan ini diikuti oleh putra nya Cambyses ( bertentangan dengan klaim Herodotus, 3.16 dan menurut teks mesir pada patung anaophoric di Vatican; Petrie,History of Egypt, 3: 261-2) dan Darius I, dan menjadi kebijakan yang mapan untuk pemeliharaan dan dominasi keragaman keyakinan dalam Kerajaan itu. was the central policy of the Achaemenians, and of the Parthians to a lesser degree.Para raja Sassanian tanpa perkecualian. Ardeshir, raja yang pertama Dinasti Sassanian, mengikuti jejak Cyrus dengan pengabadian asimilasi perennial [abadi] dan transformasi mitos dan simbol-simbol dari kultur dan agama yang berbeda . Dalam suatu novel sejarah Pahlavi, Karnamegh-e Ardeshir-e Pabhaghan, Ardeshir mengikuti legenda Cyrus. Ia membunuh naga Haftanbokht, seperti tujan bangsa Babilonia Marduk yang yang telah membunuh monster Tiamat ( Christensen ( 1944): 58. n. 5, 96). Cyrus memulai kebijakannya dengan menggunakan dongeng untuk dominasi politik, dan warisan kekuasaannya, Sassanian, menyainginya tujuh abad berikutnya. Ide untuk mempunyai sebuah kerajaan internasional adalah pusat kebijakan dari Achaemenians, dan Partians [Jajahan Persia di Iran] pada derajat yang rendah.. Sassanian berasimilasi dengan kebudayaan yunani yang sesuai menurut pemikiran mereka. Dua hal pertama itu Para raja Sassanian, Ardeshir Dan Shapur I pada abad ketiga A.D., menulis dua catatan pertama mereka pada bebatuan Pahlavi Sassanian, Pahlavi Partian Dan Yunani. Ini tidaklah seluruhnya berdasar ketersediaan tenaga kerja Yunani yang murah, seperti yang telah diusulkan, tetapi dalam rangka membuat suatu langkah politis. Bagaimanapun, Sassanian bertindak dengan cara yang berbeda dengan Nestorian dan Monophysites, karena kelompok ini mempunyai mitos yang tidak bisa digantikan oleh Zoroastrians. Dengan menolak untuk menerima doktrin ortodox dan implikasi hukumnya, Nestorians dan Monophysites dibiarkan dalam posisi genting yang legal. Raja Sassanian bisa hanya mempengaruhi aspek legal Kristen untuk dapat diterima oleh pendeta tinggi zoroastrian dan lingkungan Persia secara luas.. Nestorians dan Monophysites berturut-turut sukses menghilangkan dukungannya dari Constantinople melalui sinode. Nestorians lepas dari kekuasaan negara setelah Sinode yang kedua Ephesus pada A.D. 449. Sinode Ini, disebut Latrocinium atau “Sinode Perampok” oleh Paus Leo, mengakhiri Cyril Alexandria dan Kontroversi Nestorian Yang yang telah dimulai sejak 428 dan mengakibatkan pemberantasan Nestorians. Perihal Monophysites, hari-hari mereka juga akan segera berakhir, dan yang penting Dewan

Chalcedon pada 451 secara langsung menyerang mereka. Chalcedon meninggalkan bekas yang penting di sejarah Gereja Roma karena pemerintah negara secara resmi memilih Badan Ortodox gereja. Hukum diterapkan pada 489 ketika Kaisar Zeno akhirnya menutup sekolah Edessa yang juga disebut sekolah orang Persia. Uskup Nestorians dan para siswanya diusir dan berpindah tempat ke Persia di mana mereka bergabung dengan Barsauma, peminpin Nisibis yang mempunyai peranan penting di Gereja Persia dengan restu raja Piruz. Peristiwa ini menimbulkan pemisahan dalam Kristen secara geografis membedakan dua kekristenan yang. Kerajaan Byzantium menjadi negeri dari Gereja Ortodox sedang Kerajaan Sassanian secara resmi mengakui Nestorianism.

Kecakapan diplomasi Barsauma dikombinasikan dengan ketajaman pikiran politik Piruz, dan hasilnya adalah suatu Persianisasi Gereja yang mana undang-undang gereja tidak dikeluarkan lagi di Constantinople atau Alexandria kecuali di Beit Laput ( Jundishapur), Cresiphon dan Nisibis. Dalam dewan ini janji selibat terbatas pada pertapa, dan perkawinan Catholicoi, Uskup dan Para pendeta secara formal disahkan. Aspek legal Kristen dipercayakan kepada putusan kerajaan dan catholicoi yang ditugaskan oleh Para raja Sassanian. Keadaan ini adalah memuaskan Dinasti Sassanian, yang mana tujuan pokoknya adalah integritas politis kerajaan multinasional mereka. Sejarawan Gereja modern seperti Labourt ( 1904: 43-7) mengakui bahwa penindasan Orang Kristen mempunyai sebab politis terutama setelah penetapan Kristen sebagai agama negara pada abad keempat Kerajaan Byzantium ketika Orang kristen Persia dengan tidak adil dicurigai menghianati negara. Jaman pasca-Chalcedonian menandai berkembangnya budaya baru di Persia dengan penutupan sekolah Edessa. Disamping teologi, sekolah Edessa dikenal atas Pembelajaran Yunani pada abad kedua A.D. sesungguhnya, itu adalah Hellenistic pertama dan pusat Syriac di timur ( Georr ( 1948): 6). Pada mulanya sekolah berminat pada logika Aristotelian semata-mata murni pelajaran agama,karena harus menjelaskan dan mempertahankan doktrin Nestorian ( Tkatsch ( 1928-32), 1:58a). Edessa juga penting dalam memisahkan kedua gereja ( Nestorian Dan Ortodox); oleh karena Nestorians dapat dengan bebas mengikutkansertakan terjemahan dan komentar Aristotelian. Sekolah Edessa berhutang budi pada sekolah Caesarea, yang tradisi filsafatnya tidak bertahan lama. Dari A.D. 363 Aristotle bekerja di sekolah Edessa dan komentar Alexander Aphrodisias dipelajari. Pada abad ke lima Teori Ammonian mengenai keselarasan antar Aristotle dan Plato telah mencapai Edessa. Penerjemah dan Komentar Filsafat Yunani mulai dikerjakan ketika Hiba menjadi kepala sekolah pada 435. Ia mempunyai tiga kolaborator: Probus, Mani Dan Cami. Ketika kaisar Zeno menutup sekolah Edessa pada 489 dan Sekolah orang Persia dikembalikan ke Persia, ini menambahkan kekuatan baru bagi filsafat Yunani dan ilmu pengetahuan di Persia sendiri. Nisibis menjadi lebih terbatas pada teologi, Filsafat Yunani dan Ilmu pengetahuan menyebar ke sekolah Syriac yang lain seperti Marv dan Jundishapur. yang belakangan ini dibangun oleh Shapur I ( d. c. 272) dengan deportasi tentara Roma, Yunani dan Syria setelah kekalahan Valerian. Fenomena deportasi adalah juga kebijakan kebijakan Shapur yang menciptakan suatu masyarakat multikultural ( Chaumont ( 1988): 56-89). Semua

peristiwa ini mendukung pengembangan Ilmu pengetahuan Yunani dan Filsafat yang diwarisi oleh Dunia Islam. Kesimpulan yang dapat ditarik adalah bahwa konflik politis antara dua kerajaan yang ambisius memainkan peran sentral pusat dalam kemunduran dan kebangkitan Pemikiran Pagan Yunani.