The Archer Clear Universe

The Art of Knowing is Knowing What to Ignore ~ Rumi

Sains dan Pencarian Makna: Menyiasati Konflik TuaAntara Sains dan Agama

Filed under: Artikel TACU — Leave a commentMarch 12, 2013

oleh: F. Budi Hardiman

Tujuan agama sejati seharusnya adalah memaknai asas-asas dunia indrawi jauh ke dalam jiwa. –Leibniz

Di samping agama dan filsafat, sains merupakan salah satu bentuk pengetahuan manusia yanggigih mencari makna. Mungkin sains tidak menuntaskan banyak misteri kehidupan manusia,seperti misteri asal-usul kehidupan dan misteri kematian, namun langkah-langkah untukmemecahkan enigma-enigma seperti itu tampaknya berjalan progresif dalam sains. Kesan bahwasains ingin menyaingi agama atau bahkan menggantikannya dalam perannya sebagai juru tafsirdunia cukuplah beralasan. Sains berambisi menjadi sistem pandangan dunia menyeluruh danitulah yang terjadi dalam scientism. Di dalam saintisme kesahihan agama dalam memaknai duniaditolak. Di tengah-tengah dominasi saintistis itu di abad ke-20 terjadi suatu tren yang sebaliknya:kesahihan sains dalam memaknai dunia juga dipersoalkan.

Secara garis besar, ada tiga posisi untuk memahami hubungan antara sains dan agama dalampencarian makna. Dengan makna di sini dimaksudkan terutama ‘kebenaran’. Pertama, sains danagama memiliki teritorium yang berbeda dalam pencarian makna. Kedua, agama dan sains dapatdibawa ke dalam arena yang sama dalam pencarian makna. Dan ketiga, agama dan sainsmenerangi realitas yang sama, namun dengan perspektif yang berbeda. Dalam tulisan ini sayaingin menunjukkan bagaimana filsafat sains kontemporer bergerak ke posisi kedua dalampencarian makna. Lalu saya ingin menunjukkan daya tarik posisi ketiga.

“New philosophy of science”

Awal perkembangan baru dalam filsafat sains di abad ke-20 itu adalah ketidakpuasan terhadappandangan-pandangan neopositivisme yang disebarkan oleh Lingkungan Wina (Wiener Kreis).Kelompok ilmuwan dan filsuf ini merupakan salah satu pendukung positivisme yang paling gigihdi abad ke-20. Salah satu tesis sentral mereka mempersoalkan demarkasi antara pernyataan-pernyataan yang bermakna dan yang tak bermakna. Hanya pernyataan-pernyataan yangdikeluarkan oleh sains, yaitu mengenai data-data yang dapat diobservasi, dapat dimasukkan kedalam wilayah hal-hal yang bermakna. Sementara itu, semua pernyataan yang tidak dapatdibuktikan kebenarannya secara empiris–mereka menyebutnya “asas verifikasi”, yaitu

pernyataan-pernyataan yang tidak mengenai data indrawi, dimasukkan ke dalam wilayah non-sense. Termasuk ke dalamnya adalah estetika (“lukisan itu indah”), moral (“perbuatan itu takadil”), dan metafisika (“Allah mahakuasa”). Dengan tesis ini, Lingkungan Wina menyingkirkanpencarian makna dalam agama sebagai non-sense.

Karl R. Popper dalam Logik der Forschung masuk dalam diskusi ini untuk menyelamatkan posisipertama dari ketiga posisi terumus di atas: agama dan sains beroperasi dalam wilayah berbedadalam pencarian makna. Menurut Popper, demarkasi yang ditarik oleh Lingkungan Wina itutidak sahih. Ia pun membuat demarkasi baru dengan kriteria “asas falsifikasi”. Demarkasi ituadalah antara teritorium ilmiah dan non-ilmiah. Semua pernyataan yang dapat difalsifikasi, yaitudibuktikan salah, adalah ilmiah, sementara yang tak dapat difalsifikasi adalah non-ilmiah. Di siniPopper “menyelamatkan” agama sebagai pengetahuan yang sahih dalam pencarian maknakarena menurutnya pernyataan-pernyataan yang tak bisa difalsifikasi (seperti “Allah itumahakuasa”) memang tidak ilmiah dan bukan termasuk dalam teritorium sains, tetapi bisa sajapernyataan itu bermakna.

Aksi penyelamatan Popper ini menurut hemat saya tidak menyelesaikan konflik tua antara sainsdan agama. Bahkan, bisa jadi keduanya bertempur lebih sengit karena kompetisi sains dan non-sains dalam demarkasi itu. Namun, Popper memberikan kontribusi penting untuk menyingkirkanpositivisme dan memberi tempat pada agama dalam pencarian makna. Popper bahkanmenegaskan bahwa tidak ada observasi yang bebas-teori. Artinya, data empiris itu sendirimerupakan hasil konstruksi makna dari subjek pengetahuan. Juga dalam sains, alam tidak pernahindependen dari pemaknaan-pemaknaan manusia atasnya.

Filsafat sains baru tidak berhenti pada posisi pertama. Ada tendensi kuat membawa persoalanpencarian makna itu pada posisi kedua, yaitu agama dan sains dibawa ke dalam satu arena.Dalam analisisnya atas sejarah perkembangan sains, Thomas Kuhn dalam The Structure ofScientific Revolutions menunjukkan bahwa perkembangan sains tidak berlangsung linier,homogen, dan rasional (dalam arti akumulatif dan progresif) seperti yang dikira orang sampai saatini. Sains berkembang melalui revolusi-revolusi yang membongkar paradigma lama danmenggantinya dengan yang baru. Apa yang dipandang benar dalam paradigma lama akanmengalami krisis sampai ditegakkan suatu paradigma baru dengan kebenaran-kebenaran baru didalamnya. Yang sentral di sini adalah pandangan bahwa perubahan paradigma dalam sejarahsains tidak termasuk wilayah logis hukum-hukum alam, melainkan terjadi seperti proses“metanoia” (pertobatan) dalam agama. Ini membuat teori-teori dalam paradigma yang satu takdapat dibandingkan dengan teori-teori dalam paradigma yang lain.

Lebih radikal daripada Popper, Kuhn berhasil menunjukkan bahwa sains tidak memiliki “mataAllah” untuk keluar dari konteks spasial-temporal dan mengeluarkan klaim-klaim makna absolut.Seperti politik dan praktik-praktik manusiawi lainnya, sains juga kontingen terhadap sejarah dankomunitas ilmuwan sehingga kebenaran makna ilmiah pun berubah- ubah secara revolusionerseperti dalam politik. Jika demikian, penemuan Kuhn ini dapat membawa kita pada konsekuensiyang radikal: pencarian makna dalam sains (kebenaran ilmiah) tidak memiliki prioritas ataspencarian makna dalam agama. Bahkan, pandangan Kuhn tentang sejarah sains ini ikutmenggugat setiap pandangan yang yakin akan adanya kebenaran absolut yang bersifatsuprahistoris, seperti misalnya dalam agama.

Popper dan Kuhn hanya membuka gerbang menuju wilayah yang serba tak pasti di dalampencarian makna lewat sains. Dalam Against Method, Paul Feyerabend semakin mendekati posisikedua di atas. Menurut Feyerabend, sains dekat sekali dengan mitos. Metode ilmiah sarat dengan

asumsi-asumsi kosmologis. Sains itu sendiri menjadi begitu otoritatif dalam modernitas bukankarena rasionalitas argumennya, melainkan karena propaganda (represif) lewat industri, teknologi,dan institusi-institusi ilmiah. Inti persoalan Feyerabend sesungguhnya adalah bahwa metode ilmiahmenurutnya tidak boleh memonopoli kebenaran dalam kehidupan. Ia tidak lebih benar daripadaperdukunan, astrologi, voodoo, dan seterusnya karena hal-hal yang disebut terakhir ini jugabentuk-bentuk pengetahuan yang bermakna dalam kehidupan. Di sini Feyerabend membawaagama dan sains ke dalam satu arena dalam pencarian makna. Kata objektivitas dalam sains,misalnya, tidak lebih otoritatif daripada kata kebenaran iman dalam agama. Keduanya memilikihak yang setara dalam menafsirkan dunia di dalam masyarakat yang bebas.

Epistemologi “Behavioral”

Kegigihan filsafat sains baru untuk menggoyang saintisme menjadi radikal dalam kritik RichardRorty terhadap epistemologi itu sendiri. Pendiriannya yang disebut “behavioral epistemology”meletakkan persoalan kebenaran dalam kerangka “linguistic turn” di abad ke-20, yaitu sebagaipersoalan bahasa. Seperti dibuktikan oleh Richard Rorty dalam bukunya, Philosophy and theMirror of Nature, sains modern bertumpu pada asumsi epistemologis Cartesian bahwa rasiomanusia mampu mencerminkan realitas, dan bahasa logis dalam sains dianggap sebagairepresentasi atas realitas itu.

Rorty menolak asumsi itu. Menurut Rorty, pengetahuan dan bahasa ilmiah bukanlah cerminanalam, melainkan “a justified true belief” yang ditetapkan lewat conversation. Dengan kalimat lain,sains hanyalah salah satu aktivitas manusia untuk membentuk kebiasaan-kebiasaan bertindakuntuk menghadapi lingkungannya. Istilah atom, misalnya, bukan cermin realitas; istilah inidianggap “benar” karena pada praktiknya berguna (berfungsi) untuk menghadapi realitas. Istilahitu sendiri tidak isomorfis dengan realitas. Jadi, sains bukanlah metabahasa yang mengatasipraktik-praktik lain, melainkan hanyalah salah satu language-game dalam praktik conversationdalam masyarakat. Language-games lainnya adalah agama, politik, kebudayaan, dan seterusnya.Pencarian makna dalam sains bukanlah pencarian kebenaran metahistoris, melainkan “pergantianlanguage-game” atau “sejarah metafor” yang tidak pernah berkesinambungan, melainkanmerupakan patahan-patahan paradigmatik.

‘Makna’ dalam sains dan agama

Meskipun filsafat sains baru dan epistemologi behavioral memberi tilikan-tilikan yang makinmenerima peran manusia dalam konstruksi “kebenaran”, tak seluruh asumsinya dapat kita terima.Membawa sains dan agama ke dalam satu arena pencarian makna dengan menganggapkeduanya sebagai language- games dalam masyarakat bebas tidaklah menyelesaikan pertarunganantara agama dan sains yang dikobarkan sejak Pencerahan.

Alih-alih posisi kedua, saya ingin menunjukkan daya tarik posisi ketiga, yaitu bahwa sains danagama adalah dua perspektif berbeda yang ingin menjelaskan dunia dan kehidupan. Perspektifilmiah melihat alam sebagai dunia objektif atau fakta-fakta yang tunduk pada hukum-hukumkausal dan mekanistis. Lewat perspektif ini kita membuat prognosis dan manipulasi teknis atasalam. Di dalam sains makna bersangkutan dengan kebenaran faktual tentang proses-proses dalamdunia objektif itu. Namun, kita tidak hanya menghadapi alam sebagai fakta-fakta, melainkan jugabermukim di dalamnya sebagai suatu dunia yang dihayati. Perspektif religius melihat alam dalamkaitannya dengan kenyataan transendental dan penghayatan eksistensial kita. Berbeda dari

kebenaran faktual, makna dalam agama bersangkutan dengan kebenaran eksistensial dantransendental tentang tujuan kehidupan kita di dunia ini. Karena itu, alih-alih pengambilan jarak,perspektif religius memusatkan diri pada perjumpaan.

Bencana tsunami di Aceh, misalnya, dari perspektif ilmiah merupakan peristiwa dalam duniaobjektif yang dapat dikalkulasi secara geologis. Namun, perspektif religius memaknai tsunami inisecara eksistensial dan transendental sebagai perjumpaan dengan hal-hal yang melampauirasionalitas. Seperti dikatakan Clifford Geertz, sekurangnya ada tiga soal di mana manusiamenghadapi batas-batas pemaknaan rasionalnya atas alam: pertama, pada batas-bataskemampuan analitisnya; kedua, pada batas-batas kekuatannya untuk menanggung penderitaan;dan ketiga, pada batas-batas tilikan moralnya. Makna eksistensial transendental agama bermaindalam ruang-ruang perbatasan ini. Sementara itu, fokus perspektif ilmiah adalah manipulabilitasdunia objektif, perspektif religius berfokus pada interseksi eksistensial antara dunia objektif,subjektif, dan intersubjektif sebagai suatu pergumulan dengan realitas-realitas akhir.

Jika posisi ketiga ini diambil, kita tidak perlu mempertarungkan sains dan agama dalam masalah-masalah, seperti teori evolusi, intelegensia artifisial, realitas kuantum, teori genom, dan seterusnya.Semua penjelasan ilmiah ini tentu ikut mengguncang (atau bahkan meningkatkan) keyakinaniman bahwa manusia adalah makhluk spesial di jagat raya ini. Namun, distingsi kita tentangkedua perspektif di atas memperlihatkan bahwa sains tidak mempersoalkan kebenaran eksistensialdan transendental, seperti juga agama (dalam Kitab Suci dan teologinya) tidak berpretensi untukmenjadi sains yang memberi penjelasan tentang kebenaran faktual.

Interpretasi fundamentalistis yang menolak teori evolusi atas nama kreasionisme, misalnya, justrumenampakkan diri sebagai pseudo-sains yang sekadar mencocok-cocokkan ayat-ayat Kitab Sucidengan data empiris. Pseudo-sains seperti itu akan merugikan agama sendiri karena agama lalumenutup diri terhadap sains dan menjadi terisolasi dari perkembangan intelektual umat manusia.Sebaliknya, upaya untuk berteologi dengan mengadaptasi teori-teori sains juga akan kontra-produktif karena teologi yang hari ini menginduk pada kebenaran sains yang sementara besokmenjadi yatim piatu. Posisi ketiga tampak lebih produktif: agama dan sains memiliki otonomimereka masing-masing dalam pencarian makna; yang satu tidak boleh direduksi kepada yanglain. Hanya dengan jalan itu sains dan agama tidak saling bercampur, tapi juga tidak salingmengisolasi, melainkan justru berkembang pada ranah dan perspektifnya masing-masing dalampencarian makna.

————————————————————————————–

F. Budi Hardiman Pengajar Filsafat di STF Driyarkara dan Universitas Pelita Harapan Jakarta

sumber: http://fuf-library.uinjkt.ac.id/artikel_detail.php?no=6

Tags: F. Budi HardimanComments RSS (Really Simple Syndication) feed

Blog at WordPress.com. | The Motion Theme.Follow

Follow “The Archer Clear Universe”

Powered by WordPress.com