1. Budaya Sebagai Sistem MediasiPenggunaan umum dari bahasa terjadi pada tingkat yang sama seperti penggunaan umum dari semua benda yang mengelilingi kita di dalam masyarakat di mana kita dilahirkan dan di mana kita hidup(Rossi-Landi 1970:521).Teori budaya sebagai kegiatan mediasi antara masyarakat dan dunia yang mereka tempati (secara mental dan fisik) merupakan perpanjangan dari gagasan bahasa sebagai sistem mediasi. Hal ini didasarkan pada kesamaan alat dan tanda-tanda (kata termasuk di dalamnya) dan dibangun di atas metafora itu, terutama pada gagasan bahwa bahasa merupakan hasil sejarah dan oleh karena itu sesuatu yang harus dipahami dalam konteks proses yang diproduksi (Rossi-Landi 1973:79). Pandangan instrumental bahasa menyiratkan bahwa teori bahasa sebagai sistem klasifikasi, karenanya mengakui bahwa ekspresi linguistik memungkinkan kita untuk menggonseptualisasikan dan merenungkan peristiwa serta memberikan kita cara untuk bertukar ide dengan orang lain. Tapi hal ini juga mengasumsikan bahwa ekspresi linguistik yang tidak hanya representasi realitas eksternal. Mereka adalah bagian dari kenyataan itu dan alat-alat aksi di dunia. Untuk berbicara bahasa sebagai aktivitas mediasi, itu berarti bahasa merupakan alat untuk melakukan hal-hal di dunia, untuk mereproduksi seperti mengubah realitas. Hal itu dilakukan melalui bahasa bahwa kita membuat teman atau musuh, memperburuk atau mencoba untuk memecahkan konflik, belajar mengenai masyarakat kita dan mencoba untuk menyesuaikan diri dengan hal tersebut atau bahkan mengubahnya. Teori bahasa sebagai suatu sistem mediasi dan berbicara sebagai aktivitas mediasi dekat dengan teori bahasa yang disajikan oleh teori tindak tutur.

2. Kebudayaan Sebagai Suatu Sistem dari Praktik-PraktikGagasan tentang budaya sebagai suatu sistem praktik berhutang banyak ke gerakan intelektual yang dikenal sebagai poststrukturalisme. Pada akhir 1960-an dan awal 1970-an, sejumlah sarjana Eropa mulai mempertanyakan beberapa asumsi dasar dari paradigma strukturalis, termasuk gagasan bahwa ada korespondensi antara makna dan ekspresi.Generalisasi tentang keseluruhan budaya dan abstraksi didasarkan pada oposisi simbolik seperti yang digunakan oleh Levi-Strauss yang dikritik sebagai "esensialis" atau "metafisikal" dan lebih tertarik pada momen dan dialogis konstruksi interpretasi.Hal ini tidak kebetulan bahwa poststrukturalisme berasal dari Perancis, terutama dalam tulisan-tulisan para sarjana seperti Lacan, Foucault, dan Derrida (Sarup 1989). Intelektual Prancis pasca perang telah sangat dipengaruhi oleh filosofi Martin Heidegger dan filosofi ini dapat dilihat sebagai jantung agenda pascastrukturalis, terlepas dari versi yang berbeda dan di luar jangkauan kritik atas pemikiran Heidegger.Pada akhir 1920-an, Heidegger (1962, 1985, 1988, 1992) berpendapat bahwa filosof dan ilmuwan begitu mudah mengidentifikasi sebagai "objek" penelitian mereka bukan entitas paling dasar dari pengalaman kita. Subyek pemikiran rasional diidentifikasi oleh para filsuf besar Modernitas - Descartes, Kant, dan Husserl - bukaneksklusif atau istimewa sumber pemahaman kita tentang dunia.Abstrak kami, konseptual "teoritis" pemahaman dunia tidak primer namun berasal dari premis-premis eksistensial lain termasuk diri kita tenggelam dalam lingkungan di mana objek yang dihadapi sebagai pragmatis yang berguna, situasi yang berpengalaman dalam konteks sikap tertentu atau "suasana hati" dan orang-orang adalah makhluk.Hubungan dengan dunia tidak dapat dengan mudah direpresentasikan dengan alat-alat analisis yang digunakan oleh para ilmuwan sosial yang ahli dalam mengisolasi elemen keluar dari konteks mereka. Perpanjangan penalaran Heidegger untuk ilmu sosial kontemporer membawa kesadaran bahwa oposisi biner dan pengetahuan proposisional tidak lagi kondisi atau penyebab dari pengalaman kita tentang dunia, namun generalisasi dan representasi yang mengandaikan lain, dimensi yang lebih mendasar dari pengalaman manusia, termasuk historisitas (Dilthey [1883] 1988) dan apa yang disebut Heidegger Befindlichkeit "affectedness" atau "disposisi" (Dreyfus 1991; Heidegger 1962).Teori praktik adalah contoh yang baik dari sebuah paradigma poststrukturalis yang membangun pada beberapa intuisi Heidegger tentang akar pengetahuan eksistensial manusia dan pengertian manusia dari dunia kehidupan.Misalnya, Bourdieu menekankan hubungan tak terpisahkan antara pengetahuan dan tindakan di dunia, dulu dan kondisi sekarang (Bourdieu, 1977, 1990).Bagi dia, aktor-aktor sosial yang tidak benar-benar produk dari bahan eksternal (misalnya ekonomi atau ekologi) maupun kondisi subjek yang sadar sosial yang disengaja representasi mental yang mandiri:Teori praktik menegaskan bertentangan dengan materialisme positivis, bahwa objek pengetahuan yang dibangun, tidak pasif dicatat dan bertentangan dengan idealisme intelektualis, bahwa prinsip konstruksi ini adalah sistem terstruktur, disposisi struktur, habitus, yang dibentuk dalam praktik dan selalu berorientasi pada fungsi praktis.(Bourdieu, 1990:52)Sebagai unit analisis, Bourdieu memperkenalkan gagasan dari habitus, sebuah sistem posisi-disposisi dengan dimensi sejarah di mana siswa menguasai kompetensi dengan memasukkan kegiatan melalui mana mereka mengembangkan serangkaian harapan tentang dunia dan tentang cara-cara berada padanya. Habitus - sejarah diwujudkan, dihayati sebagai alam kedua dan seterusnya dilupakan sebagai sejarah - adalah kehadiran aktif dari seluruh masa lalu yang adalah produk.Dengan demikian, itu adalah praktik yang memberikan merekaotonomi relatif sehubungan dengan penentuan eksternal hadir langsung.(Bourdieu, 1990: 56)Pendekatan ini merupakan upaya untuk mengatasi dikotomi subjektivis/objektivis dalam ilmu sosial dengan menekankan fakta bahwa aktor subyek atau budaya manusia dapat eksis dan berfungsi hanya sebagai peserta dalam serangkaian kegiatan kebiasaan yang baik mensyaratkan dan direproduksi oleh tindakan individual.Budaya bukanlah sesuatu yang hanya eksternal untuk individu (misalnya dalam ritual atau simbol yang diturunkan oleh anggota masyarakat yang lebih tua) atau sesuatu hanya internal (misalnya dalam pikiran individu). Sebaliknya, itu ada melalui tindakan rutin yang mencakup materi (dan fisik) serta pengalaman para pelaku sosial dalam menggunakan tubuh mereka sambil bergerak melalui ruang akrab.Teoretisi sosial seperti Bourdieu telah menekankan pentingnya bahasa bukan sebagai sistem otonom seperti yang diusulkan oleh strukturalis tetapi sebagai sistem yang aktif didefinisikan oleh proses sosial politik, termasuk lembaga-lembaga birokrasi seperti sekolah (Bourdieu dan Wacquant 1982,Bourdieu, Passeron, dan de Saint Martin 1994).Bagi Bourdieu tidak dapat mendiskusikan bahasa tanpa mempertimbangkan kondisi sosial yang memungkinkan keberadaannya. Hal ini, misalnya, proses pembentukan negara yang menciptakan kondisi untuk pasar linguistik terpadu di mana satu varietas linguistik memperoleh status bahasa standar. Sebuah bahasa hanya ada sebagai habitus linguistik harus dipahami sebagai sistem berulang dan kebiasaan disposisi dan harapan. Sebuah bahasa itu sendiri merupakan seperangkat praktik yang menyiratkan tidak hanya sistem tertentu seperti kata-kata dan aturan tata bahasa, tetapi juga sebuah perjuangan sering dilupakan atau tersembunyi atas kekuasaan simbolis dari suatu cara tertentu untuk berkomunikasi, dengan sistem tertentu dari bentuk klasifikasi, alamat dan referensi, leksikon khusus, dan metafora (untuk politik, kedokteran, etika) (Bourdieu, 1982:31). Meskipun Bourdieu menekankan tentang makna sosial dari bentuk-bentuk alternatif atau variasi gaya (Selempang 1952) adalah topik klasik penyelidikan sosiolinguistik (lih. Ervin Tripp-1972), refleksi kekuatan variasi dan pragmatik untuk melihat melampaui pertukaran linguistik tertentu. Apa yang sering dilupakan oleh orang-orang ahli bahasa dan filsuf yang menekankan kekuatan kata-kata untuk melakukan hal-hal adalah bahwa ekspresi linguistik tertentu dapat melakukan suatu tindakan (misalnya permintaan, penawaran, permintaan maaf) hanya sebatas yang ada sistem disposisi, habitus, sudah bersama dalam masyarakat (Bourdieu 1982: 133). Sistem seperti ini, pada gilirannya, direproduksi oleh tindak wicara sehari-hari, terorganisir dan diberi makna oleh lembaga seperti sekolah, keluarga, tempat kerja, yang tidak hanya didirikan untuk mengecualikan orang lain, tetapi juga untuk menjaga mereka yang berada di bawah kontrol mereka, untuk memastikan bahwa tindakan mereka melakukan dan makna mereka kaitkan dengan tindakan-tindakan tersebut tetap dalam rentang yang dapat diterima. Refleksi ini penting karena tindakan individu untuk frame yang lebih besar dari referensi, termasuk gagasan tentang komunitas, sebuah konsep yang telah menjadi pusat perdebatan dalam sosiolinguistik dan antropologi linguistik.