uang panai’ fenomena pernikahan adat...

UANG PANAI’:

Fenomena Pernikahan

Adat Bugis

(Dulu dan Kini)

ii

UANG PANAI’:

Fenomena Pernikahan

Adat Bugis

(Dulu dan Kini)

Harmita Sari Nurfadilla

Sri Ayu Astuti AP

Ayu Risma

LEMBAGA PENERBITAN DAN PUBLIKASI ILMIAH (LPPI) UNIVERSITAS MUHAMMADIYAH PALOPO Jl. Jend. Sudirman Km. 03 Binturu

Kec. Wara Selatan Kota Palopo

Telp. (0471)-327429 Fax. (0471)-327429

E-mail: [email protected]

iii

Hak Cipta dilindungi undang-undang

Dilarang memperbanyak atau memindahkan sebagian atau seluruh isi

buku ini dalam bentuk apapun, baik secara elektronis maupun

mekanis, termasuk memfotocopy, merekam atau dengan system

penyimpanan lainnya, tanpa izin tertulis dari Penulis.

UANG PANAI’ Fenomena Pernikahan Adat Bugis (Dulu dan Kini)

Penulis :

Harmita Sari, Nurfadilla, Sri Ayu Astuti AP, Ayu Risma

Editor :

Puspa Sari

Tata letak :

Rahmawati Nur Annisa

Desain sampul :

Rahmad Solling Hamid

ISBN :

978-623-91725-4-1

Penerbit :

LPPI UM Palopo

Kantor :

Lembaga Penerbitan dan Publikasi Ilmiah Universitas

Muhammaadiyah Palopo

Lt.2 Gedung MCC Universitas Muhammadiyah Palopo Jl. Jenderal

Sudirman Km. 3 Binturu, Palopo, Telp. 0471-327429, e-mail:

[email protected]

Cetakan pertama, Oktober 2019

Hak Cipta©2019 pada Penulis

mailto:[email protected]

Foto: phiutografistudio

iv

PRAKATA

lhamdulillah penulis ucapkan ke hadirat Allah SWT sebagai rasa syukur atas berkat dan rahmat-nya buku yang berjudul “Uang Panai’: Fenomena Pernikahan Adat Bugis

(Dulu dan Kini)”dapat terselesaikan. Penulisan buku ini sebagai bukti upaya kami untuk menggali lebih dalam kebudayaan dan adat istiadat yang ada di Sulawesi-Selatan khususnya pernikahan adat suku Bugis yang bertempat di kota Palopo.

Berawal dari keinginan yang ikhlas untuk mengetahui pemahaman masyarakat terhadap adat perkawinan yang ada di sualwesi selatan. Penulis memberikan masukan pemikiran tentang tujuan uang panai’ di kalangan masyarakat suku Bugis serta memberikan wawasan tambahan tentang budaya Bugis khususnya. Penulis berharap melalui buku ini dapat memudahkan masyarakat yang membaca, sehingga dapat memahami makna dan tujuan dari uang panai’ serta, mengetahui adat Bugis tentang uang panai’ (Duli dan Kini). Oleh sebab itu, penulisan buku ini menggunakan bahasa yang mudah dimengerti. Keberadaan buku ini tidak terlepas dari dukungan keluarga penulis, dukungan para dosen, pegiat budaya, dan dukungan dari para teman-teman mahasiswa (i) Universitas Muhammadiyah Palopo. Kepada semua pihak penulis mengucapkan terima kasih.

Bila buku ini sudah dibaca, dan pembaca masih menemukan kesalahan-kesalahan atau kekurangan, maka penulis akan sangat berterima kasih bila ada kritikan dan saran sebagai upaya dalam penyempurnaan buku ini. Sehingga

A

v

kehadirannya akan bermanfaat bagi generasi muda dan tetap mempertahankan eksistensi budaya. Amin

Palopo, 16 Juni 2019

Penulis


vi

SAMBUTAN WALIKOTA PALOPO Biamillahi Rahmani Rahim Assalamualaikum wr.wb Puji syukur marilah kita panjatkan kehadirat Allah SWT atas terbitnya buku “Uang Panai’: Fenomena Pernikahan Adat Bugis (Dulu dan Kini)” yang berisi tentang pemahaman masyarakat Bugis tetang uang panai’ . Agar buku ini dapat terbit setiap tahunnya dengan kualitas terbaik. Saya menghimbau semua pihak untuk membantu dalam penyusunan buku yang ditulis oleh penulis dengan cara memberikan informasi yang diperlukan. Pemerintah senantiasa berupaya untuk memberikan data yang terpercaya untuk diinformasikan kemasyarakat dengan tokoh-tokoh adat yang memerlukannya. Saya menyampaikan terima kasih kepada dosen dan mahasiswa (tim penulis) yang telah penyususan buku ini dan seluruh masyarakat khususnya tokoh adat, budayawan, dan akademisi yang telah memberikan informasi kepada penulis. Saya berharap buku ini dapat dimanfaatkan sepenuhnya sebagai sumber informasi bagi masyarakat agar lebih mengetahui budaya adat pernikahan Bugis dan tetap mempertahankan budaya Bugis agar tetap eksis. Wassalamualaiku wr.wb

Palopo, 16 Juni 2019 Walikota Palopo

Drs. H. M. Judas Amir, M.H


vii

SAMBUTAN REKTOR UNIVERSITAS MUHAMMADIYAH PALOPO Biamillahi Rahmani Rahim Assalamualaikum wr.wb Puji syukur kita panjatkan kehadirat Allah SWT atas terbitnya buku “Uang Panai’: Fenomena Pernikahan Adat Bugis (Dulu dan Kini)”. Terbitnya buku ini dapat memberikan informasi kepada masyarakat luar pada umumnya. Memberikan masukan pemikiran dalam perkembangan ilmu pengetahuan tentang uang panai’ yang menjadi fenomena sekarang ini. Memberikan wawasan tambahan tentang budaya Bugis khususnya uang panai’. Harapan kami buku sosial budaya tetang pernikahan Bugis ini dapat berguna bagi masyarakat dan lebih mengetahui tujuan dari uang panai’. Besar harapan kami semoga buku ini dapat memberikan manfaat bagi masyarakat sehingga nilai-nilai luhur budaya bangsa senantiasa dapat diaktualisasikan dalam kehidupan masyarakat. Akhir kata kami ucapkan terima kasih kepada semua pihak yang telah berpartisipasi dan mendukung terbitnya buku “Uang Panai’: Fenomena Pernikahan Adat Bugis (Dulu dan Kini)”. Wassalamualaiku wr.wb

Palopo, 16 Juni 2019 Rektor Universitas Muhammadiyah Palopo Dr. SALJU, S.E MM


viii

DAFTAR ISI

PRAKATA ................................................................. iv

SAMBUTAN ............................................................... vi

SAMBUTAN .............................................................. vii

DAFTAR ISI ............................................................. viii

Bab 1 Awal Mula Pernikahan Bugis ..................................................... 1

Bab 2 Mengenal Pernikahan Bugis .................................................... 17

Bab 3 Pandangan Tokoh Mengenai Pernikahan Bugis ............... 41

Bab 4 Pernikahan Bugis Di Masa Kini................................................ 51

Bab 5 Pengaruh Uang Panai’ Terhadap Masyarakat Palopo ... 57

Bab 6 Prosesi Pernikahan Bugis ......................................................... 67

Bab 7 Tujuan Uang Panai’ ................................................................... 75

Bab 8 Uang Panai’; Wajib Atau Gengsi ............................................ 85

Daftar Pustaka ............................................................................................. 113

Glosarium ....................................................................................................... 117

Tentang Penulis ........................................................................................... 127


Asal Mula Pernikahan Bugis | 1

1

AWAL MULA PERNIKAHAN BUGIS

ugis adalah suku yang tergolong ke dalam suku-suku

Deutero Melayu. Masuk ke Nusantara setelah gelombang

migrasi pertama dari daratan Asia tepatnya Yunan. Kata

"Bugis" berasal dari kata To Ugi, yang berarti orang Bugis.

Penamaan ugi merujuk pada raja pertama kerajaan Cina yang

terdapat di Pammana, Kabupaten Wajo saat ini, yaitu La

Sattumpugi. Ketika rakyat La Sattumpugi menamakan dirinya,

maka mereka merujuk pada raja mereka. Mereka menjuluki

dirinya sebagai To Ugi atau orang-orang atau pengikut dari La

Sattumpugi. La Sattumpugi adalah ayah dari We Cudai dan

bersaudara dengan Batara Lattu, ayahanda dari Sawerigading.

Sawerigading sendiri adalah suami dari We Cudai dan melahirkan

beberapa anak termasuk La Galigo yang membuat karya sastra

terbesar di dunia dengan jumlah kurang lebih 9000 halaman folio.

Sawerigading Opunna Ware (yang dipertuan di Ware)

adalah kisah yang tertuang dalam karya sastra I La Galigo dalam

tradisi masyarakat Bugis. Kisah Sawerigading juga dikenal dalam

tradisi masyarakat Luwuk, Kaili, Gorontalo, dan beberapa tradisi

B

2 | UANG PANAI’: Fenomena Pernikahan Bugis (Dulu dan Kini)

lain di Sulawesi seperti Buton. Dalam perkembangannya,

komunitas ini berkembang dan membentuk beberapa kerajaan.

Masyarakat ini kemudian mengembangkan kebudayaan, bahasa,

aksara, dan pemerintahan mereka sendiri. Beberapa kerajaan

Bugis klasik antara lain Luwu, Bone, Wajo, Soppeng, Suppa,

Sawitto, Sidenreng, dan Rappang. Meski tersebar dan membentuk

suku Bugis, tetapi proses pernikahan menyebabkan adanya

pertalian darah dengan Makassar dan Mandar. Saat ini, orang

Bugis tersebar dalam beberapa Kabupaten yaitu Luwu, Bone,

Wajo, Soppeng, Sidrap, Pinrang, Sinjai, dan Barru. Daerah

peralihan antara Bugis dengan Makassar adalah Bulukumba,

Sinjai, Maros, Pangkajene Kepulauan. Daerah peralihan Bugis

dengan Mandar adalah Kabupaten Polmas dan Pinrang. Kerajaan

Luwu adalah kerajaan yang dianggap tertua bersama kerajaan

Cina (yang kelak menjadi Pammana), Mario (kelak menjadi

bagian Soppeng) dan Siang (daerah di Pangkajene Kepulauan)

Masa Kerajaan Kerajaan Bone Di daerah Bone terjadi kekacauan

selama tujuh generasi, yang kemudian muncul seorang To

Manurung yang dikenal Manurungnge ri Matajang. Tujuh raja-raja

kecil melantik Manurungnge ri Matajang sebagai raja mereka

dengan nama Arumpone dan mereka menjadi dewan legislatif

yang dikenal dengan istilah ade pitue.

Kerajaan Makassar Di abad ke-12, 13, dan 14 berdiri

kerajaan Gowa, Soppeng, Bone, dan Wajo, yang diawali dengan

krisis sosial, orang saling memangsa laksana ikan. Kerajaan

Makassar kemudian terpecah menjadi Gowa dan Tallo. Tetapi,

dalam perkembangannya kerajaan kembar ini kembali menyatu

menjadi kerajaan Makassar. Kerajaan Soppeng Di saat terjadi

Asal Mula Prnikahan Bugis | 3

kekacauan, di Soppeng muncul dua orang To Manurung. Pertama,

seorang wanita yang dikenal dengan nama Manurungnge ri

Goarie yang kemudian memerintah Soppeng ri Aja. dan kedua,

seorang laki-laki yang bernama La Temmamala Manurungnge ri

Sekkanyili yang memerintah di Soppeng ri Lau. Akhirnya, dua

kerajaan kembar ini menjadi Kerajaaan Soppeng. Kerajaan Wajo

Sementara kerajaan Wajo berasal dari komune-komune dari

berbagai arah yang berkumpul di sekitar danau Lampulungeng

yang dipimpin seorang yang memiliki kemampuan supranatural

yang disebut puangnge ri lampulung. Sepeninggal beliau, komune

tersebut berpindah ke Boli yang dipimpin oleh seseorang yang juga

memiliki kemampuan supranatural. Datangnya Lapaukke

seorang pangeran dari kerajaan Cina (Pammana) beberapa lama

setelahnya, kemudian membangun kerajaan Cinnotabi. Selama

lima generasi, kerajaan ini bubar dan terbentuk Kerajaan Wajo.

Konflik antar kerajaan pada abad ke-15 ketika kerajaan

Gowa dan Bone mulai menguat, dan Soppeng serta Wajo mulai

muncul, maka terjadi konflik perbatasan dalam menguasai

dominasi politik dan ekonomi antar kerajaan. Kerajaan Bone

memperluas wilayahnya sehingga bertemu dengan wilayah Gowa

di Bulukumba. Sementara, di utara, Bone bertemu Luwu di Sungai

Walennae. Sedang Wajo, perlahan juga melakukan perluasan

wilayah. Sementara, Soppeng memperluas ke arah barat sampai

di Barru. Perang antara Luwu dan Bone dimenangkan oleh Bone

dan Luwu kemudian mempersaudarakan kerajaan mereka.

Sungai Walennae adalah jalur ekonomi dari Danau Tempe

dan Danau Sidenreng menuju Teluk Bone. Untuk


mempertahankan posisinya, Luwu membangun aliansi dengan

Wajo, dengan menyerang beberapa daerah Bone dan Sidenreng.

Berikutnya, wilayah Luwu semakin tergeser ke utara dan dikuasai

Wajo melalui penaklukan ataupun penggabungan. Wajo

kemudian bergeser dengan Bone. Invasi Gowa kemudian merebut

beberapa daerah Bone serta menaklukkan Wajo dan Soppeng.

Untuk menghadapi hegemoni Gowa, Kerajaan Bone, Wajo dan

Soppeng membuat aliansi yang disebut “tellumpoccoe”.

Penyebaran Islam Pada awal abad ke-17, datang penyiar agama

Islam dari Minangkabau atas perintah Sultan Iskandar Muda dari

Aceh. Mereka adalah Abdul Makmur (Datuk ri Bandang) yang

mengislamkan Gowa dan Tallo, Suleiman (Datuk Patimang)

menyebarkan Islam di Luwu, dan Nurdin Ariyani (Datuk ri Tiro)

yang menyiarkan Islam di Bulukumba.

Kolonialisme Belanda Pertengahan abad ke-17, terjadi

persaingan yang tajam antara Gowa dengan VOC hingga terjadi

beberapa kali pertempuran. Sementara Arumpone ditahan di

Gowa dan mengakibatkan terjadinya perlawanan yang dipimpin

La Tenri Tatta Daeng Serang Arung Palakka. Arung Palakka

didukung oleh Turatea, kerajaaan kecil Makassar yang tidak sudi

berada dibawah Gowa. Sementara Sultan Hasanuddin didukung

oleh menantunya La Tenri Lai Tosengngeng Arung Matowa Wajo,

Maradia Mandar, dan Datu Luwu. Perang yang dahsyat

mengakibatkan benteng Somba Opu luluh lantak. Kekalahan ini

mengakibatkan ditandatanganinya Perjanjian Bongaya yang

merugikan kerajaan Gowa.

Pernikahan Lapatau dengan putri Datu Luwu, Datu

Soppeng, dan Somba Gowa adalah sebuah proses rekonsiliasi atas


konflik di jazirah Sulawesi Selatan. Setelah itu tidak adalagi

perang yang besar sampai kemudian di tahun 1905-6 setelah

perlawanan Sultan Husain Karaeng Lembang Parang dan La

Pawawoi Karaeng Segeri Arumpone dipadamkan, maka

masyarakat Bugis-Makassar baru bisa betul-betul ditaklukkan

Belanda. Kosongnya kepemimpinan lokal mengakibatkan

Belanda menerbitkan Korte Veklaring, yaitu perjanjian pendek

tentang pengangkatan raja sebagai pemulihan kondisi kerajaan

yang sempat lowong setelah penaklukan. Kerajaan tidak lagi

berdaulat, tapi hanya sekedar perpanjangan tangan kekuasaaan

pemerintah kolonial Hindia Belanda, sampai kemudian muncul

Jepang menggeser Belanda hingga berdirinya NKRI.

Masa Kemerdekaan Para raja-raja di Nusantara

bersepakat membubarkan kerajaan mereka dan melebur dalam

wadah NKRI. Pada tahun 1950-1960an, Indonesia khususnya

Sulawesi Selatan disibukkan dengan pemberontakan.

Pemberontakan ini mengakibatkan banyak orang Bugis

meninggalkan kampung halamannya. Pada zaman Orde Baru,

budaya periferi seperti budaya di Sulawesi benar-benar

dipinggirkan sehingga semakin terkikis. Sekarang, generasi muda

Bugis-Makassar adalah generasi yang lebih banyak mengkonsumsi

budaya material sebagai akibat modernisasi, kehilangan jati diri

akibat pendidikan pola Orde Baru yang meminggirkan budaya

mereka. Seiring dengan arus reformasi, munculah wacana

pemekaran.

Daerah Mandar membentuk propinsi baru yaitu Sulawesi

Barat. Kabupaten Luwu terpecah tiga daerah tingkat dua.


Sementara banyak kecamatan dan desa/kelurahan juga

dimekarkan. Namun sayangnya tanah tidak bertambah luas,

malah semakin sempit akibat bertambahnya populasi dan

transmigrasi. Mata Pencaharian Karena masyarakat Bugis tersebar

di dataran rendah yang subur dan pesisir, maka kebanyakan dari

masyarakat Bugis hidup sebagai petani dan nelayan. Mata

pencaharian lain yang diminati orang Bugis adalah pedagang.

Selain itu masyarakat Bugis juga mengisi birokrasi pemerintahan

dan menekuni bidang pendidikan. Bugis Perantauan Kepiawaian

suku Bugis-Makasar dalam mengarungi samudra cukup dikenal

luas, dan wilayah perantauan mereka pun hingga Malaysia,

Filipina, Brunei, Thailand, Australia, Madagaskar dan Afrika

Selatan. Bahkan, di pinggiran kota Cape Town, Afrika Selatan

terdapat sebuah sumur yang bernama Maccassar, sebagai tanda

penduduk setempat mengingat tanah asal nenek moyang mereka.

Penyebab Merantau Konflik antara kerajaan Bugis dan Makassar

serta konflik sesama kerajaan Bugis pada abad ke-16, 17, 18 dan 19,

menyebabkan tidak tenangnya daerah Sulawesi Selatan. Hal ini

menyebabkan banyaknya orang Bugis bermigrasi terutama di

daerah pesisir. Selain itu, budaya merantau juga didorong oleh

keinginan akan kemerdekaan.

Kebahagiaan dalam tradisi Bugis hanya dapat diraih

melalui kemerdekaan. Bugis di Kalimantan Selatan Pada abad

ke-17 datanglah seorang pemimpin suku Bugis menghadap raja

Banjar yang berkedudukan di Kayu Tangi (Martapura) untuk

diijinkan mendirikan pemukiman di Pagatan, Tanah Bumbu. Raja

Banjar memberikan gelar Kapitan Laut Pulo kepadanya yang

kemudian menjadi raja Pagatan. Kini sebagian besar suku Bugis


tinggal di daerah pesisir timur Kalimantan Selatan yaitu Tanah

Bumbu dan Kota Baru. Bugis di Sumatera dan Semenanjung

Malaysia Setelah dikuasainya kerajaan Gowa oleh VOC pada

pertengahan abad ke-17, banyak perantau Melayu dan

Minangkabau yang menduduki jabatan di kerajaan Gowa

bersama orang Bugis lainnya, ikut serta meninggalkan Sulawesi

menuju kerajaan-kerajaan di tanah Melayu. Disini mereka turut

terlibat dalam perebutan politik kerajaan-kerajaan Melayu.

Hingga saat ini banyak raja-raja di Johor yang merupakan

keturunan Bugis.

AWAL MULA PERNIKAHAN BUGIS

Pernikahan Bugis awal mulanya berasal dari tradisi para

leluhur terutama kalangan bangsawan namun dengan seiringnya

waktu tradisi ini dianut oleh masyarakat Bugis umum. Jika seorang

laki-laki ingin menikahi seorang wanita yang ia sukai, maka hal

yang pertama dilakukan adalah dengan ma’balocici (secara diam-

diam mendatangi pihak perempuan) dengan alasan kalau

nantinya pihak perempuan menolak maka tidak ada yang

mengetahui. Setelah mendapat persetujuan, dari pihak

perempuan maka langkah selanjutnya adalah mamanu-manu

atau bisa disebut dengan dikirimnya utusan pihak laki-laki ke

rumah pihak perempuan untuk membicarakan mengenai uang

panai’, tanggal pernikahan, dan tempat pernikahan, setelah acara

mammanu-manu kemudian diformalkan dengan acara ma’duta.

Acara ma’duta dilakukan dengan cara memanggil pihak keluarga

dan kerabat lainnya, untuk menyaksikan acara ma’duta dengan


penyerahan uang panai’ yanag telah disepakati bersama

sebelumnya. Sehimgga pada umunya uang panai’ merupakan

biaya penyelenggara pesta pernikahan ( Suaedi, 2019).

Sejarah lahirnya pernikahan budaya Bugis dalam konsep

Islam, pernikahan itu menjadi sunnah Rasul. Sedangkan, dalam

pandangan masyarakat Bugis memperlihatkan pola pernikahan

yang sangat beradab dengan dimulainya dari proses mammanu-

manu atau perkenalan. Jika, mendapat persetujuan dari pihak

perempuan maka melangkah ke proses pelamaran dan

pelaksanaan acara pernikahan (Assad, 2019).

Lahirnya sebuah pernikahan berkaitan erat dengan uang

panai’. Uang panai’ ini merupakan bukti dan wujud

pemartabatan seorang laki-laki kepada wanita yang akan

dipinangnya. Selain itu, juga sebagai pemacu motivasi bagi dirinya

untuk mencukupi uang panai’ tersebut untuk menunjukkan

kepada wanita yang akan dipinangnya agar wanita tersebut

dapat melihat keseriusan laki-laki yang akan meminangnya. Uang

panai’ juga merupakan wujud pemertabatan seorang perempuan

dalam menunjukkan eksistensinya sebagai wanita yang dihargai

(Sehe, 2019).

Sejarahnya lahirnya pernikahan budaya Bugis sudah ada

sebelum lahirnya nabi Muhammad Saw, pernikahan pada

awalnya sudah ada dan memiliki tahap-tahap. Seperti dimulai

dari tahap ma’balao cici kemudian, mammanu-manu setelah

mammanu-manu kemudian acara pelamaran, setelah pelamaran

baru kedua belah pihak keluarga menentukan bagimana acara

selanjutnya. Pada jaman dulu sebelum ijab kabul terlebih dahulu

penyerahan kuasa perwalian dan penyerahan mahar, barulah


dimulai ijab kabul dan penandatanganan buku nikah dan

dilanjutkan dengan pemberian pallaleng (Andi Adnan, 2019)

Perkawinan merupakan salah satu unsur yang sangat

penting dalam kehidupan manusia guna meneruskan

kelangsungan kehidupan di bumi ini. Perkawinan menyebabkan

adanya keturunan dan keturunan akan menimbulkan keluarga

yang nantinya akan berkembang menjadi kerabat dan

masyarakat. Pada umumnya, langkah awal dari perkawianan

tersebut adalah menentukan dan memilih jodoh yang akan hidup

bersama dalam ikatan perkawinan. Setelah mendapatkan jodoh

sesuai dengan pilihan dan petunjuk agama, dilanjutkan ke tahap

selanjutnya yaitu menyampaikan kehendak atau melamar jodoh

yang telah didapatkan itu.

Suatu pertunangan yang telah terjadi mengakibatkan satu

pihak terikat perjanjian dengan pihak lain. Akibat hukum lain

yang timbul disebabkan pertunangan tersebut adalah keharusan

memberikan hadiah yang berbeda-beda menurut adat setempat.

Bilamana tidak ada pemberian hadiah, maka pertunangan

dibatalkan. Begitupun, yang terjadi dalam perkawinan adat suku

bugis Makassar. Perkawinan adat dalam suku Bugis Makassar

disebut pa”bungtingan. Pa”bungtingan merupakan ritual

yang sangat sakral, ritual tersebut harus dijalani oleh semua orang.

Seorang gadis yang telah menginjak usia dewasa seharusnya sudah

menikah. Jika tidak demikian, maka akan menjadi bahan

pembicaraan di kalangan masyarkat luas. Sehingga, terkadang

orang tua mendesak si gadis untuk menikah dengan calon suami


pilihan mereka. Sebelum proses pa”bungtingan dilaksanakan,

ada beberapa tahap yang harus dilalui oleh calon mempelai laki-

laki. Salah satu diantaranya adalah assuro. Assuro adalah proses

peminagan dari pihak keluarga calon mempelai laki-laki kepada

pihak calon mempelai wanita, sekaligus penentuan pemberian

uang panai’ yang akan diberikan oleh calon mempelai laki-laki

kepada pihak keluarga calon mempelai wanita apabila lamaran

tersebut diterima (Ikbal. Moh, 2016:2).

Salah satu bentuk kebudayaan yang dimiliki Indonesia

adalah kekayaan suku bangsa, dari sekian banyak suku bangsa

yang ada di Indonesia salah satunya ialah suku Bugis-Makassar

yang ada di Sulawesi Selatan. Salah satu budaya yang masih

dijalankan oleh masyarakat suku Bugis-Makassar yaitu adat

perkawinan. Dilihat dari sudut pandang sosial budaya, maka

perkawinan merupakan pengatur kelakuan manusia yang

bersangkut paut dengan kehidupan biologisnya. Perkawinan juga

memberi ketentuan akan hak dan kewajiban serta perlindungan

kepada anak-anak, serta upaya memenuhi kebutuhan manusia

akan teman hidup, memenuhi kebutuhan akan harta, gengsi serta

naik kelas masyarakat serta menjaga hubungan baik antar

kelompok–kelompok kerabat tertentu juga sering digunakan

sebagai alasan dari maksud perkawinan tersebut.

Perkawinan merupakan salah satu unsur yang sangat

penting dalam kehidupan manusia. Perkawinan menyebabkan

adanya keturunan dan keturunan akan menimbulkan keluarga

yang nantinya akan berkembang menjadi kerabat dan

masyarakat, oleh karena itu keberadaan ikatan sebuah

perkawinan perlu dilestarikan demi tercapai tujuan yang


dimaksudkan dalam perkawinan itu sendiri. Dalam perkawinan

terdapat beberapa unsur yang harus dipenuhi demi kelancaran

perkawinan tersebut, yaitu rukun dan syarat. Rukun dan syarat

menentukan suatu perbuatan hukum, terutama yang

menyangkut dengan sah atau tidaknya perbuatan tersebut dari

segi hukum.

Menurut pandangan Islam pernikahan merupakan ikatan

yang suci karena dua insan yang berlainan jenis dapat hidup

bersama dengan direstui agama, kerabat, dan masyarakat. Tata

cara pernikahan adat suku Bugis-Makassar yang sebagian besar

menganut agama Islam diatur sesuai dengan adat dan agama

sehingga merupakan rangkaian upacara yang menarik, penuh

tata-krama dan sopan-santun, serta saling menghargai.

Pengaturan atau tata cara pernikahan diatur mulai dari pakaian

atau busana yang digunakan sampai kepada tahapan-tahapan

pemberlakuan adat perkawinan. Kesemuanya itu mengandung

arti dan makna. Upacara pernikahan secara adat adalah segala

kebiasaan serta kegiatan-kegiatan yang telah disajikan dalam

melaksanakan upacara pernikahan sesuai dengan kesepakatan

bersama yang dianggap lebih baik.

Upacara pernikahan adalah salah satu momentum penting

dalam kehidupan manusia di Indonesia, entah apapun suku

bangsa, agama, ras, dan golongannya. Proses perkawinan bukan

hanya melibatkan pemuda dan pemudi, melainkan dua keluarga

besar. Mulai dari perkenalan secara mendalam, pasangan yang

ingin melanjutkan hubungannya sampai ke jenjang pernikahan


harus melalui berbagai tahapan dan ritual, baik secara agama

maupun budaya.

Seorang laki-laki yang akan menikah lebih banyak

persyaratan yang harus dipenuhi dibandingkan dengan seorang

perempuan. Banyak tahapan pendahuluan yang harus dilewati

sebelum pesta pernikahan di langsungkan. Jika keluarga pihak

perempuan memberi lampu hijau, kedua belah pihak kemudian

akan menentukan hari untuk mengajukan lamaran (Ma’duta

atau Assuro) secara resmi. Selama proses pelamaran berlangsung,

garis keturunan, status, kekerabatan, dan harta kedua calon

mempelai diteliti lebih jauh, sambil membicarakan sompa/sunrang

(mahar) dan jumlah uang antaran (uang panai’) yang harus

diberikan oleh pihak laki-laki untuk biaya pesta pernikahan

pasangannya, serta hadiah persembahan kepada calon mempelai

perempuan dan keluarganya.

Salah satu rukun pernikahan dalam mazhab maliki adalah

mahar (mazhab lain syarat). Mahar yaitu pemberian wajib calon

suami kepada calon istri sebagai perwujudan ketulusan hati dan

kerelaan, atau menunjukkan keseriusan calon suami dalam

mendapatkan calon istrinya. Menikah atau pernikahan dalam

tradisi Bugis-Makassar bukanlah hal yang sederhana. Calon suami

wajib mempersiapkan terlebih dahulu uang panai’ sebagai salah

satu prasyarat utama sebelum melamar calon istrinya. Uang

panai’ merupakan pemberian sejumlah uang dari calon mempelai

laki-laki kepada calon mempelai wanita yang akan digunakan

untuk keperluan mengadakan pesta, belanja pernikahan, dan

sosialisasi.


Uang panai’ bukanlah mahar, kedudukannya sebagi uang

adat yang terbilang wajib dengan jumlah yang disepakati oleh

kedua pihak keluarga mempelai. Uang panai’ juga akan semakin

berat ketika pihak mempelai wanita meminta Sompa/Sunrang

(harta tidak bergerak seperti sawah atau kebun), erang-erang

(aksesoris resepsi pernikahan). Dan belum lagi ketika meminta

beras, sapi/kerbau, gula, terigu, dan kelengkapan lainnya.

Besarnya uang panai’ sangat dipengaruhi oleh status sosial

yang akan melaksanakan pernikahan, baik dari pihak laki-laki

maupun pihak perempuan. Tingkat pendidikan, strata sosial,

faktor kekayaan, dan faktor ketokohan menjadi dasar utama.

Semakin tinggi status seorang wanita Bugis-Makassar semakin

tinggi tuntutan uang panai’ yang akan diberikan. Tidak jarang,

banyak lamaran yang akhirnya dibatalkan, karena tidak

bertemunya keinginan dua belah pihak. Uang panai’ puluhan juta

atau bahkan ratusan juta menjadi nominal yang lumrah, terlebih

lagi jika calon mempelai perempuan adalah keturunan darah biru

(punya gelar adat seperti karaeng, andi, opu, puang, dan petta)

ataupun tingginya tingkat pendidikan calon mempelai

perempuan maka uang panai’ yang akan diberikan akan semakin

melangit.

Pengambilan keputusan akan besarnya uang panai’

terkadang dipengaruhi oleh keputusan keluarga perempuan

(saudara Ayah ataupun saudara Ibu). Besarnya uang panai’ yang

terkadang tidak mampu diberikan oleh calon mempelai laki-laki

kepada calon mempelai wanita membuat calon mempelai laki-

laki melakukan tindakan di luar dari tradisi Bugis-Makasar yaitu


silariang (kawin lari). Ada pendapat yang mengatakan bahwa

uang panai’ bukan lagi menjadi mahar melainkan candu dalam

sebuah pernikahan. Uang panai’ kerap menjadi momok bagi

pemuda yang akan menikahi gadis Bugis-Makassar sebab

jumlahnya sering kali mencekik.

Pernikahan adalah sunnah. Sunnah pernikahan termasuk

prosesnya, melaksanakan sunnah tentu mendapatkan pahala di

sisiNya. Bahkan Rasulullah SAW bersabda “Pernikahan adalah

sunnahku, siapa yang berpaling dari sunnahku, maka dia

bukanlah ummatku”. Maka, menghalangi pelaksanaan suatu

yang disunnahkan tentu dilarang oleh agama. Jika uang panai’,

menjadi penghalang dalam proses pernikahan, maka uang panai’

itu adalah makruh bahkan bisa menjadi haram. Tetapi, jika

jumlah uang panai’ disepakati oleh kedua keluarga calon

mempelai dan tidak mengandung unsur paksaan maka hukum

uang panai’ adalah mubah atau boleh. Kultur dan sosial

masyarakat di Kelurahan Pattalassang Kabupaten Takalar masih

dipengaruhi oleh etnis budaya Bugis-Makassar. Keragaman kultur

sosial budaya merupakan pembentukan etnis dan budaya lokal.

Secara umum, masih tergolong dalam suku Makassar. Perbedaan

dalam hal budaya umumnya terletak pada dialek, sistem upacara

adat dan ritual keagamaan serta bentuk bangunan. Pada

umumnya, fakta-fakta mengenai uang panai’ masih dipengaruhi

oleh adat istiadat dan sosial budaya Bugis-Makassar yang

notabene sepintas terlihat seperti sangat kaku pada pedoman dan

petuah dari nenek moyang terdahulu yang cenderung terkesan

melenceng dari syari’ah Islam. Islam mengajarkan, pernikahan

sebuah kewajiban tanpa ada unsur memberatkan kedua pihak


dalam segala apapun. Pemberian uang panai’ dalam proses

pernikahan suku Bugis-Makassar menjadi sebuah persaingan sosial,

besaran uang panai’ sering juga menjadi standar kemakmuran

mempelai pria dan juga kualitas mempelai wanita. Sehingga,

ketika seorang wanita dinikahi oleh seorang pria dengan uang

panai’ yang kecil dapat membuatnya malu dengan teman atau

keluarganya yang mendapat uang panai’ yang lebih besar. Seperti

itulah persepsi dari sebagian besar masyarakat Suku Bugis-

Makassar.

Adat pemberian uang panai’ diadopsi dari adat

perkawinan suku bugis-Makassar asli yang merupakan warisan

dari nenek moyang turun-temurun. Uang Panai’ bermakna

pemberian sejumlah uang dari pihak calon mempelai laki-laki

kepada calon mempelai wanita dengan tujuan sebagai biaya

resepsi pernikahan, sebagai anggaran belanja kebutuhan yang

diperlukan dalam pernikahan dan juga sebagai syarat sahnya

pernikahan menurut hukum adat.

Sejatinya sebagai salah satu masyarakat yang dikenal

paling kuat identitas keIslamannya di Nusantara, seharusnya lebih

mementingkan nilai kewajiban syariat Islam dari pada wajiban

menurut adat. Kewajiban uang panai’ dalam syariat Islam

merupakan hal yang masih perlu ditinjau lebih jauh, sedangkan

kewajiban memberikan uang panai’ menurut adat, terutama

dalam hal penentuan jumlah uang, merupakan konstruksi dari

masyarakat itu sendiri (Kamal Reski, 2016: 1-6).


Mengenal Pernikahan Bugis | 17

2

MENGENAL PERNIKAHAN BUGIS

i Indonesia, terdapat sebuah suku yang bernama Suku

Bugis dalam adat istiadatnya, secara garis besar upacara

perkawainannya dimulai dengan mappaenre’ balanca

yaitu sebuah prosesi mempelai laki-laki disertai rombongan dari

kaum kerabatnya, pria dan wanita, tua maupun muda dengan

membawa macam-macam makanan, seperangkat pakaian

wanita, buah-buahan (seperti kelapa, pisang, dan lain-lin), dan

maskawin. Sampai di rumah mempelai wanita, maka

dilangsungkan upacara pernikahan yang dilanjutkan dengan

pesta perkawinan. Pada pesta ini para tamu dari luar diundang,

memberi kado atau uang sebagai sumbangan (saloreng). Pada

masyarakat Bugis, dalam menetukan mahar mereka mempunyai

patokan tersendiri, adat Bugis di daerah Sulawesi Selatan dalam

proses perkawinannya meskipun sudah menggunakan syariah

Islam sebagai landasan dasar serta syarat-syarat perkawinan

dalam kebiasaanya, tetapi pada tahap prosesi baik menjelang

maupun dalam dan setelahnya masih menggunakan adat istiadat

setempat sebagai salah satu syarat pelaksanaan perkawinan.

D


Sebagai contoh, dalam Islam kita mengenal istilah mahar yang

sudah sedikit disinggung sebelumnya. Dalam adat Bugis dikenal

dengan istilah sunrang atau sompa’. Sompa atau sunrang itu besar

kecilnya, sesuai dengan derajat sosial dari gadis yang dipinang dan

dihitung dalam nilai rella (real) alah nominal Rp2,-. Maskawin

yang diberi nilai nominal menurut jumlah rella dapat saja terdiri

dari sawah, kebun, keris pusaka, perahu, dan sebagainya yang

semuanya mempunyai makna penting dalam perkawinan. Di lain sisi, dalam adat istiadat Bugis sebelum acara

pernikahan (dalam bahasa Bugis mappabotting) terdapat pula

beberapa syarat harus dipenuhi oleh mempelai pria yang disebut

paenre’. Ia adalah sejumlah uang yang ditetapkan oleh pihak

mempelai wanita kepada calon mempelai pria untuk mengetahui

kerelaan atau kemampuan sang calon mempelai untuk menjadi

bagian keluarga mereka. Uang belanja ini digunakan untuk

membiayai pesta pernikahan yang digelar pihak wanita. Besaran

paenre’ atau panai’ lagi-lagi sangat beragam dan sangat

tergantung pada status sosial si calon mempelai wanita. Semakin

tinggi status sosial calon mempelai wanita maka tentunya akan

semakin tinggi. Salah satu daerah di Sulawesi Selatan yang hingga

saat ini menggunakan adat istiadat Bugis tersebut adalah

Kabupaten Bulukumba, yang dalam prosesi perkawinannya baik

sebelum maupun di dalamnya masih mempertahankan adat

istiadat tersebut. Dari sudut pandang etnografis, adat istiadat yang

masih dipertahankan hingga kini tersebut tentunya mempunyai

maksud dan tujuan tertentu, terdapat kebiasaan-kebiasaan yang

secara tersirat mempunyai makna filosofis yang terkandung di

dalamnya (Asyraf, 2015: 6-8).

Mengenal Prnikahan Bugis | 19

Suku Bugis adalah suku yang sangat menjunjung tinggi

harga diri dan martabat. Suku ini sangat menghindari tindakan-

tindakan yang mengakibatkan turunnya harga diri atau

martabat seseorang. Jika seorang anggota keluarga melakukan

tindakan yang membuat malu keluarga, maka ia akan diusir atau

dibunuh. Namun, adat ini sudah luntur di zaman sekarang ini.

Tidak ada lagi keluarga yang tega membunuh anggota

keluarganya hanya karena tidak ingin menanggung malu dan

tentunya melanggar hukum. Sedangkan adat malu masih

dijunjung oleh masyarakat Bugis kebanyakan. Walaupun tidak

seketat dulu, tapi setidaknya masih diingat dan dipatuhi. Pesta

pernikahan bagi orang Bugis bukan sekadar upacara perjamuan

biasa, tetapi lebih kepada peningkatan status sosial. Semakin

meriah sebuah pesta, maka semakin tinggi status sosial seseorang.

Oleh karena itu, tak Jarang sebuah keluarga menjadikan pesta

pernikahan sebagai ajang untuk meningkatkan status sosial

mereka.

Bagi orang Bugis proses peminangan yang harus dilakukan

oleh mempelai pria. Hal ini menunjukkan suatu upaya untuk

menghargai kaum wanita dengan meminta restu dari kedua

orang tuanya. Penghargaan terhadap perempuan juga dapat

dilihat dengan adanya pemberian mahar berupa mas kawin dan

dui balanca yang cukup tinggi dari pihak laki-laki kepada pihak

perempuan. Keberadaan mahar sebagai hadiah ini merupakan

isyarat atau tanda kemuliaan perempuan (Hardianti, 2015: 43-44).

Sejak dahulu kala, satu-satunya aturan yang paling ketat

dalam soal perkawinan adalah laki-laki bisa kawin dengan


perempuan mana pun yang memiliki status setara ataupun lebih

rendah dari dirinya, namun tidak boleh menikah dengan

perempuan berstatus lebih tinggi. Dalam sistem kekerabatan

bilateral, pernyataan kemudian timbul: jika laki-laki “berdarah

putih” kawin dengan perempuan “berdarah merah”, lalu

bagaimana status keturunan mereka kelak? Adat istiadat bugis

menjawabnya dengan membangun sistem status berdasarkakn

percampuran darah, yang dianologikan seperti percampuran

logam mulia dengan logam biasa. Apa yang akan dipaparkan

berikut ini merupakan suatu hal yang sudah umum disepakati

oleh para ahli silsilah. Status tertinggi disebut anak ana ma’tola,

yakni anak (ana’) yang berhak mewarisi (ma’tola) tahta orang

tuanya sebgai penguasa tertinggi kerajaan. Tingkatan itu terbagi

laki menjadi dua sub bagian yakni ana’ sengngeng dan

ana’raje’ng. Lapisan kedua terpecah pula menjadi dua gelar.

Status derajat seorang anak, hasil perkawinan lelaki berderajat

tinggi seperti di atas dengan perempuan berstatus lebih rendah,

akan berada di lapisan tengah di antara status kedua orang

tuanya.

Jadi, ana’ ma’tola dari salah satu sub-status kawin dengan

perempuan biasa, anaknya akan menjadi ana’cera’siseng (anak

berdarah lapisan pertama). Pernikahan cera’siseng dengan

perempuan biasa, menghasilkan cera’ dua (anak berdarah lapisan

kedua) perempuan dengan keturunan mereka dengan

perempuan keturunan biasa menjadi cera’tellu (cera’ lapisan

ketiga). Ketiga lapisan ana cera’ mengisi posisi lapisan bangsawan

menengah. Selanjutnya, perkawinan dari keturunan bangsawan

dari lapisan ketiga ini dengan perempuan biasa akan melahirkan


akan membuahkan bangsawan terendah: ampo’cinaga,

ana’karung ma’dara-dara, dan anang. Di bawah mereka terdapat

orang biasa (tau sama’) atau orang bebas (tau ma’radeka)

bahkan di kalangan mereka sekalipun masih dibedakan antara

yang leluhurnya masih terhitung bangsawan, betapa rendah pun

lapisan dan berapa jauh pun pertautannya (tau tongeng karaja)

dan yang benar-benar turunan orang biasa (tau

marade’kama’tanete’lampe).

Pola piramid dalam sistem seperti itu mengingatkan

kepada pola piramid dalam sistem kekerabatan; tingkat sepupu

diperhitungkan bedasarkan dekat-tidaknya pertautan mereka

dengan seorang nenek moyang yang sama dan kepada pola relasi

antara kerajan atasan dengan bawahan (yang akan dibahas

berikutnya). Jelas pula bahwa sistem hubungan kekerabatan dua

sisi tersebut ikut menentukan status hierarki kebangsawanan

seseorang. Bangsawan yang beristri beberapa perempuan

berstatus yang berbeda-beda akan memperolah anak-anak yang

berbeda-beda pula statusnya. Sementara itu, selain memiliki istri

dari lapisan bangsawan sederajat, yang keturunannya kelak

dapat menggantikan posisinya, para penguasa Bugis pun sering

mengawini perempuan lebih rendah guna memeroleh keturunan

ganda. Keturunan dari perempuan lebih rendah tersebut kelak

bisa mengisi jabatan senior kerajaan meskipun tidak akan sampai

jadi ahli waris tahta. Selain itu, bangsawan tersebut juga akan

memeroleh dukungan dari mertuanya, entah dia orang biasa yang

memilliki pengaruh atau bangsawan lapisan bawah. Sebaiknya,

pihak mertua tertarik menikahkan anak perempuannya dengan


penguasa karena adanya peluang bagi turunan mereka untuk

mendaki strata sosial yang lebih tinggi. Namun, kecenderungan

dari tingkat ini perlahan-lahan menyusutkan jumlah bangsawan

tinggi, sehingga bahkan jabatan arung di beberapa tempat

terpaksa diisi oleh bangsawan derajat relatif rendah yang

kemudian memanfaatkan posisi yang mereka duduki itu untuk

mengaku sebagai bangsaawan yang lebih tinggi dari status

mereka yang sebenarnya.

Bagi masyarakat Bugis, perkawinan berarti siala’ saling

mengambil satu sama lain. Jadi, perkawinan adalah ikatan timbal

balik. Walaupun mereka berasal dari status sosial yang berbeda,

setelah menjadi suami istri mereka merupakan mitra. Hanya saja

perkawinan bukan sekadar penyatuan dua mempelai semata

akan tetapi, suatu upacara penyatuan dan persekutuan dua

keluarga yang biasanya telah memiliki hubungan sebelumnya

dengan maksud kian mempereratnya (mepasiddepe’ mabelae

atau mendekatkan yang sudah jauh). Di kalangan masyarakat

biasa, perkawinan umumnya berlangsung antar keluarga dekat

atau antarkelompok patronasi yang sama, sehingga mereka sudah

saling memahami sebelumnya. Oleh karena itu, mereka yang

berasal dari daerah lain, cenderung menjalin hubungan yang lebih

dekat lagi dengan orang yang telah mereka kenal baik melalui

jalur perkawinan. Dengan kata lain, perkawinan adalah cara

terbaik membuat orang menjadi “bukan orang lain” (Tania tau

laeng). Hal ini juga sering ditempuh dua sahabat atau mitra usaha

yang bersepakat menikahkan turunan mereka, atau

menjodohkan anak mereka sejak kecil.


Idealnya, perkawianan dilangsungkan dengan keluarga

sendiri. Perkawianan antar sepupu, sepupu parallel (yaitu

keduanya dari sisi Ibu atau melalui sisi Bapak) ataupun sepupu

silang yaitu satu dari sisi Ibu dan satunya lagi dari sisi Bapak,

dianggap sebagai perjodohan terbaik. Ada silang pendapat

dikalangan masyarakat Bugis tentang lapisan sepupu keberapa

yang boleh dan tidak boleh dikawini. Banyak yang menganggap

bahwa perkawinan dengan sepupu satu kali (perkawinan

semacam ini disebut siala marola) “terlalu panas” sehingga

hubungan seperti itu jarang terjadi, kecuali di kalangan

bangsawan tertinggi. “darah putih” yang mengalir dalam tubuh

mereka dan harus dipelihara membuat mereka melakukan hal

itu, sebagaimana halnya tokoh-tohoh dalam cerita La Galigo.

Sementara masyarakat biasa lebih menyukai perkawinan dengan

sepupu kedua (siala memeng), lalu sepupu ketiga dan keempat.

Hal penting lainnya adalah, pasangan yang hendak

menikah tidak boleh bersal dari generasi atau angkatan yang

berbeda. Pasangan yang hendak menikah sebaiknya berasal dari

generasi atau “angkatan” yang sama. Perkawinan antara paman

dan kemenakan perempuan, atau bibi dan kemenakan laki-laki

dilarang, dan hubungan badan antara mereka akan dianggap

sebagai salimara (hubungan sumbang, inses). Sementara itu,

perkawinan dengan anak sepupu keberapa pun sebaiknya

dihindari. Naskah silsilah yang ada, menunjukkan bahwa aturan

ini ditegakkan dengan sangat ketat, dan jarang sekali terjadi

pelanggaran. Mengingat seringnya parabangsawan, begitu pula

anak-anak mereka, kawin dengan perempuan yang berusia jauh


lebih muda dari mereka, menyebabkan banyak putra bangsawan

yang sebaya usianya dengan kemenakan mereka. Namun, tidak

ada paman/bibi yang kawin dnegan kemenakan mereka

walaupun usia mereka sebaya.

Bagi kaum bangsawan, faktor lain yang harus

diperhatikan yang paling penting, adalah keseuaian derajat

antara pihak laki-laki dan perempuan. Berbeda dengan

bangsawan laki-laki yang diperbolehkan kawin dnegan

pasanagan berstatus lebih rendah, bangsawan perempuan sama

sekali tidak diperbolehkan menikah dengan orang yang lebih

rendah derajatnya. Semakkin tinggi status kebangsawanan

seseorang, maka semakin ketat pula aturan yang diberlakukan.

Hal itu masih tetap berlaku hingga kini. Namun, dikalangan

bangsawan rendah, kompromi kian hari kian cenderung terjadi.

Istri utama pria bangsawan tinggi (yang tidak mesti istri pertama)

biasanya memilliki derajat kebangsawanan yang sama dengan

suaminya. Sementara istri-istri lainnya bisa berasal dari kalangan

lebih rendah, atau bahkan orang biasa.

Selama sistem polok Bugis tradisional berlaku, prinsip ini

tetap dipegang teguh, karena akan berdampak terhadap status

keturunan mereka dan hak pewarisan tahta. Namun demikian,

pertimbangan harta kekayaan sewaktu-waktu bias

menyebabkan diabaikannya prinsip tersebut. Dahulu, khususnya

dikalangan orang Wajo’, laki-laki dari keluarga kaya acapkali

diizinkan mengawini perempuan berstatus lebih tinggi, setelah

melalui proses mang’elli dara atau ‘membeli darah’, yakni

membeli derajat (kebangsawanan).


Dalam proses perkawinan, pihak laki-laki harus

memberikan mas kawin kepada perempuan. Mas kawin terdiri

atas dua bagian. Pertama, sompa (secaraharfiah berarti

“persembahan” dan sebetulnya beerbeda dengan mahar dalam

islam) yang sekarang disimbolkan dengan sejumlah uang rella

(yakni rial, mata uang portugis yang sebelumnya berlaku, antara

lain di Malaka). Rella ditetapkan sesuai status perempuan dan

akan menjadi hak miliknya. Kedua dui’ menre secara harfiah

berarti uang naik) adalah uang hantara pihak pria kepada

keluarga pihak perempuan untuk digunakan melaksanakan pesta

perkawinan. Besarnya dui’ menre ditentukan oleh keluarga pihak

perempuan. Selain itu ditambahkan pula lise’kawing (hadiah

perkawinan) dalam Islam disebut mahar atau hadiah kepada

mempelai perempuan biasanya dalam bentuk uang. Akhir-akhir

ini mahar kadang-kadang diganti dengan mushaf Alquran.

Sebelum masa penjajahan belanda, pria dari luar wilayah tempat

tinggal perempuan harus membayar pajak pa’lawa tana (secara

harfiah penghalang tanah) kepada penguasa setempat yang

besarnya sesuai sompa. (Arsuka,2019: 178-180)

Perkawinan suku Bugis dipandang sebagai suatu hal yang

sakral, religius dan sangat dihargai. Oleh sebab itu, lembaga adat

yang telah lama ada mengaturnya dengan cermat. Sesuai dengan

kenyataan dalam masyarakat, suku Bugis yang terbesar

menganut agama Islam sehingga pernikahan bukan saja berarti

ikatan lahir dan bathin antara seorang pria atau seorang suami

dengan seorang wanita sebagai isteri, tetapi lebih dari pada itu,

pernikahan merupakan pertalian hubungan kekeluargaan antara


pihak pria dan pihak wanita yang akan membentuk rukun

keluarga yang lebih besar lagi. Suku Bugis berasal dari Sulawesi

Selatan dikenal sebagai perantau, hingga sampailah ke tanah

Melayu terutama di desa Sanglar Kecematan Reteh Kabupaten

Indragiri Hilir Riau. Masyarakat Bugis penganut adat istiadat yang

sangat kuat dan bahkan kedudukannya makin kukuh dalam

masyarkat hingga kini terutama dalam upacara perkawinan yang

disebut mappabotting dengan persyaratan awalnya meminta

Uang Panai’. Sistem perkawinan adat Bugis dikenal sebagai salah

satu sistem perkawinan yang kompleks karena mempunyai

rangkaian prosesi yang sangat panjang dan syarat-syarat yang

sangat ketat, ini tidak lepas dari budaya malu yang diberlaku di

suku Bugis yang disebut budaya siri’ (rasa malu atau merasa harga

diri dipermalukan). (Agustar, 2018:3)

Budaya perkawinan masyarakat di daerah Bone pada

garis besarnya mempunyai persamaan-persamaan dengan

budaya perkawinan di daerah Sulawesi Selatan lainnya.

Perkawinan sendiri menurut adat perkawinan Bugis untuk

semakin mempererat hubungan kekeluargaan (kekerabatan).

Sebab itu, ada 5 (lima) jenis perjodohan yang dianggap ideal oleh

masyarakat Bugis, yaitu sebagai berikut:

1. Assialang-Marola (perjodohan yang sesuai), yaitu

perkawinan antara saudara sepupu derajat kesatu, baik

dari pihak Ayah maupun pihak Ibu. (paralel ataupun

croscousin).

2. Assialanna-Memeng (perjodohan yang semestinya), yaitu

perjodohan antara saudara sepupu derajat kedua, baik dari


Ayah maupun Ibu.

3. Siparewekenna (perjodohan yang sesungguhnya), yaitu

perkawinan antara saudara sepupu derajat ketiga, baik dari

Ayah maupun Ibu.

4. Ripaddeppe-Mabelae (mendekatkan yang jauh), yaitu

perkawinan antara sepupu keempat kalinya dan sepupu

baik dari ayah maupun dari pihak ibu.

5. Assiteppa-teppangeng (perjodohan dari luar kerabat), yaitu

perkawinan antara seorang perempuan dengan seorang

laki-laki di luar rumpun keluarga mereka.

Menurut Sayyid Sabiq: “...peminangan dilakukan dengan

cara-cara yang umum berlaku dalam suatu masyarakat. Oleh

karena itu, cara peminangan terdapat perbedaan antara satu

daerah dengan daerah lain karena perbedaan kultur atau

budaya masyarakat”. Kelima jenis perjodoh masyarakat Bugis

Bone tersebut, kenyataanya sekarang sudah bergeser

disebabkan situasi dan kondisi akibat pengaruh budaya dari luar

dan hubungan muda mudi tidak dapat dielakkan. Ketika orang

tua si laki-laki sekeluarga dan anak laki-lakinya yang akan

dijodohkan dengan perempuan yang dipilihnya sebagai calon

menantunya telah disepakati, maka dimulailah kegiatan-

kegiatan yang berhubungan dengan perjodohan itu. Acara

peminangan masyarakat Bugis dimulai dari: paita atau mattiro,

mappese-pese atau mammanu‟-manu‟ dan massuro atau

madduta, serta mappasiarekeng atau mappettu ada yang

merupakan langkah awal sebelum memasuki upacara

perkawinan.


1. Paita atau Mattiro

Melihat, memantau, dan mengamati dari jauh atau

mabbaja laleng (membuka jalan). Paita merupakan langkah

pertama atau langkah pendahuluan peminangan, yaitu

calon pengantin laki-laki datang ke rumah si gadis atau

rumah tetangganya yang tidak jauh dari rumah gadis untuk

melihatnya. Kalau si jejaka telah melihat dan menyenangi

gadis tersebut, maka dilanjutkan dengan langkah berikutnya,

yaitu dengan melakukan suatu penyelidikan secara diam-

diam dan tidak boleh diketahui oleh keluarga si gadis yang

diselidiki. Jika gadis yang akan dilamar mempunyai

hubungan kekerabatan dan sudah dikenal dengan baik,

maka kegiatan paita ditiadakan. Demikian pula jika gadis

atau calon mempelai perempuan tersebut termasuk pilihan

orang tua, maka dengan sendirinya tidak diperlukan

kegiatan paita, karena laki-laki harus menerima perempuan

yang ditetapkan oleh orang tuanya.

2. Mappese-pese’ atau Mammanu’-manu’

Merupakan penyelidikan lebih jauh pihak laki-laki

kepada gadis yang akan dilamar. Orang yang tepat

melakukan tugas mammanu‟-manu‟ adalah orang yang

dekat dengan keluarga laki-laki dan keluarga si gadis. Di

samping itu, dianggap cakap untuk melakukan penyelidikan.

Hal ini penting karena dalam tradisi masyarakat Bugis,

keluarga pihak lelaki malu apabila terang-terangan disebut

namanya, apalagi jika lamarannya tidak diterima kelak. Oleh

karena itu, pada tahap mammanu’-manu’ orang yang diberi


amanah bertugas untuk mengetahui dan memastikan bahwa;

(1) gadis yang akan dilamar belum dilamar oleh orang lain. (2)

menyelidiki (mappese’-pese’) dan menelusuri kemungkinan

lamarannya diterima. (3) mengutarakan keinginan pihak laki-

laki untuk melakukan pelamaran. Setelah maksud pelamaran

disampaikan kepada pihak keluarga perempuan, maka

orang tua keluarga pihak perempuan bermusyawarah

dengan keluarganya dan memberitahukan hasil musyawarah

tersebut kepada pihak keluarga pihak laki- laki. Jika maksud

pelamaran diterima oleh pihak perempuan, maka kegiatan

pelamaran dilanjutkan kepada tahap selanjutnya, yaitu

massuro atau madduta.

Mammanu’-manu’ atau mappese'-pese' dalam

peminangan menurut budaya masyarakat Bugis Bone dipandang

sebagai bagian dari keseluruhan sistem perkawinan Islam.

Dikatakan demikian, karena mammanu'-manu' pada dasarnya

dimaksudkan untuk mengetahui keadaan perempuan yang

meliputi kepribadian dan tidak dalam keadaan dipinang oleh

orang lain. Hal ini penting karena dalam budaya masyarakat

bugis, meminang orang yang sedang dipinang oleh orang lain

merupakan aib besar dan pantangan yang harus dihindari.

3. Massuro atau Madduta

Meminang dalam bahasa Bugis disebut massuro atau

madduta. Biasanya utusan pihak laki-laki datang kepada

pihak perempuan untuk memperjelas maksud

kedatangannya sebelumnya saat mammanu’-manu’.


Setelah pihak perempuan melakukan pertemuan atau

dengan keluarganya dan setuju untuk melanjutkan

pembicaraannya, maka utusan dari pihak laki-laki tersebut

langsung menyampaikan maksud kedatangannya, yaitu

meminang si perempuan. Pada acara massuro, pihak

keluarga perempuan mengundang keluarga terdekatnya,

utamanya keluarga yang pernah diundang massita-sita

(bermusyawarah) pada waktu dilakukan pembicaraan

mammanu’-manu’ serta orang-orang yang dianggap dapat

memberikan pertimbangan dalam peminangan.

Pada acara madduta atau massuro, pihak

perempuan mempersiapkan acara penyambutan pihak

laki-laki. Inti pembicaraan dalam prosesi madduta/massuro

adalah: (1) pihak laki-laki mengutarakan maksud

kedatangannya setelah dipersilahkan oleh pihak perempuan

secara resmi. (2) menyatakan kesepakatan antara pihak

perempuan dan pihak laki-laki untuk melanjutkan kepada

proses selanjutnya, yakni acara mappasiarekeng atau

mappettu ada.

Berikut ini adalah contoh beberapa dialog yang biasa terjadi saat

seorang to madduta (orang yang melakukan tugas meminang)

mengemukakan maksud kedatangannya dengan kata-kata yang

halus yang bersifat ungkapan-ungkapan yang bermakna.

Sementara orang yang menerimanya (to riaddutai) menggunakan

kata-kata yang halus pula serta penuh makna simbolis.

• To Madduta : Iyaro bunga puteta-tepu tabbaka toni,

engkanaga sappona. (Bunga putih yang sedang mekar,


apakah sudah memiliki pagar?)

• To Riaddutai : De’ga pasa ri kampotta, balanca ri liputta

mulinco mabela? (Apakah ada pasar di kampung yang

jualan ditempat anda, sehingga anda pergi jauh?)

• To Madduta : Engka pasa ri kampokku, balanca ri lipukku,

naekiya nyawami kusappa. (Ada pasar di kampungku yang

jualan di tempatku, tetapi yang kucari adalah hati yang

suci/budi pekerti yang baik)

• To Riaddutai : Iganaro maelo ri bunga puteku,

temmakkedaung, temmakkecolli‟ (Siapakah yang minat

terhadap bunga putiku, tidak berdaun, tidak pula

berpucuk)

Bagi masyarakat Bugis Bone pinangan seseorang dianggap

sah apabila telah diutarakan secara jelas dan tegas pada acara

madduta atau massuro. Oleh karena itu, madduta pada

prinsipnya wadah pelamaran secara langsung dari pihak laki-laki

dan sekaligus penerimaan atau penolakan dari pihak perempuan.

Dengan demikian, madduta pada prinsipnya sejalan dengan

tuntunan Islam dalam melakukan peminangan.

4. Mappasiarekeng atau Mappettu Ada

Tahapan ini yakni menguatkan dan memutuskan

pembicaraan pada acara massuro. Oleh karena itu,

pembicaraan tentang lamaran dan segala hal-hal yang

berkaitan dengan pelaksanaan perkawinan, seperti: sompa

(mahar), doi menre (uang belanja), dan tanra esso (hari


jadinya pesta), pakaian dan lain sebagainya, akan diputuskan

dalam kegiatan mappasiarekeng atau mappettu ada. Dalam

acara mappasiarekeng sudah tidak ada lagi perselisihan

pendapat karena memang telah dituntaskan segala

sesuatunya sebelum acara ini dilaksanakan secara

musyawarah dan penuh kesepakatan kedua calon pihak

mempelai. Sekalipun ada versi lain yang memisahkan antara

mappasiarekeng dengan mappettu ada dan mappenre doi,

seperti halnya A. Muh. Ridwan, mengatakan bahwa: Acara

mappasiarekeng didahulukan dari pada acara mappettu ada

dan pelakasanaannya pun terpisah, disebabkan kata

mappasiarekeng dengan mappettu ada mempunyai arti yang

berbeda. Kata mappasiarekeng mengandung arti

mengukuhkan pembicaraan yang telah disepakati di antara

kedua belah pihak, dengan alasan di dalam lontara

disebutkan bahwa “rusa pattaro arung terrusa pattaro ade‟,

rusa pattaro ade‟ terrusa pattaro anang, rusa pattaro anang

tenrusa pattaro tau maega (batal ketetapan adat, tidak batal

ketetapan keluarga, batal ketetapan keluarga, tidak batal

ketetapan adat, batal kesepakatan adat tidak batal

kesepakatan perorangan batal kesepakatan perorang tidak

batal kesepakatan orang banyak)”. Sedangkan kata

mappettu ada berarti memutuskan perkataan. Jadi acara

mappettuada, dilakukan untuk mengumumkan hasil

kesepakatan oleh utusan di antara kedua belah pihak ketika

acara massuro atau madduta dilakukan. Acara mapettu ada

merupakan acara adat yang dilaksanakan sejak dahulu

sampai sekarang dengan mengundang keluarga,


tokoh/sesepuh masyarakat, tetangga dan lain sebagainya,

untuk mendengarkan hal-hal yang berkaitan dengan

pelaksanaan perkawinan berdasarkan kesepakatan antara

utusan dari kedua belah pihak.

Tradisi doi menre sendiri dalam literatur maupun buku-

buku tidak ada yang menjelaskan secara lengkap. Bahkan

beberapa manuskrip tua di perpustakaan tidak menceritakan

asal mula tradisi doi menre. Namun, dapat dipastikan tradisi

ini muncul sejak kebiasaan kawin-mawin masyarakat Bugis

berlangsung, khusunya pada proses peminangan.

Tradisi doi menre ini terjadi karena tidak adanya batas

perkawinan antara kaum Bangsawan dan rakyat biasa.

Sehingga Rahmatunnair menuturkan, doi menre dulunya

sebagai pangelli dara (pembeli darah) bagi laki-laki biasa

yang ingin menikahi seorang perempuan keturunan

bangsawan. Namun sekarang, doi menre hanyalah (sekadar)

bantuan pihak laki-laki kepada pihak perempuan untuk

pengadaan pesta pernikahan (mappabotting) sesuai dengan

kesepakatan kedua pihak. Jumlah nominalnya doi menre pun

dapat melampaui jumlah sompa (mahar) tergantung

seberapa besar pesta pernikahan yang ingin diadakan.

Andi Najmuddin menambahkan bahwa tradisi doi

menre atau doi balanca dalam proses peminangan

masyarakat Bugis Bone telah ada jauh sebelum ajaran Islam

masuk di Sulawesi. Masyarakat Bugis Bone zaman dulu

menyebut doi menre sebagai tradisi Mette’, yakni harta


pangelli dara’ di mana ketika hendak melamar gadis

keturunan bangsawan, pihak laki-laki memberi sarung sutera

dan baju bodo atau waju tokko’ yang di dalamnya diselipkan

uang tunai atau rella’ (mata uang Bugis Kuno). Peralihan

tradisi mette’ lalu berubah penyebutan menjadi doi menre

atau doi balanca hingga mengalami akulturasi dengan ajaran

Islam, diperkirakan terjadi pada masa Raja Bone ke-13 La

Maddaremmeng. Saat itu, agama Islam terus berkembang

dan sosialisasi ajaran Islam terhadap masyarakat Bugis Bone

saat itu gencar dilakukan oleh kerajaan Gowa-Tallo. Praktik

mappenre doi seperti sekarang ini, merupakan hasil

pertemuan antara ada’ (adat) dan syariat Islam

Prosesi Mappenre Doi

Sebelum tahun lima puluhan, acara mappetu ada atau

mappasiarekeng dilakukan secara terpisah dengan kegiatan

mappenre doi (menaikkan/memberi doi menre), oleh karena

penggunaan dan pemaknaannya yang berbeda disertai dengan

fanatisme ade’ to riolo (adat pendahulu). Setelah terkikisnya

fanatisme pada ade‟ to riolo, acara mappettu ada atau

mappasiarekeng dan mapenre doi disatukan. Dengan demikian,

acara seperti ini biasanya cukup disebut dengan mappenre doi

saja, terkadang juga disebut mappettu ada atau

mappasiarekeng saja.

Penggabungan ketiga kata/istilah tersebut didasarkan

atas kesepakatan antara pihak keluarga calon mempelai laki-laki

dengan pihak keluarga calon mempelai perempuan pada tahap-

tahap peminangan, mengingat masalah efektivitas dan efisiensi


waktu serta resiko yang akan mungkin terjadi dapat terhindarkan.

Hal ini sesuai dengan pernyataan Andi Yushan bahwa pada tahun

lima puluan ke atas, acara mappetuada atau mappasiarekeng,

dan mappenredoi, masing-masing terpisah. Karena, mempunyai

penggunaan dan pemaknaan tersendiri, yaitu upacara

mappettuada dilakukan setelah acara mappese-pese dan massuro

atau madduta mendapatkan respon yang positif (lamaran telah

diterima) dari orang tua calon mempelai perempuan, namun

doi menre (uang belanja) dan sompa (mahar) belum disepakati.

Karena doi menre orang Bugis Bone sangat sensitif dan merupakan

salah satu syarat diterima atau ditolaknya suatu lamaran, apabila

pihak laki-laki tidak sanggup memenuhi permintaan pihak

perempuan. Olehnya itu, pada saat acara mapettuada akan

dilakukan rombongan pihak laki-laki disertai dengan beberapa to

warani (orang berani; preman) dan diiringai genrang tellu (tiga

gendang) yang bertalu-talu sepanjang jalan bagaikan pasukan

kerajaan akan menghadapi peperangan, sehingga pihak

perempuan berpikir untuk mengabulkan lamaran pihak laki-laki

secara resmi, sebab kalau tidak diterima lamaran tersebut

lantaran doi menre (uang belanja), maka kemungkinan akan

terjadi hal-hal yang tidak diinginkan, seperti tindakan kriminal

karena pihak laki-laki menganggap ri pakasiri’ (dipermalukan).

Karena prinsip orang Bugis Bone ketika ri pakasiri’, nyawa

taruhannya. Sedangkan acara mappasiarekeng dilakukan setelah

pembicaraan antara duta pihak laki-laki dengan duta pihak

perempuan telah sepakat diterimanya lamaran pihak laki-laki

beserta sompa (mahar), doi menre (uang belanja), tanra esso (hari


pernikahan), pakaian dan lain sebagainya dalam acara massuro

atau madduta tersebut. Jadi, acara mappasiarekeng ini

merupakan acara formalitas upacara saja untuk mengumumkan

kepada keluarga kedua belah pihak yang hadir pada acara ini

mengenai hasil kesepakatan kedua duta tersebut. Lain halnya

dengan mappenre doi, dilakukan pada saat pengantin laki-laki

diantar ke rumah pengantin perempuan untuk melaksanakan

akad nikah. Akan tetapi, pada saat sekarang terkadang doi

menre (uang belanja) tersebut diserahkan pada saat

mappasiarekeng agar keluarga calon mempelai perempuan tidak

terbebani sehingga acara mappasiarekeng atau mappettu ada

sering juga disebut mappenre doi (menaikkan/memberikan doi

menre). Pada prosesi upacara mappenre doi, rombongan pihak

laki-laki datang ke rumah pihak mempelai perempuan dengan

membawa pakaian sebagai berikut:

Lipa sabbesilampa (sarung sutra satu lembar) dan waju tokko

silampa (baju bodosatu lembar). Makna bahwa baju (pakaian)

dan sarung merupakan busana yang berfungsi untuk menutup

aurat. Dengan diserahkannya pemberian kepada pihak

perempuan, mengisaratkan bahwa kedua pihak dan mempelai

saling menjaga kehormatan dan saling memelihara.

Ciccing ulaweng sibatu (cincin emas satu buah). Cincin ditandakan

sebagai ikatan kedua belah pihak, yakni sang wanita telah diikat,

dan mereka (muda-mudi) dapat memperoleh berkah, motivasi

dan jodoh dari kalangan tamu yang hadir. Rombongan pemuda-

pemudi dari pihak laki-laki nantinya berpakaian adat layaknya

(mempelai) pengantin dengan perlengkapannya, yaitu:


a. Waju tokko (baju bodo);

b. Lipa‟ botting (sarung pengantin);

c. Simpolong tettong (sanggul rambut berdiri);

d. Jas tutup (bagi laki-laki);

e. Songkok Recca atau Songkok Bone (bagi laki-laki);

Kelengkapan rombongan persembahan laki-laki berupa

pakaian adat beserta aksesorisnya merupakan simbol harapan

agar sempurna dan bahagia dikehidupan selanjutnya baik dalam

membina rumah tangga dan melakukan kegiatan sehari-hari.

Bilangan 7 (tujuh) bagi masyarakat Bugis Bone mempunyai

makna tersendiri, yaitu mattuju yang berarti selalu dalam

keadaan yang menguntungkan. Itu berarti bahwa bilangan 7

(tujuh) merupakan tafaul (sennung-sennungeng) sebagai harapan

dan doa agar kedua pihak selalu mendapat keberuntungan

dalam kehidupannya. Selain itu, angka 7 (tujuh) mempunyai

makna simbolis sebagai penuntun hidup, yaitu dua mata yang

gunanya untuk melihat mana yang baik dan mana yang buruk,

dua telinga yang gunanya untuk mendengar mana yang baik dan

mana yang buruk; dua lubang hidung gunanya untuk mencium

bau yang harum dan bau yang busuk; satu mulut gunanya untuk

mengucapkan yang mana baik dan menghindari yang buruk.

Rombongan terdiri atas sekelompok laki-laki dewasa dan

perempuan dewasa. Kelompok laki-laki dewasa memakai jas

tutup warna hitam, sarung sutra (lipa garusu/lipa toriolo) dan

songko‟ recca pamiring ulaweng atau songko‟ to Bone.

Sedangkan, kelompok perempuan dewasa memakai waju tokko


(baju bodo), sarung sutra atau lipa garusu/lipa to riolo dengan

dandanan rambutnya yang dihiasi kembang disebut simpolong.

Namun, pada saat sekarang pakaian yang dipakai ke acara

mappasiarekeng/mappettu ada atau mappenre doi tersebut

bervariasi, ada yang berpakaian adat, ada pula yang berpakaian

lain, seperti jas biasa dan topi hitam atau topi putih bagi laki-laki,

sedangkan bagi perempuan memakai busana muslimah.

Demikian pula, pihak perempuan telah menyiapkan kelompok

laki-laki dewasa dan perempuan dewasa yang berpakaian adat,

dengan penuh kegembiraan menjemput tamunya (rombongan

pihak laki-laki). Setelah para tamu dari pihak lai-laki datang, lalu

dijemput dan dipersilahkan duduk pada tempat yang telah

disiapkan.

Pada acara mappettu ada/mappasiarekeng atau

mappenre doi, baik pihak laki-laki maupun pihak perempuan

mengundang keluarga dan kerabatnya atau pemuka masyarakat

dan pemuka agama untuk menghadiri dan meramaikan acara.

Acara ini di samping untuk melaksanakan pengikatan janji, juga

bersifat pengumuman kepada keluarga, kaum kerabat, dan

masyarakat sekitar yang turut hadir dalam acara tersebut.

Tradisi doi menre atau doi balanca hukumnya boleh

(mubah) dalam hukum Islam karena kedudukannya adalah

sebagai hadiah (hibah). Ditinjau secara umum, perkawinan

masyarakat Bugis Bone dapat dipastikan sarat dengan ajaran

Islam yang dipadukan dengan nilai-nilai budaya dan adat-

istiadat. Mulai dari proses awal peminangan sampai kepada acara

mappenre doi (pemberian doi menre). Dengan demikian,


keseluruhan budaya perkawinan masyarakat Bugis Bone, pada

prinsipnya dapat diakomodasi dalam sistem perkawinan Islam. Itu

artinya bahwa keseluruhan prosesi budaya perkawinan

masyarakat Bugis Bone, dipandang tidak bertentangan dengan

syariat Islam. (Rahman, 2012: 9-32).


Pandangan Tokoh Mengenai Pernikahan Bugis | 41

3

PANDANGAN TOKOH MENGENAI PERNIKAHAN BUGIS

erkawinan dalam pandangan masyarakat adat, bahwa

perkawinan itu bertujuan untuk membangun, membina,

dan memelihara hubungan keluarga serta kekerabatan

yang rukun dan damai. Karena, nilai-nilai yang hidup dalam

masyarakat adat yang menyangkut tujuan perkawinan tersebut

serta menyangkut terhadap kehormatan keluarga dan kerabat

yang bersangkutan dalam masyarakat, maka proses pelaksanaan

perkawinan harus diatur dengan tata tertib adat agar dapat

terhindar dari penyimpangan dan pelanggaran yang memalukan

yang akhirnya akan menjatuhkan martabat, kehormatan

keluarga dan kerabat yang bersangkutan. Menurut Van Dijk

sebagaimana dikutip oleh Tolib Setiady, perkawinan menurut

hukum adat sangat bersangkutan dengan urusan keluarga,

masyarakat, martabat, dan pribadi. Berbeda dengan perkawinan

masyarakat Barat (Eropa) modern bahwa perkawinan hanya

merupakan urusan mereka yang akan kawin saja.

P


Bagi masyarakat Bugis, perkawinan berarti siala “saling

mengambil satu sama lain”. Jadi, perkawinan adalah ikatan

timbal-balik. Walaupun mereka berasal dari status sosial berbeda,

setelah menjadi suami-istri mereka merupakan mitra. Hanya saja,

perkawinan bukan sekadar penyatuan dua mempelai semata,

akan tetapi suatu upacara penyatuan dan persekutuan dua

keluarga yang biasanya telah memiliki hubungan sebelumnya

untuk mempereratnya (ma’pasideppe’ mabelae atau

mendekatkan yang sudah jauh). Hal ini juga sering ditemukan

dua sahabat atau mitra usaha yang bersepakat menikahkan

turunan mereka, atau menjodohkan anak mereka sejak kecil.

Perkawinan (mappabotting) bagi masyarakat Bugis-Makassar

adalah sesuatu yang sangat sakral dan merupakan simbol status

sosial yang dihargai. Diiringi aturan adat serta agama sehingga

membentuk rangkaian upacara yang unik, penuh tata krama,

dan sopan santun serta saling menghargai satu sama lain. (Asraf,

2015: 43-45).

Pada hakekatnya, mensakralkan prosesi pernikahan itu

tidak masalah ketika pelaksanaanya sesuai dengan syariat Islam.

Jangan sampai hanya karena persoalan uang panai’ yang kurang,

lantas membuat pernikahan tersebut batal. Yang perlu dipahami

adalah sebenarnya kita perlu memperbaiki bahwa uang panai’ itu

sebagai gengsi keluarga, jika uang panai’nya tinggi maka acara

akan semakin ramai dan derajatnya naik, padahal itu bukan

tujuan dari pernikahan (Suaedi, 2019).

Pernikahan Bugis dilaksanakan dengan beberapa adat

antara lain, yang pertama adalah jika seorang laki-laki dan

seorang wanita ingin dijodohkan atau ingin berjodoh sendiri maka

Pandangan Tokoh Mengenai pernikahan Bugis | 43

hal yang pertama dilakukan adalah ma’balaocici setelah

ma’balaocici masuk ke tahap mammanu-manu kemudian

selanjutnya maaduta atau dijaman dulu disebut sebagai

mapaenre balanca, dan sekarang lebih dikenal dengan uang

panai’ (Kaddiraja 2019).

Foto penulis bersama ketua adat Luwu, pada saat wawancara tentang

padangan para tokoh masyarakat mengenai “uang panai” (Foto: Puspa Sari)

Pernikahan adat Bugis sampai saat ini dapat dikatakan bahwa di

suku Bugis memperlihatkan sebuah pola pernikahan yang sangat

beradab, saling menghargai, dengan mengikuti pola adat Bugis

saat ini yang masih mempertahankan nilai-nilai kebudayaan

bahwa pendekatannya tidak melupakan syariat Islam,

memperlihatkan pola pernikahan yang sangat beradab dengan

dimulainya dari proses mammanu-manu atau perkenalan. Jika

mendapat persetujuan dari pihak perempuan, maka melangkah


ke proses pelamaran dan pelaksanaan acara pernikahan (Assad

2019).

Konteks kekinian pernikahan adat Bugis sampai hari ini

sudah memperlihatkan pernikahan yang modern yang dulunya

masih dengan cara tradisional, dan sekarang sudah dipengaruhi

oleh faktor kemajuan zaman dan teknologi. Adapun, dalam

pelaksaan pesta pernikahan dari yang biasa sampai dengan yang

mewah tergantung dari kesanggupan kedua belah pihak

pengantin (Sehe 2019).

Sebelum melangkah ke acara pernikahan sebelumnya,

calon mempelai pria telah melihat bagaimana silsilah dari

calonnya dan bagaimana karakternya. Setelah membuat

keputusan bersama, barulah pernikahan dimulai dengan melewati

beberapa tahap seperti dimulai dari tahap ma’balao cici

kemudian, mammanu-manu setelah mammanu-manu

selanjuntya acara pelamaran, setelah pelamaran barulah kedua

belah pihak keluarga menentukan bagimana acara selanjutnya.

Pada jaman dulu sebelum ijab kabul terlebih dahulu penyerahan

kuasa perwalian dan penyerahan mahar, barulah dimulai ijab

kabul dan penandatanganan buku nikah dan dilanjutkan dengan

pemberian pallaleng (Andi Adnan, 2019).

Perkawinan suku Bugis dipandang sebagai suatu hal yang

sakral, religius, dan sangat dihargai. Oleh sebab itu, lembaga adat

yang telah lama telah mengaturnya dengan cermat. Sesuai

dengan kenyataan dalam masyarakat, suku Bugis yang terbesar

menganut agama Islam sehingga pernikahan bukan saja berarti

ikatan lahir dan batin antara seorang suami dengan seorang

wanita sebagai istri, tetapi lebih dari pada itu. Pernikahan


merupakan pertalian hubungan kekeluargaan antara pihak pria

dan pihak wanita yang akan membentuk rukun keluarga yang

lebih besar lagi.

Suku Bugis berasal dari Sulawesi Selatan dikenal sebagai

perantau, hingga sampailah ke tanah Melayu terutama di desa

Sanglar Kecamatan Reteh Kabupaten Indragiri Hilir Riau.

Masyarakat Bugis penganut adat istiadaat yang sangat kuat dan

bahkan kedudukannya makin kukuh dalam masyarakat hingga

kini terutama dalam upacara pernikahan yang disebut

mappabotting dengan persyaratan awalnya meminta uang

panai’.

Sistem perkawinan adat Bugis dikenal sebagai salah satu

sistem perkawinan yang kompleks karena mempunyai rangkaian

prosesi yang sangat panjang dan syarat-syarat yang sangat ketat,

ini tidak lepas dari budaya malu yang diberlakukan di suku Bugis

yang disebut budaya siri’ (rasa malu atau merasa harga diri

dipermalukan)

Besaran uang panai’ juga akan semakin berat ketika

keluarga mempelai perempuan meminta sompa (harta tidak

bergerak seperti sawah atau kebun), pembayaran uang panai’ ini

dapat dilakukan pada saat lamaran telah diterima atau

penentuan hari perkawinan atau pada saat appanaik belanja

(hari pemberian uang belanja) ataupun pada saat akad nikah

dilangsungkan. Adapula yang melakukan pembayaran sekaligus

dan ada yang melakukan pembayaran sebagian atau diselesaikan

pada saat akad nikah dilangsungkan. Tetapi jika melihat realitas

yang ada, arti uang panai’ ini sudah bergeser dari maksud


sebenarnya, uang panai’ sudah menjadi ajang gengsi untuk

memperlihatkan kemampuan ekonomi secara berlebihan, tak

jarang untuk memenuhi permintaan uang panai’ tersebut maka

calon mempelai pria harus berutang, karena apabila prasyarat

uang panai’ tersebut tidak memenuhi akan dianggap sebagai rasa

malu atau “siri” (rasa malu atau merasa harga diri dipermalukan).

Bahkan tak jarang permintaan uang panai’, dianggap sebagai

senjata penolakan pihak perempuan bagi pihak laki-laki tersebut

tidak direstui oleh orang tua pihak perempuan dengan modus

meminta uang panai’ yang setinggi-tingginya yang mereka

anggap bahwa laki-laki yang bermaksud meminang tersebut

tidak mampu memenuhi permintan uang panai’ tersebut

(Agustar, 2018:3).

Menurut pemahaman masyarakat Bugis, rumah memiliki

makna simbolis. Bentuk rumah memperlihatkan suatu gambaran

strata sosial masyarakat. Atap rumah yang dibuat bersusun tiga

menadakan orang tersebut berasal dari kalangan bangsawan.

Begitu pula dengan adat istiadat perkawinannya, bahwa

masyarakat yang berasal dari kalangan bagsawan akan

membentangkan kain putih ditangga ketika mempelai wanita

atau laki-laki datang.

Strata sosial masyarakat juga bisa dilihat pada acara

mappaci, calon mempelai didudukkan di atas tikar pandan yang

bulat dilengkapi dengan alat kebesaran keluarganya yang

biasanya terdiri dari: lellu’ yang dipegang oleh 4, 6, 8 orang

tergantung dari strata sosial mempelai itu sendiri. Disamping itu

pula, duduk indo’ pasusu sekuarang-kurangnya 2 orang. Acara ini

dimeriahkan pula dengan iringan gendang bali sumange. Acara


macceko ini hanya diperuntukkan bagi calon mempelai

perempuan. Dahulu kala model dadasa ini berbeda antara

perempuan yang bangsawan dan perempuan dari kalangan biasa.

Untuk kalangan bangsawan mahar yang akan dibawah ke

tempat mempelai wanita biasanya dipayungi dan pembawa

payung berasal dari keluarga dekat mempelai laki-laki sendiri.

Meskipun tradisi ini telah mengalami perubahan, tetapi masih ada

beberapa golongan bangsawan di Desa Pakkasalo yang

mempertahankan tradisi perkawinan dengan menggunakan tata

cara lama. Ada pembawa tempat sirih, dilengkapi dengan tempat

meludah, lengkap dengan beberapa budak mereka zaman

dahulu yang mengenakan jas puti

Orang Bone membagi masyarakatnya dalam beberapa

tingkatan menurut derajat kebangsawanan seseorang. Tingkatan

pertama adalah lapisan ana’ matoala atau anak penerus,

tingkatan kedua anak arung atau anak-anak dari arung,

tingkatan ketiga adalah tau deceng atau orang-orang baik.

Golongan keempat adalah golongan tau ammeng atau maradeka

yakni orang-orang merdeka dan golongan kelima terdiri atas para

budak.


Gambar 1. Rumah dengan Bumbungan Tiga Susun

(Foto: www.kompasiana.com)

Gambar 2. Rumah Masyarakat Biasa

(Foto: www.kompasiana.com)

Bumbungan tiga susun di Desa Pakkasalo dahulu

menandakan rumah tersebut milik masyarakat bangsawan. Bisa

dibandingkan dengan rumah masyarakat bisa saat ini tidak

memiliki bumbungan tiga susun seperti pada gambar di bawah ini.

Apabila terjadi peristiwa, keluarga bangsawan menikahi golongan

di bawahnya, maka akan terjadi penurunan derajat

kebangsawanan. Apabila mempelai laki-laki berasal dari

golongan bangsawan dan perempuan berasal dari golongan

ketiga, maka kelak anak yang lahir masih bisa menyandang status

bangsawan. Hal berbeda ketika mempelai wanita yang berasal

http://www.kompasiana.com/http://www.kompasiana.com/


dari golongan bangsawan dan mempelai laki-laki berasal dari

golongan ketiga, maka kelak anak yang lahir tidak bisa

menyandang gelar bangsawan sama dengan Ibunya karena gelar

tersebut mengikut pada garis keturunan laki-laki (Mutia, 2012: 54-

57).


Pernikahan Bugis Di Masa Kini | 51

4

PERNIKAHAN BUGIS DI MASA KINI

ernikahan merupakan bersatunya seorang pria dan

wanita sebagai suami istri yang nantinya akan

mempunyai keturunan untuk meneruskan kelangsungan

hidup manusia. Tentu di dalam sebuah pernikahan ada adat

tersendiri, tidak terkecuali suku Bugis. Bagi suku Bugis pernikahan

merupakan sesuatu yang sakral, pelaksanaannya terdapat prosesi

yang sudah ada sejak zaman dahulu. Hanya saja, seiring

perkembangan zaman prosesi adat ini mulai terkerut oleh zaman

yang hampir semua serba praktis. Prosesi adat Bugis yang tadinya

masih dipertahankan di masyarakat kini mulai ada perubahan.

Hal ini juga dikemukakan oleh informan (pegiat budaya)

menyatakan:

“Adat penikahan Bugis masih banyak yang mempertahankan,

tetapi kini mulai tergerus oleh zaman karena informasi sudah

mulai banyak. Kedua ketika terjadi perbedaan suku yang

menikah maka bisa saja terjadi kesepakatan baru. Misalnya

mereka di suku lain itu tidak perlu proses adat seperti itu dan dia

P


sepakat ya sudah prosesi pernikahan model Bugis itu hilang.

Misalnya tadi ma’manumanuyang secara tradisi adalah proses

diam-diam, bisa jadi dihilangkan. Karena, kedua calon mempelai

saling mengenal lewat media sosial dan diumumkan ke publik,

jadi salah satu prosesi adat pernikahan adat Bugis sudah hilang.

Tetapi, prosesi adat itu ada yang masih mempertahankan tapi

sudah mulai sedikit saja” (Suaedi, 2019).

Adapun alasan lain, yang membuat beberapa masyarakat

sudah sangat jarang melakukakan prosesi adat pernikahan Bugis,

dikarenakan banyak masyarakat yang tidak mau mengambil

pusing akan hal-hal tersebut. Ada alasan-alasan tertentu, misalnya

dalam adat Bugis sebelum lanjut ketahap pernikahan ada proses

yang dilalui seperti ma’balaocici, ma’manumanu, ma’duta semua

proses itu memakan biaya sehingga banyak masyarakat yang

tidak sanggup melakukannya. Mereka hanya mengambil jalan

yang praktis seperti tidak lagi melakukan yang namanya proses

ma’balaocici dan ma’manumanu tetapi, demi menghemat biaya

mereka lansung melakukan proses yang namanya ma’duta.

Sebagai contoh saja, proses adat mappacci harus dilakukan

dengan serangakan acara dan juga mengadakan berbagai atribut

yang biayanya tidak sedikit. Mulai dari sewa pakaian calon

pengantin, dekorasi rumah dengan brbagai atribut adatnya yang

berbiaya cukup mahal, melakukan berbagai rapat keluarga,

biaya konsumsi tamu undangan yang hadir di acara dan tentu

saja dokumentasi acara. Hal ini bias jadi beban finansial bagi

beberapa masyarakat yang meskipun sangat ingin melakukan

prosesi ini namun terkendala biaya.

Pernikahan Bugis Di Masa Kini | 53

Selain biaya, masalah waktu juga menjadi pertimbangan

untuk melakukan proses adat ini. Beberapa keluarga yang

domisilinya jauh tentu harus minta izin kantor untuk menghadiri

acara keluarga ini. Namun jika berkali-kali harus izin tentu akan

jadi masalah juga. Sementara dalam filosofi adatnya, kehadiran

sanak family sangat menentukan kesuksesan acara karena jadi

symbol kebeesaran keluarga dan sekaligus ajang silaturahmi dan

saling mengenalkan keluarga.

Pernikahan dengan pola adat Bugis saat ini adalah

pernikahan yang masih mempertahankan nilai-nilai budaya yang

pendekatanya sesuai dengan syariat agama Islam. Adapun, adat-

adat atau ritual yang tadinya melenceng dari ajaran agama kini

masyarakat mulai menghilangkan kebiasaan-kebiasaan tersebut.

Meskipun adat Bugis sudah berbaur modernisasi tapi tahap inti

dalam proses adat ini masih dipertahankan masyarakat. Dan

hingga saat ini masih eksis diberbagai wilayah terutama di wilayah

Sulawesi Selatan.

Pada beberapa acara adat sebagai rangkaian proses

pernikahan, sering muncul pertanyaan apakah yang dilkaukan ini

tidak bertentangan dengan syariat agama, terutama agama Islam

sebagai agama mayoritas masyarakat Bugis. Misalnya

mengoleskan pacci ke tangan calon mempelai wanita. Niatnya

adalah agar pengantin bersih, suci dari kehidupan di masa lalu

dan akan menghadapi kehidupan masa depan. Pacci yang

digunakan adalah simbol, karena memiliki asosiasi nama dengan

mapaccing (bersih). Dalam perkembangan selanjutnya dilakukan

doa untuk kebaikan calon mempelai dan keluarganya kelak. Hal


ini tentu saja memiliki makna yang baik dalam sudut pandang

agama. Itu sebabnya beberapa acara menghadirkan ulama untuk

menberikan pencerahan agama agar tidak keliru dalam

menjalankan prosesi adat.

Pernikahan merupakan salah satu acara sakral ketika dua

orang saling mengikat janji dengan memenuhi ketentuan agama,

norma hukum, dan norma sosial yang berlaku. Upacara

uang panai’ fenomena pernikahan adat...

Documents