sundanese art history

7/29/2019 Sundanese Art History

1/14

1

Sejarah Seni Rupa Sunda1(Manusia dalam Kesemestaan Sebuah Kerangka Hipotetik)

Oleh: Herry Dim

Panganteur

Sapertos anu kauninga ku urang sadaya, gempungan urang di dieu teh dina raraga

keurseus Sajarah jeung Budaya Sunda. Dina raraga eta, sim kuring kaleresan dipercanten

kedah ngadugikeun catetan ngeunaan Sajarah Seni Rupa Sunda.

Ari lazimna keurseus tangtos sakedahna mah dumasar ka tetekon elmu atanapi teoritik anu

tos panceg kumargi dasar elmu/teoritik eta anu engkena janten bahan ajar. Rupina kitu ari

kanggo widang-widang anu sanes dina rengrengan keurseus ieu sapertos widang

Indonesia Dalam Arus Sejarah, Sejarah Islam di Tatar Sunda, Pangalaman Nulis

Sajarah, Menulis Puisi Sunda, Sastra Sunda, Kamekaran Pers Sunda, MenulisSejarah Populer, Metode Sejarah Kritis, Aksara jeung Naskah Sunda, Kamekaran Basa

Sunda, Historiografi Sunda, jeung Kapita Selekta : Masalah G 30 S, DI/TII Kartosuwiryo,

Front Pemuda Sunda mah.

Ti anggalna kedah diangken heula, yen henteu sapanceg widang-widang anu sanes ari

kanggo widang Sejarah Seni Rupa Sunda mah. Estu sanes ku teu aya sajarahna, malih

sawalerna, lega pisan ambahanna. Ti kawit ditawisan/diajak nyerat ngeunaan Seni Lukis

Sunda ku Pierre Labrousse kanggo Archipel antawis taun 1990an, rumaos teu anggeus-

anggeus alatan ku legana ambahan. Wangsul deui ka kalimah atanapi judul Seni Lukis

Sunda, saliwat mah enya jiga anu gampang, padahal --numutkeun pamadegan sim kuring--

eta tangtos benten hartosna sareng urang Sunda ngalukis. Ari seni lukis Sunda mahngeunaan watek atanapi sifat, samentawis urang Sunda ngalukis mah mangrupa

pagawean. Premiseta kanggo ngadasaran hartos yen tangtos aya lukis sareng senirupa

Sunda teh, mung teu acan tangtos sadaya seniman/pelukis Sunda karya atanapi hasil

pagaweanna mangrupi lukisan/senirupa Sunda. Atuh salajengna tepang sareng patarosan:

naon atanapi kumaha watek/sifatna senilukis/rupa Sunda teh?

Cekak aosna, tungtung patarosan eta anu disebat lega pisan ambahan sareng teu acan aya

tetekon elmu atanapi teoritikna anu tos panceg teh. Maklum, da anu kasebat tetekon elmu

atanapi teoritik mah tos sakedahna ditarekahan ku sarupaning panalungtikan,

dideskripsikeun, diteorikeun, lajeng diuji dina gempungan ilmiah. Tahapan-tahapan eta,

sakaterang sim kuring, teu acan aya anu kungsi ngalakonan.Dumasar ka implengan eta, sim kuring teu wasa langsung nerapkeun judul Sajarah

Senirupa Sunda, kukituna disarengan ku kecap panganteur rarancang hipotetik (kerangka

hipotetik) kanggo nganteur bagal teoritik manusa di sajeroning alam (manusia dalam

kesemestaan), anu lengkepna dina basa Indonesia manusia dalam kesemestaan: sebuah

teori estetik.

1Kertas makalah untuk disampaikan pada kursus Sejarah dan Budaya Sunda yang diselenggarakan

oleh Yayasan Masyarakat Sejarawan Indonesia (YMSI), 16 Februari 2013 di Auditorium Museum Sri

Baduga, jl. BKR 185, Bandung.


2/14

2

Sanaos engkena sim kuring kenging oge jalan, utamina ti Prof. Nina Herlina Lubis, M.S.

sareng Yayasan Masyarakat Sejarawan Indonesia (YMSI) Cabang Jawa Barat, kanggo

nyerat Sejarah Senirupa Sunda anu janten bagean dina buku Sejarah Kebudayaan

Sunda (2011), eta oge --ku sim kuringmasih diteundeun dina bagbagan rarangka

hipotetik anu hartosna atanapi salajengna mah kedah diudag ku panalungtikan ilmiah,

dilengkepan, dipadungdengkeun jeung teori-teori anu tos aya, dugi ka ngajanten teori anupanceg tea.

Ayeuna pisan urang tepang dina forum keurseus Sejarah dan Budaya Sunda, tangtos sim

kuring bingah. Dina implengan katut harepan, sugan bae dina forum ieu baris tepang sareng

para pakar sajarah oge pangpangna nonoman/mahasiswa anu kagungan minat kanggo

nalungtik widang anu teu acan kaungkab ieu. Upami kabuktosan aya anu minat, sahenteuna

sim kuring jadi henteu sosoranganan; atuh ka lebah dituna kalayan anu langkung utamina,

mun ku babarengan mah jigana lengkah teh tangtos moal boyot, tiasa lumpat, tiasa ngudag

lengkah anu salami ieu tos lami teuing kakantun.

Ku kituna, seratan di handap ieu, langkung mangrupi pangbibita anu saleresna henteu

hipotesa-hipotesa acan. Kawatesan ku kabodo sim kuring, teks salajengna diserat dina basaIndonesia. Nyanggakeun, sadaya-daya.

Cibolerang, Februari 2013.


3/14

3

Alam dan Seni Lukis (di Tatar) Sunda?

Ketika ditawari menulis oleh Pierre Labrousse untuk berkala Archipel2

dengan judul seperti di atas,3

terus terang pertama sekali disergap oleh perasaanjengah, tidak percaya diri, dan tentu saja disertai

sejumlah keraguan. Oleh karena itu, selain terganggu oleh berbagai kesibukan, penulisan menjaditerkatung-katung. Tapi selama pula merasa terganggu sehingga menyempatkan kembali untuk

menyingkap berbagai buku yang ada di perpustakaan pribadi. Terjadilah semacam studi informal.

Kalau pun kemudian menjadi tulisan yang sebagian kecil seperti terurai di bawah ini, tetaplah tidak

dengan perasaan menemukan, menjawab pertanyaan yang saya buat sendiri, atau merasa menguasai

perkara. Yang muncul kemudian tak lain dari menikmati sebuah studi informal tadi.

**

Ketika bagal tulisan ini masih berjudul Senilukis Naturalis Sunda? Sejak awal sudah disergap oleh

sejumlah pertanyaan. Andai kata judul atau permasalahannya sebatas pada orang Sunda yang

melukis, tentu tidak rumit karena cukup dijelaskan dengan data biografis bahkan akta kelahiran

atau KTP (Kartu Tanda Penduduk, ID) sebagai tanda domisili seniman bersangkutan. Artinya, dalam

hal ini, tentang penggayaan, sikap, dan cara ia melukis pun hanya berada di tataran biografis.

Katakanlah ia menyikapi hidup serta melukis persis seperti yang dilakukan Modigliani, misalnya,

maka sebagai orang Sunda yang melukis tetaplah tak goyah.

Semuanya menjadi amat berbeda dengan ketika mempertanyakan seni lukis Sunda? Sebab segera

kita akan dihadapkan kepada pertanyaan awal sekaligus mendasar: Adakah seni lukis Sunda? Jika

ada, apakah ciri-cirinya? Apakah ciri-ciri tersebut memang hanya milik seni lukis Sunda? Jika ciri

tersebut ternyata terdapat pula padapuak(suku bangsa) atau bangsa lain, hal signifikan seperti apa

yang bisa dikemukakan sehingga klaim kecirian tersebut menjadi validsebagai milik Sunda?

Pertanyaan berikutnya: Apa dan bagaimanakah orang Sunda itu? Sunda yang mana?

Hampir rata-rata masyarakat Sunda pun menyadari bahwa ada perbedaan-perbedaan antara Sunda

yang tinggal di Bandung, Cianjur, Sukabumi, Ciamis, dst. Apa saja yang menjadi pembedanya? Itulah

pertanyaannya. Tapi mengingat masing-masing pun tetap menyatakan diri sebagai puak Sunda,

niscaya sesungguhnya ada tali pengikat yang bersifat general. Pertanyaannya: apa saja yang menjadi

pengikat persamaan itu?

Sunda pun seperti puak dan bangsa-bangsa lain, antropologi serta kehidupan sosialnya mengalami

perkembangan. Masyarakat Sunda di masa kerajaan Galuh atau Pajajaran tentu berbeda dengan Sunda

di masa penjajahan Belanda, demikian halnya dengan Sunda pasca-kemerdekaan, hingga Sunda

kontemporer sekarang ini. Tapi sekaligus kita sadari pula bahwa meskipun perkembangan Sunda itu

terus berlangsung; setidaknya sampai hari ini puak Sunda itu tetap ada. Kalau ia tetap ada, bukan

tidak mungkin ada hal-hal mendasar tertentu yang tetap ada sejak zaman dulu kala hingga sekarang

ini. Apakah yang tetap ada tersebut?**

Seni lukis sebagai salah satu genre kesenian, relatif merupakan hal yang sangat baru jika dijajarkan

dengan genre-genre kesenian lain yang pernah/dan ada di khazanah kebudayaan Sunda atau pun

Nusantara. Sampai sejauh ini, genre baru ini, masih diakui sebagai dimulai dengan kehadirannya

Raden Saleh (1811-1880). Sebelum munculnya Raden Saleh, kebudayaan Nusantara bisa dikatakan

2Archipel, adalah berkala yang dibangun oleh Pierre Labrousse, Denys Lombard, dan Christian Pelras, terbit di

Paris dalam bahasa Prancis.

3

Asalnya dengan judul Seni Lukis Naturalis Sunda? di saat proses penulisan, karena berbagai hal makadiubah menjadi berjudul seperti tertera di atas.


4/14

4

tidaklah mengenal atau lebih tepatnya tidaklah menempatkan senirupa ke dalam bingkai terpisah

seperti halnya kita sekarang memperlakukan lukisan; karya-karya rupa itu umumnya tertera di kain

batik, hiasan dinding, tertera di arsitektur bangunan, alat rumah tangga, senjata, dsb.

Raden Saleh muda ketika masih bernama Sarip Saleh pada tahun 1822 pernah dibawa ke tanah Sunda,

Cianjur. Di sini, atau sebagian menyebutkan sejak di Semarang, ia bertemu dengan pelukis Belgia,

Antoine Payen, yang kemudian mengembangkan bakat Saleh. Dari Payen-lah Saleh mendapatkan

pelajaran awal menggambar serta kemudian mendapatkan pula pelajaran dari Theodorus Bik.

Belakangan Payen meminta kepada temannya, Jean Baptiste de Linge, untuk terus mengikuti

perkembangan Saleh.

Cerita ringkas di atas, bisakah lantas menjadi klaim: di Cianjur-lah awal mula persinggungan orang

Sunda dengan seni lukis, yaitu permulaan yang ditandai dengan hadirnya Raden Saleh di kota

tersebut? Yang penting lagi, kita bisa melihat bahwa senilukis merupakan genre baru yang pada

awalnya dibawa oleh Payen, Bik, atau pun de Linge. Pertanyaannya: adakah persinggungan antara

tradisi bawaan ini dengan sikap atau pun cara pandang yang bersifat asali (indigenous) Sunda? Jika

ada, di mana kira-kira titik-singgungnya?

Semasa dan khususnya pasca-kemerdekaan, tanah Sunda pun kian luas mengenal tradisi baru yangdisebut seni lukis tersebut. Sebelum dan pasca-kemerdekaan telah bermunculan perkumpulan-

perkumpulan seni yang di dalamnya terdapat pula kegiatan seni lukis. Pertanyaannya: Apakah hal

yang tetap seperti disebut di atas itu kemudian berbias pada seni lukis sehingga genre baru ini bisa

disebut seni lukis Sunda?

Sejumlah pertanyaan di atas jelas merupakan pertanyaan-pertanyaan yang tidak mudah untuk dijawab,

paling tidak merupakan pertanyaan-pertanyaan yang perlu didasari oleh penelitian-penelitian khusus

untuk menjawabnya.

Tulisan ini, dengan berbagai keterbatasannya, tak bermaksud untuk menjawab melainkan hanya

mencoba untuk mendekatinya saja. Oleh karena itu, maka tulisan ini hanya akan bersifat hipotesis.

Sebuah usaha untuk memulai. Harapannya, tentu saja, hipotesa ini bisa berlanjut ke berbagai bentukpenelitian khusus yang lebih mendalam.

Mengingat bahwa seseorang atau suatu puak manakala berkarya itu lazimnya dilandasi dengan cara

pandangnya terhadap kehidupan, maka uraian berikut ini adalah ancang-ancang untuk mendapatkan

gambaran tersebut.

Orang Sunda Melihat Alam dan Kehidupan

Jakob Sumardjo,4

melihat bahwa pokok pemikiran asli religi budaya mitis-spiritual Sunda dan suku-

suku Indonesia umumnya adalah dualisme-antagonistis. Semua keberadaan (spiritual, rohani, dan

kebendaan atau material) selalu terdiri dari dua unsur yang saling bertentangan. Hidup mengadakarena harmoni, kesatuan, antara dua modus keberadaan tersebut. Hanya dengan adanya kesatuan

dasar antagonistik itulah maka hidup bisa mencapai kesejahteraan, keselamatan, kebahagiaan, dan

kedamaian. Bedasarkan teorinya itu JS kemudian melihat bahwa masyarakat Sunda membagi

keberadaan ini menjadi Dunia Atas yang spiritual dan Dunia Manusia yang material.

Teori yang diketengahkan oleh JS ini digunakan sebagai dasar pendekatannya terhadap seni pantun

yang berkembang di ranah kebudayaan Sunda.

Pertanyaannya, dari manakah akar kesadaran dualisme-antagonistis tersebut? JS, sehubungan dengan

penelitiannya tentang pantun, menarik kesimpulan bahwa yang mendasari itu semua adalah Hindu-

Budha atau Saiwa-Budha dari aliran Tantrayana. Dijelaskan pula bahwa di India sendiri, sebagai

4Jakob Sumardjo, Simbol-simbol Artefak Budaya Sunda: Tafsir-tafsir Pantun Sunda, Kelir, Bandung, 2003.


5/14

5

sumbernya, aliran ini baru dikenal pada abad ke 10. Aliran ini dibawa oleh Pendeta Attica (meninggal

tahun 1055) dari universitas Wikramasila ke Sriwijaya.

Jika berpatok kepada hasil pengamatan JS, bisa disimpulkan mulai abad ke 11 itulah dasar kesadaran

dualisme-antagonistis mulai tumbuh. Berdasar penglihatan bahwa hubungan Sriwijaya dengan

kerajaan-kerajaan di Jawa terjadi pada abad 13-14, JS menyimpulkan masuknya aliran Tantra

Kalacakra di Jawa terjadi pada masa itu. JS, sekali lagi dalam kepentingan penelitian tentang pantun,

pada akhirnya menyimpulkan: hubungan-hubungan ini memungkinkan tersebarnya ajaran Tantrayana

aliran Kalacakra di Jawa, Sunda, dan Sumatra, pada akhir abad 13 dan awal abad 14. Dan kalau dalam

pantun terdapat unsur-unsur Tantrisme, maka dapat diduga, pantun diciptakan oleh lingkungan elit

Sunda sekitar tahun 1300 itu.5

Adapun hubungan atau pengaruh kebudayaan Hindu paling awal disebutkan oleh berbagai sumber

dimulai pada pertengahan abad ke 5 yaitu melalui kerajaan pertama di Jawa Barat, Tarumanagara.6

Jika bersumberkan kepada Prof. Dr. C.C. Berg didapat keterangan bahwa kontak awal beberapa

penduduk, khususnya di daerah pelabuhan, dengan pengaruh kebudayaan Hindu terjadi sejak

permulaan tahun masehi.7

Di balik itu semua, sekaligus yang patut pula kita perhatikan, bahwa orang-orang Sunda sebelumnyapun telah memiliki berbagai pengetahuan dan keterampilan, yang artinya telah memiliki kebudayaan

sendiri. Hal ini tampak di dalam sistem atau bahasa yang berlaku, bahwa bahasa yang digunakan di

masa Tarumanagara adalah bahasa Kwunlun8

sedangkan bahasa baru dari pengaruh Hindu adalah

Sansekerta. Namun demikian, seperti disebutkan pula oleh banyak sumber, antara kebudayaan awal

dengan kebudayaan baru tersebut terjadi percampuran. Oleh karena itu pada masyarakat yang sering

disebut sebagai prototipe orang Sunda yaitu masyarakat Kanekes, atau masyarakat Rawayan, atau

orang kebanyakan sering menyebutnya masyarakat Baduy; tegas sekali memperlihatkan percampuran

ini. Kepercayaan mereka yang disebut Sunda Wiwitan cenderung akarnya adalah kepercayaan yang

menghormati leluhur, karuhun. Belakangan setelah masuknya Hindu, terjadilah hierarki: sumber

kebenaran adalah dari Batara Tunggal yang dibawa oleh para guriang dan diberikan kepada parakaruhun untuk disampaikan dan dipikukuh (dituruti) oleh umat manusia. Itulah yang kemudian

menjadi konseppikukuh yang menjadi hakikat agama Sunda Wiwitan. Batara tingkat kedua dikenal

dengan nama-nama seperti Batara Wisawara, Batara Wishnu, Batara Brahmana, Batara Hyang

Niskala, dan Batara Mahadewa.9

Meskipun dunia batara ini dikenal oleh masyarakat Kanekes, tapi

5Ibid, JS, hal 34-35.

6Tim Penulisan Naskah Pengembangan Media Kebudayaan Jawa barat, Sejarah Seni Budaya Jawa Barat 1,

Proyek Pengembangan Media Kebudayaan DepDikBud, Jakarta, 1977.

7Ibid.

8ibid, dan sampai sejauh ini belum didapat keterangan tentang istilah atau kata Kwunlun yang bunyinya

seperti bahasa Cina tersebut.

Setidaknya sebagai referensi awal yang artinya masih harus disilang-rujuk, adalah juga keterangan sebagai

berikut: Dinyatakan pula bahwa Kerajaan Tarumanagara berbahasa Kwunlun dari Cina (kung) dan (lun)

perbincangan resmi. Demikian pula kata ngawuluku (membajak sawah) berasal dari wu (lima), lu (bajak), ku

(jenis padi-padian), dan kia (yang diteriakkan kepada kerbau pada saat membajak sawah). Kata seka berasal

dari si-ka mencuci muka dan kaki sesudah membajak sawah. Mencuci muka di dalam bahasa Sunda menjadi

sibeungeutdari bahasa Cina si-bing-e. Demikian pula kata sepertipangkeng (kamar tidur) berasal daripang-

keng, sosi(kunci) dari so-sih. Lalu taneuh (tanah) dari to-nieh. [Sumber: Bahasa Sunda,

http://lsgp.multiply.com/journal/item/4?&show_interstitial=1&u=%2Fjournal%2Fitem]

9

Koentjaraningrat dan V. Simorangkir (ed.), Masyarakat Terasing di Indonesia, terutama pada bab tulisanJudhistira Garna, Masyarakat Baduy di Banten, Gramedia, Jakarta, 1993.


6/14

6

ternyata yang kemudian lebih berlaku adalah konsep kaambuan seperti yang akan diuraikan di bawah

ini.

Pola atau konsep batara yang hierarkis (atas dan bawah) jelas hampir tidak bersambungan dengan

konsep dualisme-antagonistis seperti yang dijadikan landasan oleh JS di atas, sebab posisi dual dan

apalagi antagonistis hanya menjadi mungkin di dalam prinsip kesetaraan. Positif dan negatif atau laki-

laki dan perempuan, misalnya, menjadi sama-sama berfungsi manakala satu sama lain dalam

kesetaraan, dan/atau tidak di dalam posisi yang satu mengatasi lainnya. Tapi JS yang berpatok pada

satu-satunya sumber yaitu Hindu-Budha Tantrayana maka tak ada jalan lain selain memakai logika

hierarkis menjadi Dunia Atas - Dunia Bawah, dan Dunia Perantara yang berposisi sebagai

penghubung antara bawah ke atas atau sebaliknya. Padangan hierarkis tak sepenuhnya tepat, pada

penjelesan berikut akan kita lihat bahkan ketika memandang langit dan bumi pun hampir tidak kita

temukan keduanya memakai kata ganti atas dan bawah kecuali disebut nama aslinya (langit dan

bumi).

Demikian halnya jika kita melihat konsep kaambuan,dikenalah nama-namaAmbu Luhur,Ambu

Tengah, danAmbu Rarang. Kita perhatikan penyebutan ambu luhur. Mungkin akibat pengaruh cara

berpikir hierarkis itulah maka umumnya diterjemahkan oleh kalangan peneliti menjadi ambu atas(luhur dalam bahasa Sunda memang bisa pula berarti atas, hd). Kata lain yang sering dipakai

berkenaan dengan kata ini adalah luluhuryang berarti karuhun atau nenek moyang.Luhur

sesungguhnya bisa juga diartikan kemuliaan, luluhurmaka bisa menjadi bermakna yang dimuliakan,

dunia yang tak terjangkau. Dan tentang ketakterjangkauan, kita tahu, sama sekali tidak mengacu

semata-mata ke arah atas melainkan ke seluruh arah.

Berikutnya kita perhatikan konsep ambu di hadapankonsep Atas-Bawah-nya JS. Ketika menjelaskan

kembali konsep dualisme-antagonistis JS menulis: kalau Dunia Atas bersifat lelaki, maka Dunia

Bawah adalah perempuan, dan Dunia tengah adalah laki-laki dan perempuan.10

Padahal, ambu

padanan kata lainnya dalam bahasa Sunda adalah indung atau dalam bahasa Indonesia berarti ibu.

Maka jika dilihat dari sisi ini akan tampak bahwa konsep ambu itu menjadi tuggal-gender:perempuan. Jangan-jangan

11memang begitulah adanya, orang Sunda menempatkan konsep

kesemestaan itu sebagai rahim. Kita atau kehidupan atau yang berdiam di buana tengah bertugas

untuk membuahinya, bibit apa yang kita tanamkan buah itu pula yang nantinya kita petik. Pada bagian

lain tulisan ini akan kita lihat pula bahwa cara pandang ini sesungguhnya merupakan cara pandang

yang telah mengalami pergeseran dari aslinya.

Untuk memperkuat pembuktian tiadanya konsep hierarki, itu bisa dilihat dari antagonistikAmbu

LuhurterhadapAmbu Rarang. Dalam posisi hierarkis,Ambu Rarang semestinya mendapatkan

penamaan Ambu Handap (Sunda, handap = bawah), tapi kenyataannya tidaklah demikian. Meskipun

Ambu Rarang pada praktek-praktek upacara keagamaan lebih dekat dengan bumi, tetumbuhan

terutama padi, hingga tempat disemayamkannya orang yang telah meninggal, kenyataannya hampir

tidak ada yang membuktikan pemposisiannya dalam pengertian berada di bawah. Berbagai bentuk

upacara membuktikan bahwa tingkat kesucian buana rarang ini sama derajatnya dengan buana luhur.

Menerima dan mendukung sekaligus mengkritisi konsep dualisme-antagonistis-nya JS dirasakan

penting demi untuk menemukan terlebih dahulu akar terdekatnya, sebab kaitannya nanti akan sampai

kepada melihat kemungkinan bagaimana orang-orang dengan latar budaya seperti itu memandang

alam dan kemudian menggambarkannya.

10Op cit, hal 6. cetak miring untuk kata kalau oleh hd, sekaligus untuk memahami bahwa kalimat JS

termaksud pada dasarnya adalah pengamsalan dan bukan sebuah pembuktian atas kerangka teoritik.

11

Memakai kata jangan-jangan untuk menunjukan bahwa sepenuhnya baru dugaan atau pendapat yangbersifat sangat spekulatif.


7/14

7

Pertanyaan berikutnya adalah: jika Hindu, Budha, kemudian Hindu-Budha Tantrayana itu hanya

menjadi rujukan, dan/atau tidak menjadi landasan utama jalan hidup (way of life) orang Sunda dalam

konteks teori dualisme-antagonistis; lantas dari manakah akar dualisme-antagonistis itu asalnya?

Barangkali kita perlu melihat ke zaman yang lebih jauh lagi, yaitu zaman sebelum masuknya

pengaruh Hindu-Budha. Meski berisiko dinilai mundur terlalu jauh, mungkin pula spekulatif,

hendaknya kita melihat kembali peristiwa migrasi besar-besaran dari Cina bagian barat-daya ke

negara-negara di selatan yang terjadi antara tahun 2500 SM sampai 1500 SM. Teori yang berdasar

kepada Robert von Heine-Geldern ini mengisahkan bahwa orang-orang inilah yang kemudian disebut

sebagai orang Indonesia, Austronesia, dan proto Melayu atau deutro Melayu.12

Selama berabad-abad

para imigran prasejarah ini bergerak ke selatan sepanjang lembah-lembah sungai dari jazirah (Asia),

dan dengan perahu sepanjang garis pantai dari pulau ke pulau. Mereka menetap di tempat mereka

dapat menangkap ikan atau menanam padi, terutama di lembah-lembah sungai besar di benua (Asia)

dan dataran-dataran volkanis yang subur di Jawa dan Bali. Mereka membentuk komunitas-komunitas

dan memulai proses panjang untuk mengembangkan peradaban mereka sendiri yang berbeda namun

berhubungan.

Siapakah orang-orang ini? Atau lebih lanjut, siapakah keturunan-keturunan mereka itu jadinya?Bangsa Mon, Khmer, Cham, Melayu, Jawa, Sunda, dan Bali adalah nama-nama dari kelompok yang

paling penting.13

Sumber yang sama menyebutkan tentang kebudayaan yang mereka bawa yang

terpenting adalah tradisi menanam padi, praktek animisme, mitos-mitos, serta pembuatan benda-

benda perungu. Kebudayaan padi tampak terutama saat musim panen yang dirayakan sebagai festival

masyarakat, ini mendorong lahirnya kebudayaan pertunjukan tari, nyanyi, dan pembacaan cerita. Di

seluruh Asia Tenggara lakon-lakon khusus yang menghormati roh padi senantiasa dipertunjukan pada

waktu panen, bahkan sisa-sisanya masih bisa kita temukan hingga sekarang.

Sekali lagi, siapakah para imigran ini sebenarnya? Jika memperhatikan peta Tiongkok, mereka yang

asalnya tinggal di wilayah barat-daya dan selatan ini adalah adalah masyarakat yang tinggal di lembah

pegunungan. Bersumberkan kepada buku Dari Panggung Peristiwa Sejarah Dunia,

14

didapatketerangan bahwa mereka ini ribuan tahun lamanya mendapatkan serangan dari bangsa-bangsa lain.

Perampokan dan perampasan yang berturut-turut dan berganti-ganti mendera mereka, pelakunya

adalah orang-orang Syiung-nu, Turki, Ki-tan, Yu-tsyen, Mongol, dan Mansu.

Sumber tersebut, khususnya pada bab tempat asal orang Indonesia memulai dengan sebuah

pertanyaan: Dari manakah asal bangsa-bangsa yang mendiami kepulauan Indonesia pada permulaan

tarikh Masehi? Telah dapat dipastikan, demikian menurut buku tersebut, bahwa negeri asal mereka itu

letaknya di daerah pegunungan Yunnan, daerah hulu sungai di India-belakang dan Tiongkok-selatan.

Dari daerah itulah mereka didesak oleh suku-suku yang memusuhi mereka. Mula-mula mereka diam

di India-belakang tetapi tidak menetap, melainkan melanjutkan perjalanan perpindahannya ke selatan

lagi. Menyebarlah mereka dari Semenanjung Malaka ke kepulauan yang luas itu, yakni sejak dari

Madagaskar di sebelah barat (pantai timur Afrika) sampai ke pulau Paas di sebelah timur (di lautan

Pasifik). Orang Indonesia merupakan suku-tengah dari keluarga bangsa-bangsa yang bermigrasi

tersebut.

12James R. Brandon, Seni Pertunjukan di Asia Tenggara, R.M. Soedarsono (terj.) manuskrip, ISI Yogyakarta,

1989.

13Ibid.

14

H.J. van den Berg, Dr. H. Kroeskamp, dan I.P. Simandjuntak, Dari Panggung Peristiwa Sejarah Dunia: Jilid 1,J.B. Wolters, Jakarta, cetakan ke-2, 1951.


8/14

8

Nyaris sama dengan pola pemetaan Robert von Heine-Geldern. Yang membedakan adalah tarikh

yang begitu berjauhan. Yang satu menyebut semasa 2500 SM sampai 1500 SM, sedang yang lainnya

menyebut permulaan tarikh Masehi. Yang menjadi persoalan tapi sekaligus untuk sementara

sesungguhnya tidak menjadi pokok perhatian tulisan ini adalah pertanyaan: apakah peristiwa migrasi

itu adalah peristiwa yang sama? Jika ya maka duduk perkaranya di dalam pertanyaan yang mana

yang benar? Ataukah terjadi peristiwa yang berulang?

Jawabannya, paling tidak, menghasilkan dua indikasi: satu adalah bangsa yang belum tersentuh ajaran

ahli filsafat Kung, Kung Fu-tze, atau dikenal Confusius (550 479 SM); dan dua adalah yang sudah

tersentuh. Untuk kepentingan tulisan ini, keduanya akan disitir secara sekilas.

Agama purba kebanyakan orang-orang Tiongkok pra- Kung Fu-tze memuja Langit dan Bumi. Di

samping itu mereka pun menyembah roh dan segala barang yang menurut mereka berjiwa pula

(animisme). Arwah nenek-moyang mendapat penghormatan yang penting. Terdapat pula berbagai

upacara kurban untuk penguasa (dewa) desa, gunung atau sungai. Mereka percaya akan tenaga gaib

yang dapat didekati atau dimiliki melalui mantera atau perbuatan-perbuatan rahasia (magie). Menurut

kepercayaan mereka ada dua tenaga yang menggerakan seluruh alam yakni Yin dan Yang. Yang ialah

tenaga laki-laki yang bekerja dan memberi, atau langit yang memberikan hujan dan panas matahari.Yin adalah asas hidup perempuan yang tidak bekerja, menerima, tidak terang tapi gelap. Ia adalah

ibu pertiwi yang menerima hujan dan sinar (panas) matahari. Ajaran atau kepercayaan ini kokoh

menembus berbagai zaman, maka masih berlanjut pula meski ajaran Kung Fu-tze kemudian muncul.

Orang Tionghoa memang cenderung menerima bagian-bagian kepercayaan yang dianggap berharga

baginya. Kala ajaran Budha masuk, misalnya, muncul pepatah yang terkenal tiga agama, tetapi satu

agama, yang membuktikan penerimaan mereka secara setara terhadap ajaran Kung Fu-tze, Budha,

dan Lau-Tze

Pada saat ajaran Kung Fu-tze tumbuh, negeri Tiongkok sedang

dilanda perang saudara. Partai-partai yang berjumlah banyak

serta jenderal-jenderal saling berperang hingga mengakibatkankesengsaraan dan penderitaan bagi rakyat kecil. Wabah,

kelaparan, dan kerusakan melanda negeri yang jatuh miskin

itu. Ajaran Kung Fu-tze pada dasarnya adalah perlawanan

terhadap itu semua, yaitu ajaran untuk mengembalikan

ketentraman dan kemakmuran bagi negerinya. Untuk

keperluan itu diselidikinyalah berita dan sumber-sumber yang

menceritakan tentang kebijaksanaan raja-raja Tiongkok di

masa silam hingga adat-istiadat nenek moyang. Ajaran

terpentingnya adalah tentang bagaimana menjadi orang yang

baik. Tetapi karena manusia tidak hidup seorang diri seperti

petapa, maka diajarkanyalah pula bagaimana manusia itu

harus bertindak dalam masyarakat. Seseorang atau suatu

masyarakat, menurutnya, ialah suatu bahagian dari dunia

mahluk lainnya dan juga dunia benda mati, pendeknya bagian

dari alam semesta ini.

Sementara Lau-tze sebagai pendahulunya dengan ajaran

Taonya lebih mengajarkan agar orang mengasingkan diri

dan bersatu dengan kesunyian alam. Bersamaan dengan itu

dipelajarinyalah pula tentang tenaga gaib atau tepatnya

penguasaan terhadap tenaga alam yang pada dasarnya agar manusia bisa selaras dan hidup bersama

alam.

Kung Fu-tze_Budha_Lau-Tze

Pada lukisan di atas tampak tiga orang yangajarannya paling berpengaruh di Tiongkok.Bagi orang Tionghoa, buah pikiran danperaturan ketiga agama tersebut menjadisatu. Orang Tionghoa memiliki pepatah:Tiga agama, tetapi satu agama.Sumber: Dari Panggung Peristiwa Sejarah

Dunia, 1951.


9/14

9

Orang-orang dengan landasan kepercayaan seperti itulah yang awal mula datang dan kemudian

menjadi berbagai-bagai suku bangsa di Indonesia. Mereka adalah orang-orang yang cenderung

menempatkan alam adalah bagian dari dirinya, dan sebaliknya. Demikian halnya ketika mereka

memperlakukan padi sebagai sumber utama kehidupan atau pun tanaman dan pohon-pohonan yang

lain. Jika kepada pepohonan berlaku demikian, tentu demikian pula ketika memperlakukan air dan

sungai, batu dan gunung, bahkan dunia hewan serta alam semesta secara keseluruhan. Singkatnya,

mereka dengan alam adalah unsur-unsur yang tidak berjarak melainkan di dalam satu kesatuan

kosmologis dan tidak berada di dalam hubungan ontologis.

Orang Sunda umumnya memperlihatkan kecenderungan itu pula. Perhatikan antara lain mitologi

Sangkuriang: di dalamnya terurai riwayat perkawinan seorang raja dengan babi hutan yang

melahirkan Dayang Sumbi, dan kemudian perkawinan Dayang Sumbi dengan seekor anjing yang

bernama Si Tumang untuk kemudian melahirkan Sang Kuriang. Barangkali hanya pandangan kita

sekaranglah yang melihat hal itu secara hierarkis lantas menjadi terbaca sebagai ketidakpatutan, tidak

senonoh, dan dibaca pula sebagai kemustahilan karena secara genetik atau pun biologis memang tidak

mungkin. Perasaan dan pikiran tak senonoh itu niscaya merupakan pandangan yang berbeda sekali

dengan cara pandang manusia Sunda di masa lampau. Tapi yang sesungguhnya dan sekaligus yangterpenting di dalam kebijakan purba tersebut adalah ajaran hak eksistensial segala sesuatu di

semesta ini (termasuk hewan di dalamnya) yang posisinya sejajar dan sama nilainya dengan dunia

manusia. Berbagai upacara yang ada, sesungguhnya mengimpresikan ajaran kalau alam dilukai atau

terluka sesungguhnya luka pulalah kita sebagai umat manusia. Atau segala sesuatu yang ada di

semesta ini tidak sepatutnya ditebas seenaknya, melainkan harus melalui jalan berbagai upacara

layaknya meminang dan mengawinialam atau sekurang-kurangnya meminta dengan cara baik-

baik. Itu pula yang tampak dari berbagai upacara penghormatan kepada padi, upacara menanam,

upacara panen, upacara membuka hutan atau menebang pepohonan, dll. Bahkan hingga sekarang ini

atau sekurang-kurangnya masih bersisa di dalam bawah sadar generasi penulis, bahwa jika terpaksa

harus kencing di sebuah semak atau pepohonan, misalnya, nyaris selalu diawali dengan pernyataanminta maaf atau permintaan izin.

Kesadaran satu kesatuan dengan semesta ini tidak menjadi hilang meski kemudian kepercayaan dan

agama lain berdatangan ke ranah Sunda. Pertemuannya dengan agama Islam, misalnya, berlangsung

begitu damai karena di dalamnya langsung terbaca kesamaannya dengan keyakinan purbawi.

Contohnya adalah berbagai ajaran yang menyangkut larangan merusak alam semesta, terasa

berkesuaian dengan ajaran lama. Tak pernah menjadi kesulitan pula bagi orang Sunda untuk

memahami ayat ke-2 dari surah Al-Fatihah: segala puji bagi Allah, Tuhan bagi semesta alam, sebab

sejak awal pun mereka menjalani hidup bersama alam semesta sebagai sesama mahluk yang sama-

sama pula tunduk kepada zat yang tak terjangkau. Bandingkan pula ajaran dari debu kembali

menjadi debu (Kristiani), darinyalah kita bermula dan kepadanyalah kita kembali (Islam), dan

orang Sunda menyatakan mulih ka jati mulang ka asal. Demikian halnya dengan teori dualisme-

antagonistis yang menjadi pusat perhatian tulisan ini. Hal yang pada awal-mulanya lebih dekat

dengan teori yin-yang tersebut, kemudian mendapatkan padanan atau kesesuaian semisal ihwal laki-

laki dan perempuan (Q: An-Nisa), langit dan bumi hingga ihwal gelap dan terang (Q: Al Anaam).

Nyaris sama dengan Islam di jazirah Arab, misalnya, kepercayaan Sunda lama tidak mengenal

pengabadian kuburan. Mereka yang meninggal disebutnya ngahyang yang artinya tak perlu lagi diberi

tanda fisik kuburan atau batu nisan, misalnya. Kalau pun ada penanda maka tak lebih dengan cara

menancapkan pohon hanjuang (lagi-lagi ditandai dengan unsur alam) yang pada batas waktu tertentu

tanda ini pun hilang karena tumbuh bersama pepohonan lainnya.

Ini pula yang mungkin bisa menjelaskan kenapa di tanah Sunda jarang sekali artefak atau peninggalan

seperti candi-candi di Jawa tengah dan Jawa timur. Di satu sisi menjelaskan kebudayaan penandaan

dalam bentuk candi-candi (Hindu, Budha, atau pun Hindu-Budha) itu lebih berkembang di Jawa


10/14

10

tengah dan di Jawa timur, sisi lainnya memperlihatkan bahwa meskipun orang Sunda mengalami

persinggungan dengan Hindu-Budha tapi ternyata ia lebih kukuh kepada kepercayaan lama dan

kemudian merasa lebih dekat dengan agama Kristiani dan khususnya agama Islam.

Dari Cara Pandang ke Perupaan

Kini, mungkin kita mulai bertanya-tanya: apa gunanya tulisan berpanjang-panjang di atas?

Catatan (yang sesungguhnya belum apa-apa dan masih merupakan kerangka hipotesis) di atas, tak lain

demi untuk menemukan akar-akar yang menjadi landasan senirupa kita. Jika akar-akar tersebut

ditemukan, bukan tidak mungkin pada gilirannya nanti kita bisa menjelaskan diri kita sendiri

disamping menjadi bisa melihat beda (termasuk kesamaan)nya dengan budaya perupaan lainnya.

Sepanjang masa prasejarah hingga Abad Pertengahan, cara pandang kosmologis, seperti terurai di

atas, itu merata di seluruh peradaban umat manusia. Kelak, yaitu bersama terbitnyaRennaisance

mulailah muncul cara pandang yang berbeda. Zaman kebangkitan manusia menjadi titi mangsa

manusia keluar dari semesta alam dan kemudian mengambil posisi berhadap-hadapan. Pada tahapan

berikutnya muncul kesadaran hierarkis bahwa manusia mengatasi semesta, manusialah yang

mengidentifikasi hingga memberi makna terhadap semesta sementara alam semesta tak melakukan

apapun bahkan terhadap dirinya sendiri. Cogito ergo sum, aku berfikir maka aku ada, demikian

pernyataan Ren Descartes (1596 1650) yang sangat terkenal itu.

Jika digambarkan, pergeseran cara pandan tersebut adalah sebagai berikut:


11/14

11

Pergeseran pandangan dari kosmologis (m = manusia berada di dalam S = semesta) ke pandangan ontologis (m

= manusia berada di luar dan mengatasi S = semesta).

Semula titik manusia itu berada di dalam alam semesta dan kemudian keluar, mengambil jarak,bahkan kemudian mengatasinya. Karena dalam posisi berjarak, manusia ontologis mendapatkan sudut

pandang perspektif sehingga dalampada menggambarkan alam bisa menjadi seperti sketsa berikut ini:

Gambaran/sketsa dengan penglihatan perspektif.

Sementara masyarakat kosmologis tidaklah berada di luar alam, tidak berjarak, tidak dalam posisi

dualistik; melainkan berada di dalam semesta alam itu sendiri. Maka ketika melihat pohon, misalnya,

tak lain dari pohon yang sebenarnya, pohon yang berada di hadapannya, bahkan pohon tersebut bisa

dijangkau dan disentuh oleh tangannya kedekatan ini tidak menghasilkan pandangan perspektif

melainkan penglihatan terhadap ditel-ditelnya. Demikian halnya manakala melihat lanskap, hamparan

tanah, atau pesawahan; tidak lagi berupa wujud yang terlihat dalam jarak melainkan dengan kaki

yang menginjak tanah bahkan terbenam di lumpur sawah tersebut. Manusia dengan pengalaman


12/14

12

seperti ini, pertama sekali, tidaklah melihat gambaran melainkan merasakan sensasi

persentuhannya dengan tanah hingga terbenam di lumpur sawah.

Maka, jika kepada manusia kosmologis diminta untuk menggambarkan/melukis pohon-pohon di

hamparan gunung tangkuban parahu, bukan tidak mungkin yang muncul adalah gambarpara guriang

seperti yang tergambar di dalam lakon Sang Kuriang. Atau manakala dimintakan untuk

menggambar/melukis sawah, hasilnya malah narasi atau lukisan Pohaci.

Dimensi seperti terurai di atas itulah yang antara lain terjadi pada perwujudan sosok-sosok wayang

(kulit atau pun golek), imaji-imaji yang tertera pada ragam batik, ukir dan patung masyarakat Dayak

di Kalimantan. Mbis serta kamotekaran lainnya di Papua, dan sebagainya. Seperti halnya pada

penggambaran sosok wayang, siapapun bisa segera menangkap bahwa itu adalah penggambaran

manusia tapi wujudnya tidaklah seperti raut dan tubuh kita atau tidak seperti anatomi tubuh manusia.

Itu pun membuktikan bahwa juru sungging ketika membuat wayang tidak dalam posisi berjarak

sehingga terjadi posisi aku si penggambar dan dia yang digambar lantas melakukan mimetik

bentuk, melainkan dengan cara masuk ke dalam dimensi kemanusiaan untuk kemudian

menggambarkannya.

Perbedaan cara pandang yang kemudian menjadi beda di dalam cara menggambarkan itulah yangkerap menimbulkan kesalahan tafsir. Kesalah-fahaman setidaknya telah terjadi sejak zaman Raffles

(1781 - 1826) dan mungkin masih terjadi hingga sekarang.15

Seperti dikutip Claire Holt, Raffles menulis tentang lukisan orang-orang Jawa itu antara lain sebagai

berikut:16

Orang-orang Jawa tidak membuat kemajuan dalam menggambar atau melukis; juga tidak ada jejak

ditemukan pada masa-masa sebelumnya dari sejarah mereka mencapai keahlian pada seni ini. Namun

demikian mereka bukannya tidak tahu tentang proporsi atau perspektif, juga bukanlah mereka itu

tidak peka terhadap kaidah-kaidah serta efek dari produksi-produksi bangsa-bangsa lain. Mata

mereka baik dan tangan mereka mantap, dan bila diminta untuk membuat sketsa objek yang khas,

mereka menghasilkan kesamaan yang sangat lumayan dari aslinya. Mereka adalah imitatif... dst.

Mari kita perhatikan beberapa kata yang dicetak miring sebagai kata kunci untuk pembahasan kitaselanjutnya, yaitu: tidak membuat kemajuan, tidak tahu tentang proporsi atau perspektif, tidak peka

terhadap kaidah-kaidah, dan sangat lumayan.

Pada masa hidup dan terutama pada masa menjelang serta ketika History of Java ditulis oleh

Raffles, seni lukis (di Eropa) sedang mengalami perubahan, bahkan dianggap perubahan besar yang

kemudian dikenal dengan istilahRennaisance, kelahiran kembali, sebuah gerakan kebudayaan yang

dimulai di Italia kemudian menyebar di Eropa sepanjang abad ke 14 abad ke 17. Salah satu

perubahan itu adalah kebangkitan humanisme (the Rise of Humanism), yaitu masa kesadaran

manusia sebagai pusat, ia tidak lagi di dalam semesta alam melainkan memiliki kemampuan untuk

mengambil jarak dan kemudian mengamatinya (ontologis). Cara pandang inilah yang kemudian

mengubah budaya melihat dan menggambar di dalam prinsip aku yang menggambar dan objek yangdigambar, cara pandang inilah yang kemudian melahirkan prinsip-prinsip perspektif serta berbagai

studi dengan pusat orientasinya kepada manusia. Ini pula yang disebut kemajuan oleh Raffles

dengan (seperti umumnya pemahaman Barat) landasan pemahaman meninggalkan abad gelap (abad

pertengahan) memasuki masa pencerahan (aufklaerung). Berdasarkan pemahaman ini, maka ditarik

kesimpulan bahwapuakatau bangsa yang belum/tidak melukis dengan cara perspektif itu sebagai

puakyang belum cerah, masih berada pada abad gelap, atau seperti dikatakan Raffles tidak membuat

15Sir Thomas Stamford Raffles, pernah menjabat Letnan Gubernur Jawa serta jajahan-jajahannya (Hindia-

Belanda) pada tahun 1811 yang kemudian menulis buku "History of Java" (1817).

16

Claire Holt, Prof. Dr. R.M. Soedarsono (terj.), Melacak Jejak Perkembangan Seni di Indonesia, MSPI, 2000.Kata-kata yang dicetak miring dari hd.


13/14

13

kemajuan, , tidak tahu tentang proporsi atau perspektif, tidak peka terhadap kaidah-kaidah, dan

(seperti dikatakannya pula) kalau pun menggunakan kaidah tersebut maka kategorinya adalah

lumayan. Raffles, tentu saja dilandasi teori dan praktek daVinci, kemudian meyakini itulah satu-

satunya kebenaran estetik.

Akan panjang sekali jika diuraikan semua perihal di atas dan kemudian kenyataan kita sendiri

tersebut. Sebagai penutup alakadarnya, di bawah ini adalah sekadar catatan perbedaan cara pandang

Virtuvius yang berpusat kepada manusia dan cara pandang kita yang menempatkan manusia sebagai

bagian dari semesta alam.

Virtuvius vs Wayang

Sejalan dengan tradisi humanisme adalah yang disebut Perbandingan Virtuvius.17

Teori yang

digambarkan oleh daVinci ini, bagaimana pun harus diakui sebagai kebenaran proporsi ideal yang

dijadikannya sebagai prinsip keindahan. Berdasarkan rumusan tersebut, baik Virtuvius atau pun

daVinci, kemudian menerapkannya pula ke dalam proporsi arsitektural hingga tata kota.

Tapi, ternyata hal itu tidaklah menjadi kebenaran final. Di bawah ini kita lihat rumusan Virtuvius

manakala diterjemahkan ke dalam bentuk visual (gambar a), kemudian rumusan yang sama kita

bandingkan dengan realitas wayang (gambar b).

Pada gambar a jarak dari garis rambut ke alis yang 1/3 panjang wajah itu dipenuhi, demikian pula

jarak dari bawah dagu ke hidung, serta panjangnya telinga yang juga 1/3 panjang wajah; hasilnya

adalah sosok wajah manusia seperti telihat pada gambar a. Sementara ketika rumusan tersebut

17

Lengkapnya tentang hal ini bisa dilihat pada Herry Dim, Badingkut: di antara tiga jalan teater, DirektoratSeni Pertunjukan Direktorat Jenderal Nilai Budaya, Seni, dan Film KeMenBudPar RI, Jakarta, 2011.


14/14

14

diterapkan kepada gambaran raut wayang, gambar b, kita jumpai gambaran yang sama sekali

berbeda sistem perbandingannya.

Andaikata rumusan Virtuvius itu dianggap sebagai satu-satunya kebenaran untuk mencapai proporsi

keindahan yang ideal, maka pola anatomi wayang itu harus dikatakan sebagai proporsi yang salah

dan/atau tidak mememenuhi proporsi ideal keindahan.Tapi tunggu dulu! Siapa bilang struktur bentuk wayang itu tidak indah?

Dengan gambaran sekilas seperti tampak di atas itu saja, rasanya siapapun bisa menyimpulkan bahwa

pola bentuk wayang itu indah. Di hadapan kenyataan ini, terdapat dua jawaban tegas bahwa (a)

wayang memiliki struktur hingga matematika kebentukannya sendiri; dan (b) prinsip Virtuvius

bukanlah satu-satunya prinsip untuk mencapai proporsi ideal keindahan.

Dari catatan sampiran ini pula kemudian muncul sejumlah hipotesa yang menunggu sejumlah

penelitian untuk pembuktiannya. Hipotesa tersebut adalah: (a) ada kemungkinan kebudayaan kita

dalam hal membaca hidup dan ihwal keindahan sebagai bagian di dalamnya, itu tidak berpusat kepada

manusia, tidak antroposentris; (b) jika tidak antroposentris, maka salah satu kemungkinannya adalahbersifat kosmologis; dan (c) berkenaan dengan dua hal itu, maka bukan tidak mungkin pula

pemahaman tentang seni hingga aspek-aspek hidup lainnya itu sama sekali berbeda dengan logika,

tata cara, dan presentasi/representasi yang digariskan Virtuvius.

Penutup

Ringkas saja, dengan ini semoga mulai muncul gairah untuk melakukan penelitian-penelitian sejarah

dengan sudut pandang senirupa. Sejumlah pekerjaan itu bisa diruntut sebagai berikut:

(1). Mendata dan menafsir segenap artefak prasejarah berdasarkan pendekatan senirupa.

(2). Melihat kembali peradaban kuno Mesir, Mesopotamia dan Persia, Yunani Kuno, India, Cina danJepang, dan peradaban Islam; guna melihat keterhubungan serta ketidakberhubungannya.

(3). Merekonstruksi atau menuliskan hasil dari dua pekerjaan di atas.

Jika hal ini bisa dilakukan, kiranya setitik cahaya bisa mulai terbit, kemudian membesar hingga

menjadi terang-benderanglah gambaran peradaban dan kebudayaan kita ini. Semoga.

Cibolerang, Februari 2013

sundanese art history

Documents