mazhab tafsir dan sejarah perkembangannya

MAZHAB, CORAK DAN METODE TAFSIR

A. PENDAHULUAN

Sebagaimana kita ketahui Al-Qur’an adalah Kalamullah yang kandungannya tak

mudah dipahami dari bahasa aslinya. Banyak kata, kalimat dan gaya bahasa dalam Al-

Qur’an yang—ketika itu—orang Arab sendiri perlu bertanya pada Rasulullah saw.

untuk memahaminya.1 Bahkan dalam hal bacaan saja, Umar bin Khaththab pernah

mempermasalahkan Hisyam bin Hakim bin Hizam karena bacaannya berbeda dengan

yang ia ketahui dari Rasulullah saw.

Dalam kisahnya, Umar mengadukan hal itu, hingga akhirnya Rasulullah saw.

mengumpulkan mereka berdua. Lalu, beliau berkata pada Hisyam bin Hakim bin

Hizam, “Wahai Hisyam bacakan huruf-huruf (yang diadukan Umar).” Mendengar

bacaan Hisyam, Rasululullah saw. berkata, “Seperti inilah bacaan ayatnya ketika

diturunkan.” Kemudian, Rasulullah saw. berkata pada Umar, “Wahai Umar, bacalah.”

Mendengar bacaan Umar bin Khaththab Rasulullah saw. juga berkata hal yang sama,

“Seperti inilah bacaan ayatnya ketika diturunkan.” Lantas, beliau manambahkan

sabdanya,

“Sesungguhnya Al-Qur’an diturunkan dengan 7 bahasa (dari bahasa Arab)2, maka

bacalah yang paling mudah darinya.” (HR. Al-Bukhari)3

Tidak hanya itu, dalam Al-Qur’an bahkan ada kata yang tak bisa dimengerti

oleh siapa pun tafsirnya kecuali Allah (tafsîr lâ ya’lamuhu illallâh), seperti halnya

1 Fahd Ar-Rumi, Buhûts fi Ushûl at-Tafsîr wa Manâhijuhu, (Riyadh, Maktabah At-Taubah,

1999), h. 13. Lihat juga, Muhamad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, (Kairo,

Maktabah Wahbah, 2000) Jil. 1. Hal. 30. 2 Sa’ud bin Abdullah Al-Fanisan, Ikhtilâf Al-Mufassirîn, Asbâbuhu wa Atsâruhu, (Riyadh, Dar

Isybiliya, 1402 H) Hal. 67. 3 Al-Bukhari, Shahîh Al-Bukhâri, Kitab Fadhâ’il Al-Qur’an, Bab man lam yara ba’san an

yaqûla sûrah al-Baqarah wa sûrah kadza wa kadza

fawâtih as-suwar dan ayat-ayat yang berkaitan dengan Hari Kiamat. Seperti yang

dikatakan Abu Bakar Ash-Shiddiq,

“Dalam setiap kitab Allah (samawi) ada rahasia (yang Allah turunkan), dan salah

satu rahasia yang ada dalam Al-Qur’an adalah huruf-huruf yang ada di awal surah

(fawâtih as-suwar).”4

Sekilas, hal di atas menunjukkan bahwa Al-Qur’an itu kompleks atau

mengandung beberapa unsur yang pelik dan saling berhubungan. Oleh sebab itu,

sebagai orang awam kita perlu perangkat untuk memahami kandungannya. Perangkat

yang diharapkan mampu membongkar makna kalimat dalam Al-Qur’an—atau istilah

Musa’id bin Sulaiman, kasyfu ma’ânil qur’ân—, yang mengungkap hikmah-hikmah

dan hukum-hukum dalam Al-Qur’an,5 dan fungsi-fungsi lain yang tujuannya

memperjelas Al-Qur’an.

Lantas apa perangkatnya? Salah satunya adalah tafsir karena tafsir adalah

bayânul qur’ânil karîm.6 Ia menjembatani kita dalam memahami Kalamullah untuk

membumikan Al-Qur’an ke dalam kehidupan sehari-hari. Sebagaimana pendapat

Muhammad Muhammad Abu Syuhbah bahwa tafsir adalah, al-ashlu fi fahmil qur’ân

wa tadabburihi, (pondasi utama untuk memahami Al-Qur’an dan mentadaburinya).7

4 Muhammad bin Yusuf, Abu Hayyan Al-Andalusi, Tafsir Al-Bahr Al-Muhîth, (Libanon, Dar

Al-Kutub Al-‘Ilmiyah, 2001) h. 157. 5 Itu sesuai dengan definisi tafsir oleh Imam Az-Zarkasyi,

“Ilmu yang berguna untuk memahami Kitabullah—yang diturunkan pada Nabi Muhammad saw.—,

menjelaskan makna-maknanya, dan mengungkap hukum-hukum serta hikmah-hikmahnya.” Lihat,

Badruddin Az-Zarkasyi, Al-Burhân fî ‘Ulûmil Qur’ân, (Lebanon, Dar Ihya’ Al-Kutub al-‘Arabiyah,

1957) h. 13. 6 Musa’id bin Sulaiman bin Nashir Ath-Thayyar, Tafsir Al-Lughawi li Al-Qur’ân Al-Karîm,

(Riyadh, Dar ibn Al-Jauzi, 2001) h. 32. 7 Asy-Syeikh Khalid Abdurrahman Al-‘Ak, Ushûl At-Tafsîr wa Qawâ’idihi, (Beirut: Dar An-

Nafa’is, 1968) Hal. 28.

Dan, masih banyak lagi fungsi tafsir yang lain. Seperti, ketika Al-Qur’an—

sebagai sumber hukum, norma, ilmu pengetahuan dan paradigma berpikir umat

Islam—berhadapan dengan tempat dan masa yang berbeda-beda, tafsir berperan

menjelaskan dan mendamaikannya. Sehingga tidak terjadi jarak antara Al-Qur’an dan

umat sebagai subjek hukum. Fungsi ini, menjadikan tafsir bagaikan pelita bagi umat

hingga membuat kandungan Al-Qur’an terang benderang. Seperti Ibnu Al-Jauzi

bilang, tafsir itu seperti pelita bagi orang yang membaca dalam kegelapan.8 Maka

orang yang tidak tahu tafsir, takkan tahu kandungan Al-Qur’an yang dibacanya.

Intinya, tafsir berperan besar dalam membahasakan Al-Qur’an secara aktual

pada kita. Ia menerjemahkan makna dari sifat Al-Qur’an, shâlihun likulli zaman wa

makân, aktual kapan pun dan di mana pun.

Tafsir terus mengiringi kita untuk mengaktualkan Al-Qur’an pada budaya dan

peradaban yang berubah dan berkembang setiap saat, dengan cara menjelaskan,

mengiterpretasikan, dan memberi komentar terhadap kandungan Al-Qur’an. Oleh

sebab itu, tafsir tunduk pada perkembangan zaman, sedangkan Al-Qur’an sebagai

objeknya, utuh tak tersentuh dan tak goyah oleh apa pun dari produk budaya maupun

peradaban manusia. Dan, karena tafsir tunduk pada perkembangan zaman, maka

otomatis ia akan terus mengalami evolusi dalam arti berkembang terus secara

berangsur-angsur.

Tapi, sebenarnya organisme tafsir yang ada saat ini atau cikal bakalnya, baik

itu mazhab, metode maupun coraknya, sudah ada sejak zaman Nabi saw. Seiring

berjalannya waktu dan animo umat dalam memahami Al-Qur’an, cikal-bakal dari

organisme tafsir itu pun berkembang semakin kaya. Itu terbukti dengan lahirnya

8 Ibnu Al-Jauzi, Zâd Al-Masîr fi ‘Ilmi At-Tafsîr, (Beirut, Al-Maktab Al-Islami, 1404 H) Jil. 1.

Hal. 4.

berbagai mazhab, metode dan corak dalam tafsir. Berikut ini adalah bagian-bagian

tafsir setelah 14 abad berkembang, menurut Dr. Ahsin Sakho Muhammad:

Mazhab Tafsir

1. Bi Al-Ma’tsûr

2. Bi Al-Ra’yi

o Mahmûd

o Madzmûm

Corak Tafsir

Tafsir Syi’ah

Tafsir Mu’tazilah

Tafsir Fikih

Tafsir Sufi

Tafsir Falsafi

Tafsir Balaghi

Tafsir Ijtima’i

Tafsir Haraki

Tafsir ‘Ilmi

Metode Tafsir

Tahlili

Tahlili Al-Basîth

Tahlili Al-Wasîth

Tahlili Al-Wajîz

Ijmali

Muqâran

Maudhû’i

Sedangkan Dr. Abdul Hayy Al-Farmawi fokus pada metode. Sehingga tafsir

baginya adalah metode. Adapaun pembagiannya adalah sebagai berikut:9

1. Tafsir Tahlili

Tafsir Bil-Ma’tsur

Tafsir Bir-Ra’yi

Tafsir Sufi

Tafsir Falsafi

Tafsir Fiqhi

Tafsir ‘Ilmi

Tafsir Adabi Ijtima’i

2. Tafsir Ijmali

3. Tafsir Muqaran

4. Tafsir Maudhu’i

Pembagian model ini dapat dimaklumi mengingat Dr. Abdul Hayy adalah

penemu metode Tafsir Mudhu’i. Atau singkatnya, ini adalah subjektivitas Dr. Abdul

Hayy Al-Farmawi.

Berbeda dengan Al-Farmawi, Muhammad Husein Adz-Dzahabi membagi

semua tafsir yang ada itu ke dalam 5 kelompok besar, yaitu:

1. Tafsir Bil-Ma’tsur

2. Tafsir Bir-Ra’yi atau Bil-‘Aqli

3. Tafsir Maudhu’i

4. Tafsir Isyari

9 Dr. Abdul Hayy Al-Farmawi, Al-Bidâyah fî At-Tafsîr Al-Maudhû’i Dirâsah Manhajiyah

Maudhû’iyyah, terjemah; Metode Tafsir Maudhu’i dan Cara Penerapannya, (Bandung: Pustaka Setia, 2002) Hal. 9.

5. Tafsir ‘Ilmi

Jadi, menurut Muhammad Husein Adz-Dzahabi, semua metode dan corak

yang ada dalam tafsir akan berujung pada 5 bagian di atas.10

Dari semua model pembagian itu, mungkin yang paling klasik adalah

pembagian Ibnu Abbas:11

1. Tafsir yang diketahui orang Arab

2. Tafsir yang dipahami semua orang

3. Tafsir yang diketahui ulama

4. Tafsir yang hanya diketahui Allah

B. MAZHAB TAFSIR

1. TAFSIR BIL-MA’TSUR

Setelah 14 abad dari sejak turunnya kepada manusia, Al-Qur’an ditafsirkan dengan

dua mazhab yaitu mazhab Tafsir Bil-Ma’tsûr ( لمأثوربا ) dan mazhab Tafsir Bir-

Ra’yi (بالرأي). Tafsir Bil-Ma’tsur adalah tafsir berdasarkan riwayat sahih seperti

menafsirkan Al-Qur’an dengan Al-Qur’an, menafsirkan Al-Qur’an dengan sunnah

yang memang fungsinya sebagai penjelas Kitabullah, menafsirkan Al-Qur’an dengan

riwayat dari sahabat sebagai orang yang paling tahu tentang Kitabullah, atau

menafsirkan Al-Qur’an dengan riwayat dari tabi’in senior karena mereka belajar tafsir

langsung dari para sahabat.12

Jadi, model Tafsir Bil-Ma’tsur ini ada 4 yaitu:

1. Menafsirkan Al-Qur’an dengan Al-Qur’an

2. Menafsirkan Al-Qur’an dengan Hadis Rasulullah saw.

10

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, ‘Ilmu At-Tafsîr, (Kairo: Dar Al-Ma’arif, t. th.) Hal. 39. 11

Badruddin Muhammad Az-Zarkasyi, Al-Burhân fî ‘Ulûm Al-Qur’ân, (Beirut: Dar Al-Ma’rifah, 2000) Jil. 2. Hal. 146.

12 Manna’ Al-Qaththan, Mabâhits fi ‘Ulûm Al-Qur’ân, (Kairo: Maktabah Wahbah, 2000) Hal.

337.

3. Menafsirkan Al-Qur’an dengan Pendapat Sahabat

4. Menafsirkan Al-Qur’an dengan Pendapat Tabi’in.

Menafsirkan Al-Qur’an dengan Al-Qur’an

Banyak ayat dalam Al-Qur’an—meski tidak semuanya—yang memiliki hubungan

saling menjelaskan, sehingga bisa menafsirkan satu sama lain. Hubungan saling

menjelaskan ini, terbagi dalam beberapa kategori:

Pertama, menjelaskan dalam arti memerinci yakni menafsirkan ayat Al-

Qur’an yang kandungannya masih global (mujmal) dengan ayat lain yang sudah

perinci (mubayyan). Contoh,

“Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Tuhannya, lalu Dia pun

menerima tobatnya.” (QS. Al-Baqarah [2]: 37)

Sepintas, setelah membaca ayat di atas, akan tebersit dalam hati untuk

bertanya, “Apa yang dimaksud ‘beberapa kalimat’ pada ayat di atas?” Jawabannya

sudah ada dalam Al-Qur’an, yaitu:

“Keduanya berkata, ‘Ya Tuhan kami, kami telah menzalimi diri kami sendiri. Jika

Engkau tidak mengampuni kami dan memberi rahmat kepada kami, niscaya kami

termasuk orang-orang yang rugi.’” (QS. Al-A’râf [7]: 23)

Jadi, ayat ke-23 surah Al-A’râf di atas, menjadi tafsir dari “beberapa kalimat”

yang ada pada ayat ke-37 surah Al-Baqarah.

Kedua, menafsirkan ayat Al-Qur’an yang kandungannya masih general

(muthlaq) dengan ayat lain yang lebih spesifik (muqayyad). Contoh,

“maka (mereka diwajibkan) memerdekakan seorang budak.” (QS. Al-Mujâdilah [58]:

3)

Budak itu macamnya banyak, lantas budak apa yang diminta untuk

dimerdekakan pada ayat di atas? Maka tafsirnya ada dalam ayat,

“(hendaklah) dia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman.” (QS. An-

Nisâ’ [4]: 92)

Ketiga, menafsirkan ayat Al-Qur’an yang kandungannya masih umum (‘âm)

dengan ayat lain yang sudah lebih khusus (khâsh). Contoh,

“Wahai orang-orang yang beriman! Infakkanlah sebagian dari rezeki yang telah

Kami berikan kepadamu sebelum datang hari ketika tidak ada lagi jual beli, tidak

ada lagi persahabatan dan tidak ada lagi syafaat. Orang-orang kafir itulah orang

yang zalim.” (QS. Al-Baqarah [2]: 254)

Jika dipahami dari ayat ini saja, tepatnya dari kalimat “tidak ada lagi

persahabatan dan tidak ada lagi syafaat” maka pada Hari Kiamat nanti sama sekali

tidak persahabatan dan syafaat yang berlaku bagi semua manusia. Namun, di ayat lain

ada penjelasan yang lebih khusus bahwa orang-orang yang bertakwa tetap utuh dalam

persahabatan dan orang-orang yang dikehendaki Allah, masih bisa menerima syafaat.

Berikut ini ayatnya,

“Teman-teman karib pada hari itu saling bermusuhan satu sama lain, kecuali mereka

yang bertakwa.” (QS. Az-Zukhruf [43]: 67)

“Dan betapa banyak malaikat di langit, syafaat (pertolongan) mereka sedikit pun tidak

berguna kecuali apabila Allah telah mengizinkan (dan hanya) bagi siapa yang Dia

kehendaki dan Dia ridai.” (QS. An-Najm [53]: 26)

Dan, masih ada lagi beberapa metode lain dari penafsiran Al-Qur’an dengan

Al-Qur’an. Seperti, menafsirkan Al-Qur’an dari qiraat satu dengan qiraat lain yang

berbeda atau yang lainnya.13

Tapi, ketiga metode di atas adalah yang paling populer.

Menafsirkan Al-Qur’an dengan Hadis Rasulullah saw.

Metode ini, berangkat dari fakta dan pemahaman bahwa Rasulullah saw. adalah sosok

yang paling mengerti kandungan Al-Qur’an. Beliau memang diutus sebagai penjelas

atau al-mubayyin bagi Kitabullah,14

baik dalam perbuatan, perkataan maupun

akhlaknya. Sebagaimana yang beliau sendiri tegaskan dalam hadisnya,

“Ketahuilah, sesungguhnya aku diberi wahyu Al-Qur’an beserta (hadis) yang semisal

denganya.” (HR. Abu Dawud)

Contoh dari Tafsir Bil-Ma’tsur jenis ini adalah,

13

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 1. Hal. 31-33 14

Manna’ Al-Qaththan, Mabâhits fi ‘Ulûm Al-Qur’ân, (Kairo: Maktabah Wahbah, 2000) Hal.

336.

Intinya, tafsir jenis ini sangat mengandalkan hadis Rasulullah saw. Oleh sebab

itu, berlakulah hukum hadis terhadap tafsir jenis ini, bahwa ayat yang ditafsirkan

dengan hadis sahih, maka sahihlah tafsirnya. Begitu juga, jika sesuatu ayat ditafsirkan

dengan hadis dhaif maka dhaif pula tafsirnya. Apalagi, jika ditafsirkan dengan hadis

maudhu’.

Mungkin bagi orang awam, untuk menafsirkan suatu ayat dengan hadis yang

sahih adalah kesulitan tersendiri. Mengingat perlu perangkat ilmu dasar yang kuat

untuk bisa melakukannya. Sebab, untuk mengetahui kualitas hadis saja—sahih, hasan,

dhaif, maudhu’—seseorang harus merujuk berbagai referensi buku induk, ditambah

lagi mengkaitkannya dengan ayat dan menyatakan sebagai tafsirnya.

Tapi, ulama sudah mengantisipasi hal ini dengan berbagai kemudahan-

kemudahan yang mereka tawarkan dalam bentuk karya. Dalam kitab Shahîh Al-

Bukhâri misalnya, di dalamnya sudah ada bagian khusus mengenai Tafsir Bil-Ma’tsur

jenis ini dan masih banyak lagi karya lainnya.

Menafsirkan Al-Qur’an dengan Kaul Sahabat

Dalam Tafsir Bil-Ma’tsur jenis ini, seorang mufasir akan melakukan penelitian dan

mencari secara jeli berbagai kaul para sahabat tentang suatu ayat dalam Al-Qur’an.

Sebagaimana yang dijelaskan Muhammad Husein Adz-Dzahabi dalam karya

monumentalnya, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, bahwa dalam menafsirkan Al-Qur’an,

sahabat akan berkata sesuai dengan apa yang ia dengar dari Rasulullah saw.—baik

secara langsung ataupun tidak langsung—, sesuai dengan peristiwa yang mereka

saksikan saat suatu ayat diturunkan (sabab an-nuzûl), dan sesuai dengan ijtihad

mereka sendiri.15

Tiga standar itulah yang kemudian menjadikan Tafsir Bil-Ma’tsur jenis ini

tampak beragam. Mengingat, pemahaman dan intensitas pertemuan masing-masing

sahabat dengan Rasulullah saw. berbeda-beda. Di antara mereka, ada yang dekat

sekali dengan Rasulullah saw. seperti Abu Hurairah ra., ‘Aisyah ra. dan yang lainnya.

Dan, ada pula yang jarang bertemu Rasulullah saw. karena mengemban tugas sebagai

utusan beliau di negeri nun jauh di seberang, seperti Mu’adz bin Jabal dan yang

lainnya.

Intensitas pertemuan mereka dengan Rasulullah saw. ini, sedikit banyak

memengaruhi kuantitas hadis yang mereka dengar. Dan, itulah yang menjadi salah

satu faktor adanya strata pemahaman para sahabat dalam memahami dan menafsirkan

ayat Al-Qur’an. Namun, strata itu bukan mengarah pada pertentangan di antara

mereka, melainkan saling melengkapi satu sama lain.

Ada juga satu faktor lain yang mendorong munculnya strata pemahaman para

sahabat dalam memahami dan menafsirkan ayat Al-Qur’an—dan ini hanya terjadi

pada satu orang sahabat—yaitu di antara mereka ada yang mendapatkan doa pandai

menakwil dari Rasulullah saw. yaitu Ibnu Abbas. Seperti dikisahkan dalam hadis

berikut;

Ibnu Abbas berkata, “Suatu hari Umar mengajakku ikut dalam sebuah

pertemuan bersama senior-senior Ahli Badar. Hingga di antara mereka ada yang

menceletuk pada Umar, ‘Kenapa kamu ajak anak kecil ini bersama kami? Kita-kita

15

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 1. Hal. 49.

juga punya anak semacam dia.’ Mendegar itu Umar menjawab, ‘Dia adalah anak yang

kalian sendiri tahu kelebihannya.’

Akhirnya, pada hari yang lain, Umar mengundang lagi senior-senior Ahli

Badar dan ia juga mengajakku. Saat itu, sebenarnya aku tahu bahwa Umar

mengundangku hanya untuk menunjukkan siapa diriku kepada mereka.

Setelah berkumpul, tiba-tiba, Umar bertanya pada senior-senior Ahli Badar,

‘Apa komentar kalian terhadap surah ini,

Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan, dan engkau melihat

manusia berbondong-bondong masuk agama Allah, maka bertasbihlah dengan

memuji Tuhanmu dan mohonlah ampunan kepada-Nya. Sungguh, Dia Maha

Penerima tobat (QS. An-Nashr [110]: 1-3).

Mendegar pentanyaan Umar, di antara senior-senior Ahli Badar menjawab,

‘Ini adalah perintah agar kita bersyukur pada Allah dan beristighfar. Mengingat, Allah

telah memberi anugerah pertolongan (an-nahsr) dan kemenangan (al-fath) pada kita.’

Yang lain berkata, ‘Kami tidak tahu.’ Bahkan sebagian dari mereka hanya diam.

Kemudian Umar bertanya kepadaku, ‘Wahai Ibnu ‘Abbas! Apakah

pendapatmu sama?’ Aku menjawab, ‘Surah itu adalah pemberitahuan Allah yang

mengisyaratkan dekatnya ajal Rasulullah saw. (jadi tafsirnya adalah);

‘Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan’ yakni Fathu

Makkah, maka itu adalah pertanda ajalmu tiba. Oleh sebab itu (Muhammad),

‘bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampunan kepada-Nya.’

Mendengar penjelasanku, Umar berkata, ‘Aku tidak tahu apa-apa tentang surah itu,

kecuali dari yang kamu ketahui.’” (HR. Al-Bukhari)

Intinya, kisah ini, cukup jelas menunjukkan bahwa antara sahabat satu dengan

sahabat lain memiliki strata pemahaman yang berbeda dalam memahami dan

menafsirkan Al-Qur’an.

Contoh penafsiran Ibnu Abbas pada hadis di atas adalah penafsiran sahabat

dengan ijtihadnya sendiri. Ijitihad sahabat tersebut secara teori berdasarkan pada

empat sumber yaitu, (1) pengetahuan mereka tentang kedudukan bahasa Arab atau Al-

Qur’an dan rahasianya, (2) pengetahuan mereka tentang budaya dan peradaban Arab,

(3) pengetahuan mereka tentang kondisi orang-orang Yahudi dan Nasrani di tanah

Arab, terutama saat Al-Qur’an diturunkan, (4) daya pikir dan kualitas otak mereka.16

Ada contoh lain dari Tafsir Bil-Ma’tsur jenis penafsiran Al-Qur’an dengan

kaul sahabat ini, yakni penafsiran sahabat terhadap ayat Al-Qur’an berdasarkan apa

yang didengar dari Rasulullah saw.:

Dari Abu Ubaidah dari ‘Aisyah ra. Abu Ubaidah berkata, “Aku pernah bertanya

‘Aisyah (tentang maksud al-kautsar) dari ayat ‘Sungguh, Kami telah memberimu

(Muhammad) al-kautsar.’ Mendegar pertanyaanku, ‘Aisyah menjawab, ‘Al-Kautsar

adalah sungai di tepi surga yang diberikan Allah kepada nabi kalian, atapnya terbuat

dari mutiara dan gelasnya sebanyak jumlah bintang kemintang.’” (HR. Al-Bukhari)

16


Hadis di atas adalah tafsirnya ‘Aisyah ra. terhadap makna Al-Kautsar. Dan,

disinyalir kuat tafsiran itu berasal dari apa yang ‘Aisyah ra. dengar dari Rasulullah

saw. Mengingat, isinya sama dengan hadis Rasulullah saw. Inilah hadis Rasulullah

saw. tersebut;

“Al-Kautsar adalah sungai di surga tepiannya dilapisi emas, dasarnya terbuat dari

yakut (batu permata berwarna hijau atau biru) dan permata, tanahnya lebih harum

dari misik, airnya lebih manis dari madu dan lebih jernih dari salju.” (HR. Ibnu

Majah)

Persamaan dua hadis di atas bukanlah pada detilnya, tapi pada pernyataannya

bahwa Al-Kutsar adalah sungai di surga.

Adapun di antara sahabat Rasulullah saw. yang bergelar mufasir adalah

Abdullah ibn Abbas, Abdullah ibn Mas’ud, Ali bin Abi Thalib, dan Ubai ibn Ka’b.17

Dan, Tafsir Bil-Ma’tsur jenis ini sendiri memiliki beberapa kelebihan:

1. Dalam menafsirkan ayat Al-Qur’an, antara sahabat satu dengan yang lain,

tidak saling bertentangan.

2. Pendapat mereka dalam menafsirkan ayat-ayat hukum (fikih) masih satu,

belum terpecah-pecah oleh sentimen mazhab dan aliran.

3. Tafsir jenis ini secara tekstual bersumber dari hadis, bahkan tafsir mereka bisa

jadi termasuk dari “bagian” hadis itu sendiri.18

Kekurangannya,

17

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 1. Hal. 50-69. 18


1. Tidak ada di antara mereka yang menafsirkan Al-Qur’an secara keseluruhan.

2. Model tafsir mereka stagnan yakni dengan metode ijmali.

3. Di masanya, belum dicetak satu kitab tersendiri mengenai tafsir. 19

Menafsirkan Al-Qur’an dengan Kaul Tabi’in

Al-Khatib Al-Hafizh Al-Baghdadi mendefinisikan Tabi’in sebagai orang yang pernah

bersahabat dengan sahabat Rasulullah saw. Atau pendapat lain menambahkan, Tabi’in

adalah orang-orang yang lahir di masa Rasulullah saw. dari anaknya para sahabat.

Bahkan, orang yang hidup dari sejak zaman Jahiliah hingga zaman Nabi saw. tapi

masuk Islamnya belakangan—yakni setelah Nabi saw. wafat, sehingga tidak sempat

bersahabat dengan beliau—juga termasuk Tabi’in. Mereka seringkali disebut sebagai

Al-Mukhadramun.20

Tapi terlepas dari definisi di atas, sebenarnya Tabi’in telah mendapat

legitimasi sakral dari Rasulullah saw. sebagai golongan umat yang utama dan terbaik

setelah sahabat. Oleh sebab itu, meski bukan orang terdekat Nabi saw. hak nasihat

mereka masih tinggi dan berpengaruh kuat di dalam Islam. Termasuk dalam disiplin

ilmu tafsir, mereka adalah golongan yang perkataannya sah dan absah sebagai rujukan

dalam menafsirkan ayat Al-Qur’an.

Adapun hadis yang megukuhkan posisi mereka adalah sebagai berikut:

“Yang terbaik dari kalian adalah yang hidup di masaku, kemudian generasi

selanjutnya dan generasi selanjutnya.” (HR. Al-Bukhari)

19

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 1. Hal. 73. 20

Ibnu Shalah, Muqaddimah Ibnu Shalâh, (Mesir: Maktabah Al-Farabi, 1984) hal. 179.

Kata ‘Imran bin Hushain, “Saya lupa, setelah menyebutkan generasinya itu,

apakah Nabi saw. menyebutkan lagi dua generasi atau tiga generasi.” Dan, dalam

bahasa Arab sendiri, qarn itu hitungan masa sekitar 100 tahun atau 1 abad.21

Adapun sumber tafsir yang mereka gunakan adalah (1) tafsir Al-Qur’an

dengan Al-Qur’an, (2) riwayat dari sahabat dari Rasulullah saw. (3) tafsir sahabat

sendiri terhadap Kitabullah, (4) pengetahuan yang mereka dapat dari Ahli Kitab

tentang kandungan kitab suci mereka, (5) ijtihad dan pemikiran mereka sendiri

terhadap kandungan Al-Qur’an.22

Tabi’in memiliki peran yang penting dalam proses pertumbuhan dan

perkembangan tafsir. Mereka adalah pondasi pertama yang mendongkrak tafsir ke

tahap yang lebih sempurna. Mengingat, pada masa sahabat tafsir masih berserak dan

tidak terakomodir dengan baik. Akhirnya, mereka menyempurkan tafsir dengan

berbagai upaya sesuai dengan kemampuan dan pengetahuan mereka.23

Tapi, bagaimana pun juga Tabi’in bukanlah generasi yang tiba-tiba muncul

dan menyempurnakan tafsir. Sebelumnya mereka adalah murid-murid dari para

sahabat yang mendirikan sekolah-sekolah tafsir. Dan, ada tiga sekolah tafsir ternama

ketika itu yaitu Sekolah Tafsir Ibnu Abbas di Mekah, Sekolah Tafsir Ubai ibn Ka’b di

Madinah, dan Sekolah Tafsir Ibnu Mas’ud di Irak. Ketiga sekolah tafsir inilah yang

mewarnai gaya dan perkembangan tafsir Tabi’in.

Alumni Sekolah Tafsir Ibnu Abbas di Mekah adalah Sa’id ibn Jubair,

Mujahid, ‘Ikrimah, Thawus ibn Kisan dari Yaman, dan Atha’ ibn Abi Rabah.24

1. Sa’id ibn Jubair (w. 95 H)

21

Al-Bukhari, Shahîh Al-Bukhari, Kitab Asy-Syahâdât, Bab Lâ Yasy-had ‘ala Syahadati Jûr

Idza Syahada, 22



Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 1. Hal. 78-86.

a. Menguasai berbagai macam qira’at sehingga kuat dalam hal

Ma’ani Al-Qur’an.

b. Anti terhadap Tafsir Bir-Ra’yi.

c. Menguasai berbagai disiplin ilmu dalam Islam.

2. Mujahid ibn Jabr (w. 104 H)

a. Fanatik terhadap Ibnu ‘Abbas

b. Murid istimewa Ibnu ‘Abbas

c. Sebagian Ulama menolak tafsirnya, seperti Abu Bakar ibn

‘Ayyasy.

d. Menggunakan nalarnya secara bebas dalam memahami nas-nas Al-

Qur’an sehingga mendapat cibiran dari sebagian Tabi’in yang anti

Tafsir Bir-Ra’yi.

3. ‘Ikrimah (w. 104 H)

a. Ada kontroversi dari sebagian ulama mengenai ke-tsiqah-annya.

b. Menguasai banyak ilmu.

4. Thawus ibn Kisan (w. 106 H)

a. Ahli ibadah.

5. Atha’ ibn Abi Rabah (w. 114 H)

a. Bertemu dengan 200 sahabat Nabi saw.

b. Fikihnya kuat.

c. Anti Tafsir Bir-Ra’yi.

Adapun alumni dari Sekolah Tafsir Ubai ibn Ka’b di Madinah adalah Abu Al-

‘Aliyah, Muhammad ibn Ka’b, dan Zaid ibn Aslam.25

1. Abu Al-‘Aliyah (w. 90 H)

25


a. Masuk Islam 2 tahun setelah wafatnya Nabi saw.

b. Hafal Al-Qur’an dan menguasai qiraat.

2. Muhammad ibn Ka’b (w. 118 H)

a. Wara’ dan tsiqah.

b. Banyak meriwayatkan hadis.

c. Ahli fikih.

3. Zaid ibn Aslam (w. 136 H)

a. Ahli fikih

b. Menganut mazhab Tafsir Bir-Ra’yi

c. Malik ibn Anas mengambil tafsirnya.

Sekolah Tafsir Ibnu Mas’ud di Irak terkenal dengan mazhab Tafsir Bir-Ra’yi

adapun di antara murid-murid mereka adalah ‘Alqamah ibn Qais, Masruq, Al-Aswad

ibn Yazid, Murrah Al-Hamdani, ‘Amir Asy-Sya’bi, Al-Hasan Al-Bashri dan Qatadah

ibn Di’amah.26

1. ‘Alqamah ibn Qais (w. 61 H)

a. Tsiqah

b. Ahli ibadah

c. Murid istimewa Ibnu Mas’ud.

2. Masruq (w. 63 H)

a. Ahli ibadah

b. Ahli fikih

c. Menguasai ilmu ma’ani Al-Qur’an

3. Al-Aswad ibn Yazid (w. 74 H)

a. Tabi’in senior

26


b. Tsiqah

c. Fakih

4. Murrah Al-Hamdani (w. 76 H)

a. Ahli ibadah

5. ‘Amir Asy-Sya’bi (w. 109 H)

a. Bertemu 500 sahabat

b. Mendengar langsung dari 49 sahabat

c. Fakih dan tsiqah

d. Anti Tafsir Bir-Ra’yi

6. Al-Hasan Al-Bashri (w. 110 H)

a. Tsiqah

b. Ahli ibadah

c. Ahli fikih

7. Qatadah (w. 117 H)

a. Menguasai syair dan bahasa Arab

b. Menguasai sejarah kebudayaan Arab

c. Ahli fikih

Selain ketiga sekolah tafsir di atas, sebenarnya masih ada sekolah tafsir di

tempat lain. Namun, tidak berkembang pesat, seperti sekolah tafsir di Syam yang

alumninya antara lain Abdurrahman Al-Asy’ari, Umar ibn Abdul Aziz, Ka’ab Al-

Ahbar, dan Raja’ Ibn Hayah Al-Kindi. Sedangkan, sekolah tafsir di Mesir

menghasilkan beberapa aslumni ternama antara lain, Yazid Al-Azdi, Abu Al-Khair

dan Wahb ibn Munabbih.27

27

Muhammad Umar Al-Haji, Mausu’ah At-Tafsîr Qabla ‘Ahdi At-Tadwîn, (Syiria: Dar Al-

Maktabi, 2007) Hal. 281-282.

Tafsir Bil-Ma’tsur jenis ini yakni menafsirkan Al-Qur’an dengan kaul Tabi’in,

memiliki kelebihan dan kekurangan. Kelebihannya,

1. Memegang teguh tradisi talaqi dan riwayah dalam menafsirkan ayat Al-

Qur’an.

Dan, kekurangannya adalah:

1. Banyak isra’iliyat-nya begitu juga kabar-kabar Nasrani. Ini karena banyak

di antara Tabi’in adalah golongan Al-Mukhadramun. Seperti, Abdullah ibn

Salam, Ka’b Al-Ahbar, Wahb ibn Munabbih, dan Abdul Malik ibn Abdul

Aziz ibn Juraij.

2. Banyak muncul aliran dan mazhab penafsiran.

3. Banyak terjadi khilaf antara penafsiran Tabi’in dengan penafsiran

sahabat.28

Adapun produk Tafsir Bil-Ma’tsur ini di antaranya adalah

1. Jâmi’ Al-Bayân fî Tafsîr Al-Qur’ân karya Ibnu Jarir Ath-Thabari

2. Bahr Al-‘Ulûm Abu Al-Laits As-Samarqandi

3. Al-Kasyfu wa Al-Bayân ‘an Tafsîr Al-Qur’ân karya Abu Al-Ishaq

Ats-Tsa’labi

4. Ma’âlim At-Tanzîl karya Abu Muhammad Al-Husein Al-Baghawi

5. Al-Muharrar Al-Wajîz fî Tafsîr Al-Kitâb Al-‘Azîz karya Ibnu

‘Athiyyah Al-Andalusi

6. Tafsîr Al-Qur’ân Al-‘Azhîm karya Ibnu Katsir

7. Al-Jawâhir Al-Hisân fî Tafsîr Al-Qur’ân karya Abdurrahman Ats-

Tsa’alabi

28

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, ‘Ilm At-Tafsîr, Hal. 97.

8. Ad-Dûr Al-Mantsûr fî Tafsîr Al-Ma’tsûr karya Jalaluddin As-

Suyuthi

2. MAZHAB TAFSIR BIR-RA’YI

Mazhab tafsir Bir-Ra’yi ini adalah mazhab kontroversial. Banyak ulama yang

mengecam tafsir dengan cara ini, bahkan ada yang melarangnya.29

Mereka melakukan

itu berdasarkan sabda Rasulullah saw.,

“Siapa yang menafsirkan Al-Qur’an dengan akalnya, meskipun benar dia dianggap

salah.” (HR. At-Turmudzi)30

Menurut Imam At-Turmudzi, para ulama sangat keras terhadap orang yang

bicara tentang Al-Qur’an, dalam arti menafsirkan dengan akalnya, karena kebanyakan

mereka bicara tanpa pengetahuan. Komentar ini, ditulis Imam At-Turmudzi tepat di

bawah hadis yang diriwayatkannya.

Tapi, mengenai maksud man qâla fil qur’âni bira’yihi ini, beberapa ulama

mengungkapkan pendapatnya; Abu Al-Hasan Ahmad Al-Wahidi An-Naisaburi

misalnya, beliau berkata bahwa menafsirkan Al-Qur’an dengan akal yang dilarang

adalah tafsir tanpa istinbath dan tanpa mempertimbangkan kemungkinan lain dari

maksud ayat. Intinya, menafsirkan Al-qur’an dengna akal itu dilarang jika, pertama,

memiliki kecenderungan untuk menuruti hawa nafsu demi kepentingan pribadi atau

golongan tertentu. Kedua, buru-buru menafsirkan Al-Qur’an dari teks Arabnya saja,

tanpa meneliti dan menjelaskan kata-kata gharîb dari ayat yang ditafsirkan. Ini

29

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, ‘Ilm At-Tafsîr, Hal. 48. 30

At-Turmudzi, Sûnan At-Turmudzi, Kitab Tafsîril Qur’ân, Bab Alladzi Yufassirul Qur’ân

Bira’yihi. Hadis no. 2952.

penting, karena dalam Al-Qur’an banyak sekali kata gharîb yang maknanya berbeda

dari bunyi teks asli.31

Abu Al-Hasan Al-Mubarakfuri, juga berpendapat senada bahwa menafsirkan

Al-Qur’an dengan akal dilarang jika sifatnya pendapat pribadi. Artinya,

mengomentari ayat tanpa ada upaya penafsiran. Seperti, tidak mengais hadis yang

terkait dengan ayat, tidak meneliti unsur kebahasaannya, tidak mencari tahu sabab

nuzul-nya dan lain-lain.32

Padahal, menurut Imam Ibnu Hajar, untuk mendedah ayat

Al-Qur’an, diperlukan kurang lebih 15 disiplin ilmu sebagai perangkatnya. Seperti,

Ilmu Nahwu, Ilmu Fikih, Ilmu Hadis, ‘Ilmu Al-Lughah, ‘Ilmu At-Tahsrif, ‘Ilmu Al-

Isytiqâq, ‘Ilmu Al-Ma’âni, ‘Ilmu Al-Bayân, ’Ilmu Al-Badî’, ‘Ilmu Al-Qira’ât, ‘Ilmu

Asbab An-Nuzûl, ‘Ilmu Al-Qashash, ‘Ilmu An-Nasikh wa Al-Mansûkh, dan

sebagainya.33

Intinya, Tafsir Bir-Ra’yi ini mengundang ikhtilaf sehingga untuk

mendamaikannya, dipecahlah mazhab tafsir ke dalam dua bagian, yaitu Tafsir Bir-

Ra’yi Mahmud (boleh) dan Tafsir Bir-Ra’yi Madzmum (tidak boleh).34

Contoh Tafsir

Bir-Ra’yi Mahmud adalah:

1. Mafâtih Al-Ghaib karya Al-Fakhru Ar-Razi

2. Anwâr At-Tanzîl wa Asrâr At-Ta’wîl karya Al-Baidhawi

3. Madârik At-Tanzîl wa Haqâ’iq At-Ta’wîl karya An-Nasafi

4. Lubâb At-Ta’wîl fî Ma’âni At-Tanzîl karya Al-Khazin

5. Al-Bahru Al-Muhîth karya Abu Hayyan

6. Gharâ’ib Al-Qur’ân wa Raghâ’ib Al-Furqân karya An-Naisaburi

31

Al-Mubarakfuri Abu Al-‘Ula, Tuhfatul Ahwadzi, Kitab Abwâb Tafsîril Qur’ân, Bab Ma

Jâ’a Filladzi Yufassirul qur’ân Bira’yihi. (Beirut, Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiah, 2001) Jilid. 8. Hal. 226. 32

Abu Al-Hasan Al-Mubarakfuri, Mir’âtul Mafâtih Syarh Misykât Al-Mashâbih, (India, Idarat

Al-Buhuts Al-‘Ilmiah wa Ad-Da’wah wa Al-Ifta’, 1984) Hal. 330 33

Al-Mubarakfuri Abu Al-‘Ula, Tuhfatul Ahwadzi, Kitab Abwâb Tafsîril Qur’ân, Bab Ma

Jâ’a Filladzi Yufassirul qur’ân Bira’yihi. Jilid. 8. Hal. 226. 34

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, ‘Ilm At-Tafsîr, (Kairo, Dar Al-Ma’arif, tt) Hal. 64.

7. Tafsir Al-Jalâlain karya Jalaluddin Al-Muhala dan Jalaluddin As-Suyuthi

8. As-Sirâj Al-Munîr fî Al-‘I’ânati ‘ala Ma’rifati Ba’dhi Ma’âni Kalâmi

Rabbina Al-Hakîm Al-Khabîr karya Al-Khatib Asy-Syarbini

9. Irsyâd Al-‘Aql As-Salîm ila Mazâyâ Al-Kitâb Al-Karîm karya Abu Sa’ud

10. Rûh Al-Ma’âni fî Tafsîr Al-Qur’ân Al-‘Azhîm wa As-Sab’ Al-Matsâni

karya Al-Alusi

Adapun contoh kitab Tafsir Bir-Ra’yi Madzmum, menurut Muhammad

Husein Adz-Dzahabi sangat jarang, bahkan susah ditemukan. Mengingat tafsir jenis

ini, seringkali mendapat pertentangan dan dilarang secara resmi oleh penerbit-penerbit

Islam. Eksistensi tafsir jenis ini menyebar di berbagai kitab yang ada. Tapi,

setidaknya ada dua kitab dari Tafsir Mu’tazilah yang dikenal berjenis Tafsir Bir-Ra’yi

Madzmum yaitu:35

1. Tanzîh Al-Qur’ân ‘an Al-Muthâ’in karya Al-Qadhi Abdul Jabbar

(Muktazilah)

2. Tafsîr Hûd ibn Muhkam Al-Hawari (Khawarij, Ibadhiyah)

3. Himyân Az-Zâd ila Dâr Al-Ma’âd Karya Muhammad ibn Yusuf

Iththafayasy. (Khawarij, Ibadhiyah)

4. Tafsir ‘Athiyyah ibn Muhammad An-Najrani (Syiah Az-Zaidiyah)

5. Majma’ Al-Bayân li ‘Ulûm Al-Qur’ân, karya Al-Fadhl ibn Al-Hasan Ath-

Thabrasy

6. Ash-Shâfi fi Tafsir Al-Qur’ân Al-Karîm karya Mulla Muhsin Al-Kasyi

7. Fath Al-Qadîr karya Muhammad ibn Asy-Syaukani

8. Al-Kasysyâf ‘an Haqâ’iq At-Tanzîl wa ‘Uyûn Al-Aqâwil fî wujûh At-

Ta’wîl, karya Az-Zamakhsyari.

35

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, ‘Ilmu At-Tafsir, Hal. 67-69.

C. CORAK TAFSIR SY’IAH

Sebelum berbicara mengenai tafsirnya, mungkin ada baiknya sekilas kita menelisik

tentang sejarah Syi’ah. Itu akan membantu sedikit pemahaman kita terhadap corak

Tafsir Syi’ah.

Syi’ah secara bahasa menurut Ibnu Khaldun adalah ash-shahbu wa al-ittibâ’36

(bersahabat dan mengikuti). Sedangkan menurut istilah, Syi’ah adalah pengikut

fanatik Ali bin Abi Thalib yang kemudian meyakininya sebagai Imam sah setelah

Rasulullah saw. tanpa diselingi oleh siapa pun. Oleh sebab itu, mereka tidak

menganggap khalifah-khalifah pendahulu Ali ra. sebagai imam.37

Al-Hasan Al-

Asy’ari berkata, “Mereka disebut Syi’ah karena mengikuti (syaya’u) Ali ra. dan lebih

mengutamakan Ali ra. dari sahabat yang lain.” Sedangkan, Asy-Syahrastani

berpendapat, “Syi’ah itu orang-orang yang secara khusus mengikuti Ali ra. dan

mereka mengimaninya sebagai Imam dan khalifah yang sah berdasarkan dalil teks

dan wasiat Nabi saw. Mereka juga berkeyakinan bahwa para imam selanjutnya—

yakni setelah Ali ra.—adalah orang-orang yang berasal dari keturunannya.”38

Mazhab ini, muncul di akhir pemerintahan khalifah Utsman bin Affan.

Kemudian, menjadi pesat saat Ali bin Abi Thalib diangkat menjadi khalifah, karena

posisi khalifah itu menjadikannya lebih dekat dengan masyarakat, terutama pengikut

fanatiknya. Hingga akhirnya, para pengikut Ali ra. dapat melihat dari dekat segala

kehebatan talenta dan pengetahuan agamanya. Dan, fanatisme itu menjadi semakin

36

Muhammad Muhammad Ibrahim Al-‘Asal, Asy-Syi’ah Al-Itsna ‘Asyariyah wa Manhajuhum

fi Tafsîr Al-Qur’an Al-Karim, (Mesir: Dar Manshur, 2007) Hal. 26. 37

Nashir ibn Abdullah ibn ‘Ali, Ushûl Madzhab Asy-Syi’ah Al-Imâmiyah Al-Itsna ‘Asyariyah,

Bab Ta’rif Asy-Syi’ah fi Kutub Al-Imâmiyah Al-Itsna ‘Asyariyah, Disertasi. (Saudi Arabia: Jami’ah Al-

Imam Muhammad bin Sa’ud, 1994) Hal. 10. 38


fi Tafsîr Al-Qur’an Al-Karim. Hal. 25.

kuat—bahkan berlebihan—saat di antara keluarga Ali bin Abi Thalib ada yang

dizalimi pemerintahan Umayyah.39

Bagi fans beratnya, Ali bin Abi Thalib adalah sahabat yang paling mulia.

Sahabat ar-râsyidah Rasulullah saw. yang lain dianggap bukan siapa-siapa. Mereka

hanyalah penyela yang menggeser posisi Ali bin Abi Thalib dari kursi wasiat.

Bahkan, mereka dianggap meng-gashab jabatan Ali bin Abi Thalib sehingga di antara

firkah yang ghulah ada yang biasa mencaci ketiga khalifah tersebut dan menganggap

mereka kafir.

Semua itu, nantinya juga akan memengaruhi penafsiran Syi’ah Ghulah

terhadap ayat Al-Qur’an. Misalnya, dalam ayat 72, surah Al-Ahzab berikut,

“Sungguh, manusia itu sangat zalim dan sangat bodoh,” yang dimaksud manusia

adalah pada ayat ini adalah Abu Bakar Ash-Shiddiq. Atau, pada ayat 16, surah Al-Hasyr

“Seperti (bujukan) setan ketika ia berkata kepada manusia, ‘Kafirlah kamu!’” ini,

yang dimaksud setan adalah Umar bin Al-Khaththab. Dan, masih banyak penafsiran-

penafsiran lain yang suasananya sangat fanatik.40

Tapi, tidak semua Syi’ah adalah ghulah. Dan, keimaman Ali bin Abi Thalib

dalam Syi’ah ini dipahami secara bertingkat oleh pengikut fanatiknya. Ada yang

berlebihan (ghulah) adapula yang moderat (mu’tadil) yang memuliakan Ali bin Abi

Thalib tapi tidak mengafirkan tiga al-khalîfah ar-rasyidah yang lain.

39

Muhammad Abu Zahrah, Târikh Al-Madzahib Al-Islâmiyah, (Beirut: Dar Al-Fikr Al-‘Arabi,

t.th) Hal. 35. 40

Muhamad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, (Kairo: Maktabah Wahbah,

2000) Jil. 2. Hal. 12.

Di masa Ali ra. sendiri, sebenarnya sikap kaum Syi’ah terhadap khalifah 3

sudah beragam. Pertama, mengakui imamah ketiga khalifah tersebut kecuali beberapa

tahun terakhir sisa kekhalifahan ‘Utsman. Kedua, mengakui khalifah Abu Bakar dan

Umar tapi tidak mengakui kekhalifahan ‘Utsman. Ketiga, menganggap bahwa

imamahnya Abu Bakar dan Umar lahir karena pemilihan dan musyawarah dan

mereka tidak melihat itu sebagai suatu yang buruk. Namun, ada yang lebih utama dari

itu yakni imamah karena wasiat seperti imamahnya Ali ra.41

Bagi mereka, sahabat

yang bersih itu hanya ada 4 saja yaitu Salman Al-Farisi, ‘Ammar bin Yasar, Abu Dzar

Al-Ghiffari, dan Al-Miqdad bin Al-Aswad.42

Mazhab Syi’ah ini, pertama kali muncul di Mesir. Tapi, Syi’ah berkembang

pesat di Irak karena saat itu Irak adalah wilayah yang sangat terbuka dan marak

dengan berbagai sekte dan pemikiran. Bahkan, pada masa itu filsafat tumbuh subur di

Irak. Ini jugalah yang akhirnya memengaruhi corak tafsir dan konsep keberagamaan

Syi’ah.43

Sampai-sampai, bicara apapun—yang terkait dengan Al-Qur’an ataukan

hadis Rasulullah saw.—Syi’ah mengandalkan filsafat. Dan, filsafatnya cenderung

berkiblat pada Persia yang konsep keberagamaannya bersifat autokrasi dalam arti

agama dibawah kendali raja dan sistem waris. Makanya, Syi’ah tidak mengenal

pemilu bagi khalifah. Prinsip mereka, setelah Nabi saw. wafat, yang berhak

mengganti adalah keturunannya, namun karena tidak ada keturunan Nabi saw. yang

berjenis kelamin lelaki, Ali bin Abi Thalib adalah orang yang paling berhak. Jadi,

41


fi Tafsîr Al-Qur’an Al-Karim. Hal. 28-29. 42


fi Tafsîr Al-Qur’an Al-Karim. Hal. 85. 43

Muhammad Abu Zahrah, Tarikh Al-Mazdahib Al-Islamiyah, (Kairo: Dar Al-Fikr Al-‘Arabi,

tth.) Hal. 38.

Abu Bakar, Umar dan Utsman adalah orang yang dianggap mencuri kekuasaan bagi

mereka.44

Mazhab Syi’ah terbagi dalam banyak golongan, ada yang ghulah—seperti

Saba’iah,45

Al-Bayaniah,46

Al-Mughiriah, Al-Manshuriah,47

Al-Khitabiah,48

dan

Ubaidiyin49

—dan ada juga yang mu’tadil. Tapi, semuanya berinduk pada dua

golongan yaitu Zaidiyah dan Imamiyah. Imamiyah terbagi menjadi dua yakni

Imamiyah Isma’iliyah dan Imamiyah Itsna ‘Asyariyah.50

AKIDAH POKOK SYI’AH ITSNA ‘ASYARIYAH

Memaparkan hal ini sangat penting karena nantinya Akidah Pokok inilah yang akan

mewarnai corak tafsir Syi’ah Itsna ‘Asyariyah terhadap ayat-ayat Al-Qur’an. Adapun

akidah pokok tersebut adalah; pertama, tauhid. Dalam tauhidnya, mereka meyakini

bahwa Allah memiliki 2 sifat yaitu Sifat Tsubutiah dan Sifat Salbiah. Di antara Sifat

Tsubutiah adalah Allah itu mutakallim, artinya Dia menciptakan kalam bagi makhluk-

Nya. Adapun di antara Sifat Salbiah adalah Allah tidak akan menampakkan diri-Nya

44

Muhammad Abu Zahrah, Tarikh Al-Mazdahib Al-Islamiyah, hal. 40. 45

Yakni pengikut Abdullah bin Saba’ yang mengaku Islam dan sangat berlebihan dalam

mengimani Ali bin Abi Thalib. Saking parahnya, Ali ra. dianggap nabi bahkan Tuhan. Menurut mereka

juga, Ali ra. tidak mati (terbunuh) melainkan diangkat ke langit. 46

Yakni pengikut Bayan bin Sam’an dari Bani Tamim. Ia menjadi populer di Irak di awal-

awal abad ke-2 hijriah. Tapi, akhirnya ia meninggal dibunuh oleh Khalid bin Abdullah pada tahun 119

Hijriah. Khalid bin Abdullah Al-Qasri sendiri adalah Amir Irak dan Khurasan dari Bani Umayyah. (Al-

Bidayah wa An-Nihayah karya Ibnu Katsir, VIII/20). Ia juga membunuh Al-Mughirah bin Sa’d tokoh

Syi’ah Ghulah sekaligus pendiri sekte Al-Mughiriah. Tapi, Khalid bin Abdullah Al-Qasri sendiri

akhirnya juga mati terbunuh pada tahun 126 H. (Al-Kamil fi At-Tarikh karya Ibnu Al-Atsir, III/441) 47

Yakni pengikut Abu Manshur Al-‘Ajli yang mendapat julukan Al-Kasf. Al-Manshuriah ini

mengimani Imamah hanya sampai Al-Baqir (Abu Ja’far bin Ali bin Al-Husein), kemudian mengaku

Al-Baqir menyerahkan kekhalifahan setelahnya pda diri Abu Manshur. (At-Tafsir wa Al-Mufassirûn,

karya Muhammad Husein Adz-Dzahabi, II/13). 48

Yakni pengikut Abu Al-Khitab Al-Asadi. Ia mengimani bahwa imamah berhenti sampai

pada Ibnu Ja’far Ash-Shadiq. Pengikut ini meyakini bahwa para Imam adalah Tuhan dan keturunan Al-

Hasan dan Al-Husein adalah anak-anak Allah. (At-Tafsir wa Al-Mufassirûn, karya Muhammad Husein

Adz-Dzahabi, II/13). 49

Yakni pengikut Ubaidillah Al-Mahdi, pendiri dinasti Ubaidiyin atau Fathimiyah.

Sebelumnya ia pernah berkuasa di Afrika. Ia juga mengaku bernama Sa’id ibn Al-Husein dan masih

keturunan Fathimah Az-Zahra. Makanya, ketika salah satu pengikut setianya (Al-Mu’iz) dapat

mengausai Mesir ia mendirikan dinasti bernama Fathimiyah. 50

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 2 Hal. 7.

di surga. Siapa yang meyakini bahwa Allah menampakkan diri di surga maka dia

kafir.51

Salbiah dan Tsubutiah ini, sebenarnya sama saja dengan an-nafyu wa al-itsbat.

Kedua, adalah Al-‘Adl Al-Ilahi. Maksudnya, Allah itu Maha Adil, Dia tidak akan

menzalimi siapa pun dari hamba-Nya. Dalam konsep ini, qadha’ dan qadar terhadap

hamba-Nya tidak mungkin buruk. Ketiga, menurut mereka kenabian adalah tugas dari

Tuhan dan para nabi adalah ma’shum. Nabi dan rasul adalah manusia paling mulia

kecuali para Imam, mereka lebih utama dari semua rasul yang ada. Tapi, derajat para

Imam masih di bawah Rasulullah saw. Keempat, Imamah. Menurut Syi’ah, ini adalah

rukun di atas rukun. Dengan pokok keempatnya ini, mereka menganggap kaumnya

sebagai Al-Islam Al-Akhâshsh (Islam Khusus) sedangkan Islam yang lain adalah Al-

Islam Al-Â’mm (Islam Umum). Kelima, adalah Al-Ma’ad. Tempat kedua setelah

kematian manusia yakni tempatnya amal dan perbuatan manusia dihisab. Dalam

konteks ini, mereka meyakini bahwa semua unsur jasad akan kembali wujud di Al-

Ma’ad.52

Adapun di antara keyakinan Syi’ah mengenai syariat adalah: pertama, rukun

Islam ada 5 yaitu shalat, zakat, puasa, haji, dan al-wilâyah (kepemimpinan). Kedua,

air liur orang kafir dan anak hasil hubungan zina adalah najis. Kedua, wanita haid dan

lelaki junub boleh membaca Al-Qur’an kecuali surah Al-‘Alaq, An-Najm, As-Sajdah,

dan Fushshilat. Keempat, tayamum hanya membasuh dahi. Kelima, sejak matahari

tergelincir hingga tenggelam adalah waktu untuk shalat Zhuhur dan Asar, sedangkan

waktu Maghrib dan Isya’ adalah dari tenggelamnya matahari hingga tengah malam.

Kelima, shalat wajib mereka ada 9 yaitu shalat wajib sehari-hari, shalat Jum’at, shalat

dua Hari Raya, shalat Al-Ayât atau shalat karena ada tanda-tanda kebesaran Allah

51


fi Tafsîr Al-Qur’an Al-Karim. Hal. 28-29. 52


fi Tafsîr Al-Qur’an Al-Karim. Hal. 74-87.

seperti kusuf, khusuf, angin kencang dan sebagainya. Kemudian shalat wajib

selajutnya adalah shalat thawaf, shalat mayit, shalat yang ditinggalkan orangtua,

mengqadha’ yang tertinggal dan shalat yang dinadzarkan. Keenam, membaca âmin

dapat membatalkan shalat. Ketujuh, shalat tarawih adalah bid’ah. Kedepalan, boleh

nikah mut’ah. Dan, masih banyak lagi yang lainnya.53

Semua ini dan yang lainnya, sedikit banyak akan mewarnai kitab-kitab tafsir

mereka, baik secara tersirat maupun tersurat. Memang, akidah dan syariat adalah

faktor paling esensial yang mewarnai corak tafsir Syi’ah. Di antara kalangan mereka

sendiri saja perbedaan mengenai keduanya bisa sangat tajam, bahkan hingga 1800.

Tentu saja, ini berbeda dengan Sunni, yang perbedaan antara masing-masing mazhab

tidak begitu tajam kecuali beberapa hal.

Perbedaan yang begitu tajam antara masing-masing firkah di dalam Syi’ah itu,

mungkin terjadi karena dua hal yaitu banyaknya tokoh spiritual dan tingginya taasub.

Kalau hanya karena banyaknya tokoh spritual, mungkin perbedaan bisa diminimalisir.

Tapi, taasub membuat masing-masing pengikut begitu kuat memegang doktrin

tokohnya. Oleh karena itu, pengikut setia akan terus berjuang mencari kebenaran dan

membenarkan semua tentang doktrin frikahnya dengan sangat subyektif.

Pada akhirnya, subyektivitas kelompok itulah yang memperkaya corak

pemikiran dan tafsir dalam Syi’ah. Masing-masing anggota secara sadar maupun tidak

sadar membuat ciri atau diferensiasi agar dikenali ciri khasnya. Ciri khas itulah yang

menjadi kebanggaan intelektual sebuah “organisasi” atau dalam konteks ini adalah

firkah, sekaligus menjadi daya pikat bagi pengikutnya. Minimal, itu berguna untuk

membuat pengikut dapat bertahan dalam aliran dan pemikiran yang sudah menjadi

doktrinnya.

53



PENDAPAT SYI’AH ITSNA ‘ASYARIYAH TENTANG AL-QUR’AN54

Jauh sebelum berbicara mengenai Tafsir Syi’ah, mungkin sangat penting mengetahui

bagaimana pendapat mereka tentang Al-Qur’an. Dengan ini, kita akan tahu bagaimana

mereka memerlakukan Al-Qur’an. Dan, dari cara mereka memerlakukan Al-Qur’an

kita akan dapat menggambarkan corak, metode atau mazhab mereka dalam

menafsirkan Al-Qur’an. Apalagi, informasi lain mengatakan bahwa mereka meyakini

bahwa mushaf Utsman mengalami banyak penambahan dan pengurangan dari wahyu

asli yang disampaikan Rasulullah saw.55

Berikut ini, sekilas tentang keyakinan kaum Syi’ah terutama Syi’ah Itsna

‘Asyariyah terhadap Al-Qur’an:

a. Al-Qur’an Tidak Bisa Menjadi Hujah Kecuali atas Petunjuk Al-Qayyim

Di dalam kitab yang bernama Ushûl Al-Kâfi, Al-Kalini berkata,

“Sesungguhnya Al-Qur’an tidak bisa menjadi hujah kecuali dengan perantara

seorang qayyim (pengontrol tertinggi) dan Ali bin Abi Thalib adalah qayyim-nya Al-

Qur’an. Mentaatinya adalah wajib karena beliau sumber yang otoritatif setelah

Rasulullah saw.”

Ini artinya, teks Al-Qur’an tidak bisa menjadi dalil atau hujah kecuali dengan

merujuk pendapat Al-Qayyim yaitu Ali bin Abi Thalib. Jadi, kehujahan Al-Qur’an

54

Nashir ibn Abdullah ibn Ali, Ushul Madzhabi Asy-Syi’ah Al-Itsna ‘Asyariyah ‘Ardh wa

Naqd, Hal. 30. 55

Ignaz Goldziher, Madzahib At-Tafsîr terjemah Arab oleh Dr. Abdul Halim An-Najar

(Mesir: Maktabah Al-Khaniji, 1955) Hal. 293.

bukan pada bunyi teksnya, melainkan pada pendapat Imam. Dari Ali bin Abi Thalib

itu, kemudian ilmu Al-Qur’an menurun pada 12 Imam yang ada.

Menurut kaum Syi’ah, aturan ini diberlakukan karena banyak sekali orang dari

kalangan Murji’ah, Qadariah dan kaum Zindiq yang berbicara tentang Al-Qur’an,

padahal mereka tidak percaya pada Al-Qur’an. Parahnya, pembicaraan mereka

membuat banyak orang dari kaum Syi’ah teperdaya dan meyakininya sebagai

kebenaran.

Prinsip ini dipegang kuat oleh Syi’ah Itsna ‘Asyariyah. Hingga saking kuatnya

berpegang pada pondasi ini, mereka membuat istilah bahwa Imam adalah Al-Qur’an

An-Nâthiq (Al-Qur’an yang berbicara) dan Al-Qur’an adalah Al-Qur’an Ash-Shâmit

(Al-Qur’an yang diam). Bahkan, ada yang mengatakan para Imam itulah Al-Qur’an

yang sebenarnya.56

Sekarang ini adalah masa-masa intidhzâr yakni menunggu kedatangan Imam

ke-12 yang sedang dalam kegaiban (al-ghaibah al-kubra). Maka, berhujah kepada Al-

Qur’an untuk sementara waktu berhenti sehingga yang penting adalah merujuk pada

pendapat-pendapat Imam yang sudah ada.

b. Yang Berhak Menafsirkan Al-Qur’an adalah 12 Imam

Menurut kaum Syi’ah Istna ‘Asyariyah, Allah telah memberikan hak istimewa pada

12 Imam untuk mengetahui seluruh kandungan Al-Qur’an. Sehingga, merekalah yang

paling berhak menafsirkan Al-Qur’an. Siapa pun tidak berhak menafsirkan Al-Qur’an

selain Imam.

Ada kisah menarik mengenai hal ini; suatu ketika Abu Ja’far pernah bertemu

dengan Qatadah dan berkata padanya, “Wahai Qatadah, benar kamu ahli fikih dari

56


Naqd, Hal. 45.

Bahsrah? Qatadah menjawab, “Begitulah orang-orang beranggapan.” Kemudian Abu

Ja’far bertanya lagi, “Aku dengar kamu juga menafsirkan Al-Qur’an?” Qatadah

menjawab, “Ya. Benar.” Mendengar itu Abu Ja’far berkata, “Celaka kau Qatadah.

Yang tahu Al-Qur’an hanyalah orang yang ditunjuk.”57

c. Pendapat Imam dapat Mengkhususkan Keumuman Ayat Al-Qur’an

Bahkan kaul Imam dapat menasakh ayat Al-Qur’an. Ini karena Imam menurut mereka

adalah Al-Qur’an An-Nâthiq. Setelah Rasulullah saw. meninggal, syariat memang

telah sempurna. Tapi, menurut mereka masih ada bagian-bagian tertentu dari syariat

yang “berlubang” dan untuk penyempurnaannya diwakilkan Rasulullah saw. kepada

Ali bin Abi Thalib. Kemudian, Ali bin Abi Thalib mengeluarkannya sesuai dengan

kebutuhan zaman. Lantas, setelah Ali bin Abi Thalib wafat, masalah ini diwariskan

pada penerusnya dari Imam ke Imam hingga Imam ke-12.58

Jadi, Tasyri’ Ilahi menurut mereka terus berlanjut setelah Rasulullah saw.

wafat dan itu berakhir pada abad ke-4 Hijriah ketika terjadi ghaibah al-kubra atau

masa ketika Imam ke-12 Syi’ah menghilang.

Inilah pemahaman Syi’ah Itsna ‘Asyariyah mengenai Al-Qur’an. Posisi Imam

bagi mereka sangat kuat bahkan bagian dari akidah mereka yang mendasar. Hak-hak

spiritual para Imam bahkan melampaui hak Rasulullah saw. semasa beliau masih

hidup. Konsep imamah mereka melebihi konsep nubuahnya orang sunni. Bahkan,

setiap ucapan Imam bagi mereka setara dengan firman Allah.

57


Naqd. Hal. 133-134. 58


Naqd. Hal. 145.

Tuhan bagi mereka adalah imam-imam yang menjelma dan hidup di antara

umat manusia. Ucapan mereka adalah firman, sehingga dapat menambah,

mengurangi, bahkan menghapus ayat dalam Al-Qur’an.

Konsep mendasar ini sangat penting diketahui untuk melihat bagaimana corak

Tafsir Syi’ah yang sebenarnya. Tapi, seiring berjalannya waktu, stereotype mereka

juga menurun, toleransi mereka juga sedikit demi sedikit meningkat. Hingga akhirnya

corak tafsir mereka pun belakangan mulai menemukan konsep yang lebih lembut di

telinga kaum Sunni. Faktanya, beberapa tafsir kontemporer dari kaum Syi’ah

menggunakan tartîb mushafi Ahlus Sunnah. Padahal, mereka memiliki tartîb mushafi

sendiri yang sama sekali berbeda dengan mushaf Utsmani. Yang mana di antara

perbedaannya adalah mushaf mereka sama sekali tidak menganggap penting surah Al-

Fâtihah.59

PENDAPAT SYI’AH ITSNA ‘ASYARIYAH TENTANG HADIS

Hadis menurut Syi’ah Itsna ‘Asyariyah adalah perkataan, perbuatan atau persetujuan

yang datang dari Rasulullah saw. melalui sanad yang mereka sepakati dan apa-apa

yang datang dari para Imam Alul Bait yang mana derajatnya sama dengan hadis

Rasulullah saw.60

Mengenai hadis Syi’ah ini penting untuk dibahas karena dengannya

kita akan tahu model mazhab Tafsir Bil-Ma’tsurnya mereka.

Menurut Syi’ah derajat hadis terbagi menjadi 4 yaitu sahih, hasan, muwatsaq

dan dhaif. Hadis Sahih adalah hadis yang riwayatnya bersambung dari para Imam

yang adil. Hadis Hasan adalah hadis yang riwayatnya bersambung dari para Imam

yang tidak jelas keadilannya. Hadis Muwatsaq adalah hadis yang diriwayatkan oleh

59

Ignaz Goldziher, Madzahib At-Tafsîr terjemah Arab oleh Dr. Abdul Halim An-Najar. Hal.

299. 60


fi Tafsîr Al-Qur’an Al-Karim. Hal. 98.

Imam yang tsiqah, tapi akidahnya rusak meskipun sebagian riwayatnya yang lain ada

yang sahih. Hadis Dhaif adalah hadis yang sanadnya rusak karena periwayatnya

terkenal fasik.61

Terkait hadis ini, terdapat beberapa catatan:

1. Syi’ah tidak menerima hadis Ahlus-sunnah meskipun itu mutawatir atau sahih.

2. Jika para sahabat bersama-sama meriwayatkan suatu hadis, namun tidak ada

salah satu dari sahabat itu yang termasuk 12 Imam yang mereka yakini, maka

hadisnya tidak sah.

3. Yang paling penting, hadis itu berasal dari Imam, baik dengan sanad yang

sambung atau sekadar disandarkan pada Nabi saw. (marfu’).

4. Para Imam adalah sumber utama periwayatan, semua hadis harus melalui jalur

periwayatan mereka.

5. Teori ‘adalah itu tidak berlaku bagi Imam. Jadi, meskipun Imamnya itu cacat,

hadisnya tetap diterima.

6. Hadis yang diriwayatkan Imam tidak harus sambung hingga Rasulullah saw.

Adapun kitab induk hadis mereka adalah:

a. Al-Kâfi karya Abu Ja’far Muhammad ibn Ya’qub yang memiliki posisi

seperti Imam Al-Bukhari di golongan Ahlu Sunnah. Ia wafat pada tahun

329 Hijriah.

b. Kitâb lâ Yahdhurruhu Al-Faqîh karya Abu Ja’far Muhammad bin Ali bin

Al-Husein. Gelarnya Ash-Shaduq. Meninggal pada tahun 381 Hijriah.

c. At-Tahdzîb dan Al-Istibshâr. Keduanya karya Muhammad ibn Al-Husein

Ath-Thusi. Meninggal pada 460 Hijriah.

61



d. Al-Wâfi karya Mula Muhsin Al-Faidh Al-Kasyani. Adalah ulama hadis

kontemporer bagi Syi’ah. Meninggal pada tahun 1091 Hijriah.

e. Kitab Tafshîl Wasâ’il Asy-Syi’ah karya Muhammad ibn Al-Hasan Al-Hurr.

Meninggal pada tahun 1104 Hijriah.

f. Al-Mustadrak ‘ala Al-Wasâ’il karya Al-Mirza Husein An-Nuri. Meninggal

tahun 1320 Hijriah.62

TAFSIR BATINIAH SYI’AH ISMA’ILIYAH

Isma’iliyah adalah firkah dalam Syi’ah Imamiah yang meyakini keimaman Alu Bait

dari Ali bin Abi Thalib hingga Isma’il bin Ja’far Ash-Shadiq saja dan itu berarti hanya

sampai pada generasi ketujuh dari keturunan Ali bin Thalib. Ini berbeda dengan

Syi’ah Itsna ‘Asyariyah, yang mengangkat Musa Al-Kadzim bin Ja’far Ash-Shadiq

sebagai Imam ketujuh dan berlanjut hingga generasi kedua belas dari keturunan Ali

bin Abi Thalib. Makanya, ada yang bilang Isma’iliyah ini adalah Syi’ah Tujuh. Tapi,

intinya baik Musa Al-Kadzim ataupun Isma’il adalah sama-sama anak dari Ja’far

Ash-Shadiq.

Mereka berkeyakinan bahwa yang bicara dari Al-Qur’an adalah makna bathin

saja.63

Zhahir Al-Qur’an yakni teks yang biasa kita baca, tidak memiliki pengaruh

apapun baik itu sebagai dalil atau pun prinsip hidup. Contohnya, jika ada ayat Al-

Qur’an yang jelas-jelas mewajibkan shalat seperti,

62


fi Tafsîr Al-Qur’an Al-Karim. Hal. 100. 63

Muhamad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn. Jil. 2. Hal. 174.

“Dan kita diperintahkan agar berserah diri kepada Tuhan seluruh alam, dan agar

melaksanakan salat serta bertakwa kepada-Nya. Dan Dialah Tuhan yang kepada-Nya

kamu semua akan dihimpun.” (QS. Al-An’âm [6]: 71-72)

Shalat pada ayat di atas, mereka artikan sebagai Rasulullah saw. dan semua

kata shalat, diartikan Rasulullah saw. Inilah maksud mereka bahwa Al-Qur’an itu

hanya patut diimani dari unsur bathin saja. Tidak hanya itu, kata al-ka’bah yang ada

dalam Al-Qur’an diartikan dengan Nabi saw., al-jannah artinya saat badan istirahat

dari lelah dan capai, an-nâr adalah kondisi saat jiwa terbebani berbagai kewajiban64

dan masih banyak lagi yang lainnya. Sehingga, untuk mengatakan sesat saya kira kita

tidak perlu mengambil atau merujuk pada fatwa ulama siapa dan kyai mana. Sebab,

semua kesesatan Isma’iliyah telah terang benderang.

Firkah atau tha’ifah ini sebenarnya bukan termasuk dari agama Islam karena

mereka lebih dekat dengan agama Majusi.65

Mereka tidak meyakini kewajiban shalat

juga haji. Bahkan dari caranya meyakini unsur bathin dalam Al-Qur’an, sebenarnya

mereka mengisyaratkan keengganannya berhujah dengan Al-Qur’an. Tapi, anehnya

mereka dalam beberapa kesempatan (terdesak) menggunakan dalil Al-Qur’an.

Oleh karena banyaknya penyimpangan yang parah ini, dalam dakwahnya

Isma’iliyah bergerilya dan diam-diam.66

Mereka tidak berani menampakkan diri di

dalam komunitas dan masyarakat. Ini adalah tradisi yang diwariskan nenek moyang

mereka dari sejak zaman Khalifah Al-Maimun. Cara ini sebenarnya dilakukan karena

sebagian besar dari mereka adalah keturunan Majusi yang takut dengan tentara umat

64

Muhamad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn. Jil. 2. Hal. 179. 65



Islam.67

Bahkan, mereka tidak akan mengaku sebagai aliran batiniah kecuali pada

orang yang sama-sama beraliran batiniah.68

Isma’iliyah seringkali menafsirkan ayat Al-Qur’an dengan cara yang sangat

berlebihan. Benar-benar keluar jauh dari konteks dan teks, tapi sangat cocok dengan

ambisi dan hawa nafsu mereka. Untungnya, Isma’iliyah ini tidak memiliki satu kitab

tafsir pun.69

Tapi, tafsir-tafsir sesat mereka beredar pada beberapa kitab-kitab induk

mereka yang tentunya jarang ada.

Menurut Husein Adz-Dzahabi, mereka tidak mampu menafsirkan Al-Qur’an

ayat per ayat hingga tuntas karena tidak mampu mengotori Al-Qur’an dan

merendahkannya dengan pemikiran sesat.70

Dan, itulah bagian dari kemukjizatan Al-

Qur’an sebagaimana firman Allah swt.,

“Sesungguhnya (Al-Qur'an) itu adalah Kitab yang mulia, (yang) tidak akan didatangi

oleh kebatilan baik dari depan maupun dari belakang (pada masa lalu dan yang akan

datang), yang diturunkan dari Tuhan Yang Mahabijaksana, Maha Terpuji.” (QS.

Fushshilat [41]: 41-42)

Dari sini, kita kemudian dapat gambaran bahwa mereka tidak punya metode

dalam menafsirkan Al-Qur’an. Tapi, mereka memiliki corak yang sangat dekat

dengan hawa nafsu dan fanatik kelompok. Mereka tidak memiliki metode karena

metode penafsiran itu didapat dan diketahui dari karya tafsir yang ada. Jika mereka

tidak punya tafsir—sebagaimana yang dikatakan Husein Adz-Dzahabi—maka

67

Abu Manshur Muhammad Al-Baghdadi, Al-Farqu baina Al-Firaq wa Bayanu Al-Firqah

An-Najiyah Minhum; ‘Aqa’id Al-Firaq Al-Islamiyah wa Ara’u Kibar A’lamiha, (Kairo: Maktabah Ibnu

Sina, t.th.) Hal. 249. 68


An-Najiyah Minhum; ‘Aqa’id Al-Firaq Al-Islamiyah wa Ara’u Kibar A’lamiha. Hal. 255. 69



otomatis mereka tidak punya metode penafsiran. Mereka juga tentunya tidak memiliki

mazhab tafsir, baik itu Bil-Ma’tsur atau pun Bir-Ra’yi.

Yang parah adalah paham batiniah Isma’iliyah ini ternyata menggiurkan

orang-orang yang terkekang hawa nafsu. Akibatnya, bukannya punah atau hancur

ditelah zaman, justru paham batiniah ini berkembang dari zaman ke zaman. Bahkan,

menurut Husein Adz-Dzahabi firkah yang memiliki paham seperti ini sudah banyak

dan mereka memiliki nama sendiri. Seperti, Al-Babiyah, Al-Baha’iyah, Al-

Qadiyaniyah, Al-‘Alawiyah, dan Al-Bikdasyiyah.71

Sebenarnya aliran batiniah ini dimunculkan pertama kali dan dipelopori oleh

beberapa orang di antaranya adalah Maimun ibn Daishan yang terkenal dengan Al-

Qaddâh. Maimun ibn Daishan ini awalnya adalah pembantu Ja’far bin Muhammad

Ash-Shadiq. Selain Maimun ibn Daishan adalah Muhammad bin Al-Husein yang

terkenal dengan julukan Dindan. Keduanya pernah dipenjara oleh gubernur Irak pada

saat itu. Dan, di dalam penjara itulah akhirnya mereka sepakat membentuk sekte

batiniah. Setelah keluar dari penjara, dakwah mereka makin gencar. Bahkan, untuk

memikat jamaah terutama dari golongan Rafidhah dan Hululiyah, Maimun ibn

Daishan mengaku sebagai anaknya Isma’il bin Abu Ja’far Ash-Shadiq.72

Mungkin

inilah, yang kemudian orang mengenal bahwa aliran batiniah itu berasal dari

Isma’iliyah.

Dalam memahami Al-Qur’an mereka melakukan ta’wil yang bebas. Dalil

mereka adalah ayat,

“Dan sembahlah Tuhanmu sampai yakin datang kepadamu.” (QS. Al-Hijr [15]: 99)

71



An-Najiyah Minhum; ‘Aqa’id Al-Firaq Al-Islamiyah wa Ara’u Kibar A’lamiha. Hal. 247-248.

Menurut mereka berdasarkan ayat ini, keyakinan itu hanya didapat dengan

melakukan ta’wil.

CORAK DAN METODE TAFSIR SYI’AH ITSNA ‘ASYARIYAH

Di dalam Syi’ah, corak tafsirnya—dalam arti kriteria tertentu yang membedakannya

dengan yang lain—sangat bergantung pada corak dan pemikiran tokohnya.

Sebagaimana yang sudah disebutkan, hal ini karena konsep taasub yang begitu

mengakar di dalam Syi’ah. Dalam ayat-ayat tertentu, glolongan Saba’iah misalnya

memiliki corak tafsir yang berbeda dengan tafsir golongan Al-Mughiriah. Jadi, firkah-

firkah dalam Syi’ah sangat berperan dalam memecah corak tafsir. Apalagi, jika

dikaitkan dengan konsep Al-Qur’an An-Nathiq—dimana imam memiliki peran

tertinggi dalam menafsirkan Al-Qur’an—maka perbedaan imam dapat memengaruhi

corak tafsir.

Corak tafsir dalam Syi’ah ini secara garis besarnya dibagi menjadi dua yaitu

ghulah dan mu’tadil. Corak tafsir yang ghulah ini terbagi ke dalam beberapa bagian

disesuaikan dengan nama firkah masing-masing. Ada corak Saba’iah, corak Al-

Bayaniah, corak Al-Mughiriah, corak Al-Manshuriah, corak Al-Khitabiah, dan corak

‘Ubaidiyin. Adapun corak yang mu’tadil dipelopori oleh Syi’ah Imamiah dan Zaidiah.

Syi’ah Imamiah sendiri terbagi menjadi dua yakni Imamiah Isma’iliyah dan Imamiah

Itsna ‘Asyariyah.

Adapun metode tafsir yang mereka pergunakan, khususnya Syi’ah Istna

‘Asyariyah adalah sama seperti metode tafsir pada umumnya. Yaitu ada Tahlili,

Ijmali, Muqaran dan Maudhui. Bahkan mereka juga memiliki mazhab tafsir yang

sama dengan Sunni, yaitu mazhab Tafsir Bil-Ma’tsur dan mazhab Tafsir Bir-Ra’yi.

Hanya saja, sumber rujukan, corak pemikiran, konsep akidah dan syariahnya berbeda.

MUFASIR SYI’AH DAN KITAB TAFSIRNYA73

A. Tafsir Syi’ah Ghulah

Perlu dipertegas di sini, bahwa ada firkah ghulah, ada tafsir ghulah. Tafsir

ghulah ini tidak berarti produk dari firkah ghulah.

1. Tafsir Al-Hasan Al-‘Askari

Tafsir ini adalah karya Al-Hasan bin Ali bin Muhammad Ali bin Musa bin

Ja’far Ash-Shadiq bin Muhammad Al-Baqir bin Ali Zainal ‘Abidin bin Al-

Hasan bin Ali bin Abi Thalib. Dia adalah Imam ke-11 dari 12 Imam utama.

Dia adalah bapak dari Muhammad bin Al-Hasan Al-Muntazhar yakni Imam

ke-12 yang mengalami ghaibah al-kubra. Lahir pada tahun 232 Hijriah di

Madinah dan meninggal pada tahun 260 Hijriah. Ia dimakamkan di Irak di

kota Samarra yang merupakan kepanjangan dari surra man ra’a. Al-‘Askari

adalah nama lain dari kota Samarra. Ceritanya, dahulu Al-Mu’tashim, khalifah

dari Dinasti Abassiyah pernah membangun kota tersebut kemudian ia pindah

dan menempatinya bersama tentaranya (al-‘askar).

Ciri khas dari tafsir ini adalah:

1. Memuat banyak khurafat bahkan yang tidak ada hubungannya sama sekali

dengan Al-Qur’an.

2. Sangat serius membahas imamahnya Ali ra. dan keturunannya.

3. Banyak mencaci sahabat lain selain Ali bin Abi Thalib.

2. Tafsir Al-Qumi

Kitab ini adalah karya Abu Al-Hasan ‘Ali bin Ibrahim bin Hasyim Al-Qumi.

Hidup di akhir abad ketiga hingga awal abad keempat. Kitab ini adalah yang

73



pertama menisbatkan kata kufr, nifaq atau syirk kepada sahabat. Bahkan,

mereka dianggap sebagai musuh utama keluarga Muhammad saw. Dalam

tafsir ini kata أية dan كتاب dengan Ali bin Abi Thalib. Ia juga menafsirkan

.dengan para Imam نعمة

3. Tafsir Mir’atul Anwar wa Misykatul Asrar

Kitab ini adalah karya Al-Maula ‘Abdul Latif Al-Kazarani. Tafsir ini sangat

menekankan pentingnya meyakini bahwa Al-Qur’an terdiri dan Zhahir dan

Bathin. Selain itu, tafsir ini juga meyakinkan pembacanya bahwa Imam adalah

segalanya dalam menafsirkan ayat Al-Qur’an. Satu hal lagi, bahwa lafadz al-

jalalah, apapun bentuknya apakah itu Allah, rabb atau ilah harus ditafsirkan

sebagai para Imam.

4. Tafsir Ash-Shafi

Kitab ini merupakan karya Muhammad bin Al-Murtadha bin Asy-Syah

Mahmud atau dikenal dengan Mula Muhsin Al-Kasyani wafat pada tahun

1090 Hijriah. Menurut Muhsin Al-Kasyani, pengetahuan tentang Al-Qur’an

sepenuhnya adalah hak para Imam.

5. Tafsir Al-Burhan

Kitab ini adalah karya Hasyim bin Sulaiman bin Isma’il Al-Husaini Al-

Bahrani. Ia meninggal pada tahun 1107 Hijriah. Melarang Tafsir Bir-Ra’yi

tanpa mengambil pendapat salah satu Imam. Menurutnya juga, Al-Qur’an

terdiri dari Zhahir dan Bathin.

6. Tafsir Al-Qur’an li Al-Ashfihani

Kitab ini dikarang oleh Muhammad Husein Al-Ashfihani An-Najafi. Lahir

pada tahun 1235 Hijriah. Dalam tafsir ini di antaranya dijelaskan bahwa tidak

ada dosa bagi orang kafir. Pendapat ini berangkat dari pengafirannya terhadap

3 khalifah sebelum Ali bin Abi Thalib.

7. Tafsir Bayânus Sa’âdah fî Maqâmatil ‘Ibâdah

Kitab ini adalah karya Sulthan Muhammad bin Haidar bin Muhammad Al-

Janabidzi. Ia meninggal pada tahun 1311 Hijriah. Kitab ini penuh dengan

pandangan filsafat. Ia juga meyakini bahwa semua sahabat adalah kafir.

B. Tafsir Syi’ah Mu’tadil

1. Tafsir Majma’ Al-Bayân fi Tafsir Al-Qur’an

Kitab ini dikarang oleh Abu ‘Ali Al-Fadhl bin Al-Hasan Ath-Thabarasi. Ia

adalah ulama Syi’ah abad keenam Hijriah. Lahir dan besar di Tabarestan,

Iran. Artinya, ia satu daerah dengan Ibnu Jarir Ath-Thabari. Ath-Thabarasi

termasuk mufasir Syi’ah yang moderat.

2. Tafsir Jawâmi’ Al-Jâmi’

Kitab ini adalah karya Ath-Thabarasi juga. Kitab ini terdiri dari 4 jilid.

Tujuan dari mengarang kitab ini adalah untuk mengkompromikan antara

tafsir Majma’ Al-bayan dengan tafsir Az-Zamakhsari.

3. Kitab Kunuz Al-‘Irfan fi Fiqhi Al-Qur’an

Pengarang kitab ini adalah Al-Miqdad bin Abdullah bin Muhammad Al-

Asadi. Kitab ini lebih banyak memuat materi fikih, kalaupun ada materi

akidah itu hanya sedikit saja.

4. Kitab Tafsir Ba’dh Ayat Al-Ahkam fi Al-Qur’an

Pengarangnya adalah Hasan Najafi. Kitabnya tipis dan hanya satu jilid.

Kitab ini memiliki metode yang sama dengan kitab Kunuz Al-‘Irfan.

5. Tafsir Al-Qur’an Al-Karim

Pengarangnya adalah As-Sayyid Abdullah bin Muhammad Ridha Al-

‘Alawi atau terkenal dengan sebutan Syabr. Ia meninggal pada tahun 1242

Hijriah. Semua tentang ajaran pokok Syi’ah Istna ‘Asyriah dijelaskan

dalam tafsir ini tapi dengan sudut pandang yang moderat.

6. Alâ’ Ar-Rahmân fî Tafsîr Al-Qur’an

Pengarangnya adalah Syeikh Muhammad Jawwad Al-Balaghi. Meninggal

pada tahun 1952 Masehi. Berbeda dengan tafsir-tafsir Syi’ah yang lain,

tafsir ini sangat focus pada masalah balaghah dalam Al-Qur’an.

7. Tafsir Al-Mubîn

Kitab ini merupakan karya Syeikh Muhammad Jawwad Mughniah. Tafsir

ini diterbitkan pertama kali pada tahun 1978 Masehi. Ia termasuk tokoh

pembaharu dalam Syi’ah Imamiah yang mencoba mengenalkan Syi’ah

Imamiah dengan cara yang berbeda.

CATATAN TENTANG TAFSIR SYI’AH

Dalam menafsirkan Al-Qur’an mereka sangat fanatik terhadap mazhab. Terhadap

ayat-ayat yang disinyalir berkaitan dengan mazhabnya, mereka berpegang dan

menjunjung tinggi. Tapi, jika tidak berkaitan maka mereka akan berusaha sekuat

tenaga agar dapat terkait. Hawa nafsu telah menguasai corak tafsir mereka, terutama

golongan Syi’ah yang ghulah. Seperti tafsirnya Syi’ah Saba’iah, Syi’ah Al-Bayaniah,

Syi’ah Al-Mughiriah, Syi’ah Al-Manshuriah, Syi’ah Al-Khithabiah dan Syi’ah

‘Ubaidiyah.74

Tapi, di antara golongan Syi’ah ada yang corak penafsirannya bisa ditelaah

secara baik dan ilmiah karena memiliki sejarah perkembangan yang bertahap. Yaitu

74

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 2 Hal. 9-18.

corak tafsir dari Syi’ah Itsna ‘Asyariyah. Mereka menyerahkan semua tafsir dan

ta’wil ayat Al-Qur’an pada imamnya yang 12—yang satunya belum muncul.

Khususnya, yang bekaitan dengan masalah-masalah yang pelik dan berat, seperti

hukum dan fatwa tertentu, akidah, dan lain-lain.75

Mereka juga meyakini bahwa Al-Qur’an memiliki dua entitas yaitu zhahir dan

bathin. Konsep bathin Al-Qur’an inilah yang kemudian mewadahi berbagai pikiran

filsafat mereka dalam menafsirkan Al-Qur’an. Sebab, bathin Al-Qur’an adalah

sesuatu yang sifatnya obskur atau samar. Itu pun masih mereka bagi kedalam 77

tingkatan bathin Al-Qur’an.76

Sehingga tidak ada standar filter yang pasti. Oleh sebab

itu, kebebasan, keliaran dan keleluasaan penafsiran mereka dapat terwadahi.

Penafsiran bathin ini, sebenarnya mirip dengan corak Isyari atau ‘Irfani yang

menafsirkan ayat dengan cara mengambil makna terjauh dari bunyi teks, yadzhabu ila

ab’ad minal ma’na azh-zhahiril-ayah.

Syi’ah Itsna ‘Asyariyah ini, dalam menafsirkan Al-Qur’an yang berkaitan

dengan ketauhidan berkiblat pada Mu’tazilah. Dua golongan itu (Syi’ah dan

Mu’tazilah) memang hampir tidak memiliki perbedaan dalam aliran kalamnya, kalau

pun ada itu hanya sedikit saja.77

D. METODE TAFSIR

75

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 2 Hal. 20. 76

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 2 Hal. 23. 77

Muhammad Husein Adz-Dzahabi, At-Tafsîr wa Al-Mufassirûn, Jil. 2 Hal. 20.

mazhab tafsir dan sejarah perkembangannya

Documents