LAPORAN KEGIATAN SEBAGAI NARASUMBER WEBINAR GMIH13 NOVEMBER 20201. Saya selaku dosen STFT Jakarta bidang Studi Pendidikan Kristiani diundang untukmemberi pemaparan dalam acara webinar Pendidikan Intergenerasi yangdiselenggarakan oleh Sinode Gereja Masehi Injili Halmahera (GMIH), pada hari Jumat, 13November 2020. Webinar ini diperuntukkan untuk anggota Majelis Sinode GMIH dandepartemen-departemen yang terkait serta staf pengajar UNIERA.2. Tema pemaparan pada webinar ini adalah “Pelayanan Intergenerasi: Sebuah WacanaPembanding Bagi Pelayanan Gereja yang Holistik.” Materi ini berbicara tentang pelayananintergenerasi sebagai sebuah wacana bagi pelayanan gereja-gereja di Indonesia yangsejak puluhan tahun lalu didominasi oleh model pelayanan kategorial (pemisahanberdasarkan kelompok usia). Model pelayanan kategorial ini secara langsung berdampakpada pengagungan kelompok tertentu dan pengabaian terhadap kelompok-kelompokyang rentan. Dalam pemaparan materi ini saya mendasarkan argumentasi saya padapemikiran James Fowler yang melihat Gereja sebagai sebuah komunitas iman yanganggota-anggotanya saling memengaruhi dan pemikiran John Westerhoff III tentangenkulturasi imannya. Materi ini menegaskan bahwa konsep intergenerasi dapat dijadikansebagai konsep pembanding sekaligus penyeimbang bagi model pelayanan kategorialyang terlalu mendominasi.3. Pada saat kegiatan ini berlangsung ada sekitar 15 orang yang hadir dari Sinode GMIHmengikuti via zoom dan 1 akun peserta dibuka untuk para staf pengajar UNIERA untukmengikuti kegiatan ini bersama-sama. Pemaparan dan diskusi berlangsung sekitar 2 jam(09.00 – 11.00 WIB) yang difasilitasi oleh moderator dan berlangsung dengan baik. Adacukup banyak catatan pertimbangan dan rekomendasi yang diusulkan melalui webinarini untuk pengembangan model pelayanan intergenerasi di GMIH.4. Terlampir ToR kegiatan webinar ini dan materi tertulis yang saya paparkan.Jakarta, 13 Februari 2021

Justitia Vox Dei Hattu, Th.D.

PELAYANAN INTERGENERASI: SEBUAH WACANA PEMBANDING

BAGI DESAIN PELAYANAN GEREJA YANG HOLISTIK1

Justitia Vox Dei Hattu

(Sekolah Tinggi Filsafat Theologi Jakarta // Email: justitiahattu@stftjakarta.ac.id)

ABSTRAK: Pelayanan gereja seharusnya menyentuh semua kategori usia warga jemaat. Sayangnya,

sejak puluhan tahun lalu, model pelayanan gereja-gereja di Indonesia didominasi oleh model

kategorial (pemisahan berdasarkan kelompok usia) yang berdampak pada pengagungan kelompok

tertentu dan pengabaian terhadap kelompok-kelompok yang rentan. Tidak hanya itu, pengategorian

ini juga berdampak pada pelayanan dan pertumbuhan anggota jemaat tidak berlangsung secara

maksimal karena minimnya interaksi lintas kategorial. Oleh karena itu, tulisan ini akan memetakan

keterbatasan dari model kategorial yang selama ini mendominasi model menggereja gereja-gereja di

Indonesia dan pada saat yang bersamaan menawarkan model pelayanan intergenerasi yang dicirikan

oleh keterlibatan semua kategori usia dalam pelayanan sehingga melalui keterlibatan aktif tersebut

semua kategori usia dapat saling belajar. Dengan mendasarkan tulisan ini pada pemikiran beberapa

ahli pelayanan intergenerasi, terkhusus dari perspektif James Fowler dengan idenya tentang Gereja

sebagai ekologi pengasuhan iman bagi semua usia dan John Westerhoff III dengan konsep

enkulturasi imannya, tulisan ini mau menegaskan bahwa konsep intergenerasi dapat dijadikan

sebagai konsep pembanding sekaligus penyeimbang bagi model pelayanan kategorial.

Kata Kunci: intergenerasi, kategorial, ekologi pengasuhan iman, enkulturasi, interaksi.

PENDAHULUAN

Dalam jangka waktu yang begitu lama model pelayanan gereja-gereja di Indonesia begitu

didominasi oleh model kategorial. Model kategorial ini didasarkan pada pengelompokkan

berdasarkan kategori usia: anak, remaja, pemuda, dewasa (kaum bapak dan kaum ibu), dan usia

lanjut. Setiap kelompok usia ini mendesain bentuk-bentuk pelayanan yang sesuai untuk mereka

tanpa terlalu banyak memikirkan interaksi dengan kelompok usia lain. Akibatnya, fokus

pelayanan lebih berorientasi pada kelompok usianya saja dan cenderung mengabaikan kategori

usia lain. Akibat lain yang mengemuka adalah munculnya gereja di dalam gereja sebab ada

kesan semua kelompok usia berjalan dengan bendera kategorialnya masing-masing dan

melupakan bahwa mereka adalah satu tubuh, satu Gereja.

Kerumitan ini semakin terasa ketika pandemi Covid-19 melanda dunia, termasuk

Indonesia. Gereja-gereja tiba-tiba menjadi gagap dalam memikirkan strategi pelayanan yang

holistik, yang menyentuh semua kategori usia di waktu yang bersamaan. Kegagapan ini terjadi

1 Penulisan makalah ini dipersiapkan untuk dua tujuan: presentasi kepada Majelis Sinode GMIH saat ini, dan

kedua untuk dikirimkan ke salah satu jurnal nasional terakreditasi. Untuk memenuhi tujuan yang kedua tersebut, maka

format penulisan untuk makalah ini sedikit-banyaknya menyesuaikan dengan tata cara penulisan pada jurnal nasional

tersebut.

karena gereja selama ini terbiasa dengan model pelayanan kategorial. Akibatnya, tidaklah

mengherankan jika selama masa pandemi ini pemisahan generasi di ruang-ruang virtual

semakin diperlebar. Di hari Minggu kita menyaksikan anak-anak/remaja/pemuda beribadah

terpisah dari orangtua mereka. Dalam situasi ini, gereja-gereja secara sengaja maupun tidak

telah mendiskoneksi keluarga karena kegagapannya dalam mendesain model pelayanan

intergenerasi berbasis keluarga.

Pelayanan berbasis kategorial ini setidaknya menimbulkan sejumlah persoalan dalam

kehidupan menggereja, antara lain: pertama, menguatnya eksklusivitas di kalangan

kategorial. Akibatnya, kelompok yang kuat akan bertahan dan berjaya, sedangkan kelompok

yang tidak mampu akan tertinggal bahkan perlahan-lahan tersingkirkan dari pelayanan gereja.

Dalam realitas pengalaman menggereja, yang biasanya tersingkirkan atau dianggap tidak

mampu adalah kategori anak, remaja, dan pemuda. Itu sebabnya, tidaklah juga mengherankan

jika banyak kaum muda yang meninggalkan gereja karena dianggap tidak penting dan tidak

dibutuhkan (lih. juga Walker, 2013, p. 47-50). Scott Wilcher (2010, p. 15) dalam bukunya

berjudul The Orphaned Generation, menyatakan bahwa setidaknya ada tiga alasan mengapa

kaum muda meninggalkan gereja: “They don’t want me, they don’t trust me dan they lied to

me.” Alasan yang pertama mengemuka di kalangan kaum muda karena orang dewasa selalu

mengeluh tentang kaum muda dan menganggap bahwa mereka menciptakan berbagai persoalan

(Wilcher, 2010, p. 16). Tidak hanya itu, kaum muda juga merasa bahwa mereka tidak

menemukan wadah yang memadai untuk usianya, tempat di mana mereka bisa bertumbuh dan

berkembang dengan baik (Wilcher, 2010, p. 17). Alasan yang kedua mengemuka di kalangan

kaum muda karena mereka menerima perlakukan tidak percaya dari orang dewasa terhadap

mereka. Orang dewasa tidak memercayai kaum muda karena keinginan untuk tidak mau

diganggu oleh kaum muda, ketidakberdayaan kaum dewasa untuk melatih kaum muda, dan

ketakutan akan kehilangan posisi dan status di gereja (Wilcher, 2010, p. 17). Alasan yang

ketiga mengemuka di kalangan kaum muda karena mereka menemukan fakta bahwa ajaran

yang mereka terima dari gereja lebih banyak menina-bobokan mereka, dan tidak mengajarkan

mereka untuk berpikir kritis. Banyak hal ditutup-tutupi supaya mereka tidak bertanya tentang

banyak hal kepada gereja. Bilangan Research Center, sebuah lembaga riset nasional, dalam

hasil riset mereka berjudul Dinamika Spiritualitas Generasi Muda Kristen Indonesia

memperlihatkan fakta bahwa kaum muda menganggap bahwa gereja adalah salah satu

komunitas dia bertumbuh, namun kebutuhan untuk pertumbuhan tersebut, seperti kawan sejati,

keteladanan dan mentoring tidak sepenuhnya dia dapatkan dari Gereja (Budijanto, 2018, p. 36).

Selain kaum muda, anak-anak juga mengalami perlakuan yang sama. Dengan dalil

ketidakmampuan mereka untuk memahami hal-hal yang dipercakapkan oleh orang dewasa,

maka anak jarang diberikan ruang untuk terlibat bersama dalam kehidupan bergereja. Anak

memiliki akses untuk terlibat dalam pelayanan bersama orang dewasa ketika ada perayaan hari

raya gerejawi, misalnya perayaan bulan keluarga, hari Natal dan hari Paskah saja.

Dampak kedua yang ditimbulkan oleh pelayanan gereja yang berbasis kategorial adalah

hubungan yang “tidak sehat” antar generasi karena yang bertahan akan menjadi nomor satu

dan mendominasi pelayanan gereja, dan yang lainnya dinomor-sekiankan. Padahal idealnya,

setiap generasi memiliki pengalaman iman yang bisa dibagikan kepada kelompok generasi

yang lainnya melalui berbagai ragam aktivitas yang dirancang untuk bersama-sama. James W.

White (1988, p.1-10) dalam bukunya berjudul Intergenerational Religious Education, dengan

berbasis pada konteks Amerika saat itu, menyebutkan bahwa sangatlah mendesak bagi gereja-

gereja untuk menyelenggarakan pelayanan (dhi. pendidikan) intergenerasi karena dua situasi

sosial yang mendesak: pertama, perubahan dalam keluarga terkait dengan penurunan jumlah

anggota keluarga, mobilitas anggota keluarga, jarak dan letak geografis yang memisahkan

banyak anggota keluarga, perceraian, dan sikap individualis yang bertumbuh pesat; dan alasan

kedua, institusi – seperti tempat kerja, sekolah, tempat tinggal, pemerintah, klub sosial, media

masa, dan kegiatan sosial - yang menciptakan bahkan memelihara pemisahan berdasarkan

kelompok umur, yang semakin membuaat isolasi dan segragasi bertumbuh subur (bndk.

Roberto, 2007, p. 6-7; Roberto, 2012, p. 28). Bagi White, dengan berdasar pada dua analisis

sosial ini, maka gereja adalah salah satu tumpuan utama yang diharapkan bisa tetap memelihara

keterhubungan anggota keluarga. Namun faktanya, gerejapun tidak bisa diharapkan karena

desain pelayanan gereja lebih banyak memisahkan dari pada menyatukan berbagai kelompok

kategorial ini.

Dalam konteks menggereja di Indonesia, isu intergenerasi ini menjadi sebuah isu yang

setidaknya ramai dipercakapkan dalam 10 tahun terakhir ini. Menurut saya, setidaknya ada tiga

alasan mendasar mengapa isu ini muncul ke permukaan hidup menggereja, yakni: (1) faktor

budaya yang memperlihatkan secara terang-terangan dominasi dari kelompok usia tertentu (dhi.

yang lebih tua/senior) atas kelompok usia tertentu (dhi. yang lebih muda, atau anak-anak).

Nilai-nilai budaya yang mengakar kuat dalam konteks bergereja membuat kelompok kategorial

tertentu hanya “bisa pasrah saja” mengikuti kelompok kategorial yang lebih tua; (2) faktor

perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi yang dibawa oleh Revolusi Industri 4.0. yang

membuat kelompok kategorial tertentu dengan mudah bisa beradaptasi dan menyesuaikan diri

padanya (dhi. anak-anak, remaja dan pemuda), sedangkan kelompok kategorial tertentu jauh

tertinggal bahkan terasing dari berbagai pelayanan gereja yang mulai bergerak menyesuaikan

diri dengan berbagai perkembangan ini; dan (3) faktor gap antar kategorial di gereja yang

semakin menguat dan membuat masing-masing kategorial berjalan sendiri-sendiri, padahal

sejatinya kita adalah satu tubuh, tubuh Kristus.

Bertolak dari realitas di atas, maka tampak jelas bagi kita bahwa model pelayanan gereja

berbasis kategorial tidak sepenuhnya menjawab kebutuhan warga jemaatnya dan tidak

menciptakan pola relasi yang sepenuhnya sehat antar anggota jemaat. Sebaliknya, model ini

sedikit banyaknya mempertajam gap antar generasi. Tulisan ini mencoba untuk

memperlihatkan keterbatasan dari model pelayanan berbasis kategorial ini dan menawarkan

model intergenerasi sebagai sebuah model pelayanan yang holistik bagi gereja-gereja di

Indonesia, termasuk GMIH.

METODE

Penulisan ini menggunakan metode kepustakaan untuk mendapatkan informasi tentang dua

hal ini, yaitu pelayanan gereja berbasis kategorial dan intergenerasional dalam konteks global

dan melihat implikasinya bagi gereja-gereja di Indonesia. Pemetaan atas dua hal ini disajikan

dengan menggunakan metode analitis-komparatif. Dari sisi analitis, penulis akan menjelaskan

secara rinci model kategorial dan intergenerasional dan dampaknya bagi kehidupan bergereja.

Dari sisi komparatif, penulis akan membandingkan dua model pelayanan ini dan

memperlihatkan kekuatan dari model intergenerasional serta implikasinya untuk pelayanan

yang holistik dalam konteks gereja-gereja di Indonesia.

HASIL DAN PEMBAHASAN/ISI

Intergenerasi: Beberapa Definisi

James W. White sebagai salah seorang yang memelopori percakapan tentang pelayanan

intergenerasi menggunakan terminologi intergenerational religious education dan

mendefinisikannya sebagai “two or more different age goups of people in a religious

community together learning/growing/living in faith through in common experience, parallel-

learning, contributive-occasions, and interactive sharing” (White, 1988, p. 18). Holly Catterton

Allen dan Christine Lawton Ross (2012, p. 74) menggunakan terminologi intergenerational

Christian formation dan memberikan penekanan pada “the importance of fostering

intentionally cross-generational opportunities for the purpose of nurturing Christian learning,

growth and formation.” James Fowler menggunakan terminologi “gereja sebagai ekologi” bagi

pengasuhan iman (Fowler, 1991). Senada dengan Fowler, John H. Westerhoff III,

memperkenalkan terminologi “enkulturasi” yang menekankan interaksi antara dan di antara

orang-orang (dhi. warga jemaat) yang berbeda usia.

Dari dua definisi di atas kita melihat secara jelas bahwa pelayanan intergenerasi melibatkan

beberapa generasi (dua atau lebih) secara bersama-sama. Dalam keterlibatan ini, setiap orang

dari generasi yang berbeda dianggap memiliki sesuatu yang unik untuk dibagikan kepada orang

lain dan pada saat yang bersamaan mengharapkan sesuatu dari kelompok generasi yang lain.

Model intergenerasi tidak hanya berbicara tentang dua atau lebih generasi yang berbeda duduk

bersama-sama dalam semua kegiatan yang dirancang, melainkan lebih dari itu, model ini

merupakan model yang membuka kesempatan seluas-luasnya bagi terciptanya komunikasi

muka-dengan-muka diantara mereka yang terlibat di dalamnya.

Pelayanan Intergenerasi: Seberapa Pentingkah?

Ada beberapa alasan penting yang mendasari dan melatar-belakangi mengapa begitu

pentingnya pelayanan intergenerasi dalam konteks menggereja di Indonesia. Pertama, sebagai

persekutuan orang Kristen kita memahami sungguh bahwa Gereja adalah kumpulan orang-

orang dari generasi yang berbeda, mulai dari bayi hingga kaum lanjut usia. Generasi yang

bervariasi ini perlu diakui keberadaannya dengan melibatkannya secara aktif dan bersama-sama

dalam pelayanan sehingga pengenalan satu dengan yang lain menjadi sesuatu yang penting.

Dalam teks-teks Alkitab kita dapat menemukan bagaimana Alkitab banyak berbicara tentang

pentingnya keluarga dan peranannya dalam kehidupan seseorang. Dalam teks-teks Perjanjian

Lama kita menjumpai bagaimana pola-pola pendidikan yang berlangsung bagi anak-anak

melibatkan peran aktif orangtua dan orang dewasa lainnya, termasuk seluruh anggota

komunitas. Holly Catterton Allen, dalam artikelnya berjudul “Bringing the Generations

Together: Support from Learning Theory” menjelaskan bahwa dalam agama Israel, anak-anak

tidak hanya mennjadi anggota komunitas, tetapi mereka dilibatkan secara aktif, dibiasakan

dengan berbagai kegiatan komunitas termasuk berbagai perayaan (Allen, 2009, p. 5). Dalam

berbagai perayaan tersebut, semua kelompok usia berkumpul bersama: mereka menari,

bermusik, dan bernyanyi bersama. Ada beberapa perayaan yang dilakukan secara bersama-

sama, antara lain perayaan Paskah. Dalam perayaan-perayaan tersebut, ketika anggota

komunitas makan bersama, kepada anak-anak diceritakan karya-karya Allah bagi para orang

tua mereka. Melalui berbagai penuturan kisah tersebut, anak-anak mengerti bagaimana Tuhan

berkarya dalam hidup para orang tua mereka; dengan perayaan ini pula, umat menyadari siapa

Tuhan dimasa lampau, masa kini, dan masa yang akan datang bagi mereka (Allen, 2009, p. 5).

Dalam tradisi Gereja Mula-mula, hal yang sama yang kita temukan dalam dunia Perjanjian

Lama masih berlangsung. Dalam beberapa teks Alkitab, misalnya Kisah Para Rasul 2: 46-47;

4:32; 16:31-34, menjelaskan bagaimana semua generasi berkumpul, memecah-mecahkan roti,

berdoa, beribadah, dan melayani satu terhadap yang lain secara bersama-sama (Allen, 2009, p.

5).

Kedua, kecenderungan untuk membagi-bagi berdasarkan kategori (age segregated model):

anak-pemuda-dewasa, pria-wanita; dan sebagainya, tanpa disadari menciptakan gap antar

generasi yang bermuara pada penonjolan generasi masing-masing daripada menjaga

keseimbangan dan keselarasan dalam pelayanan termasuk pula munculnya gereja di dalam

gereja. Itu sebabnya, metafora keluarga sering dipakai untuk menjelaskan pelayanan

intergenerasi. Dengan menggunakan metafora ini, Gereja diibaratkan sebagai sebuah keluarga

yang terdiri dari beberapa generasi: ayah, ibu, dan anak-anak. Generasi-generasi yang berbeda

ini bekerja bersama untuk keberlangsungan hidup mereka dan untuk menjaga keseimbangan

dan keselarasan diantara mereka. Masing-masing melakukan apa yang menjadi tanggung-

jawabnya tetapi dalam relasi dan koordinasi dengan yang lain; tidak terlepas-lepas satu dengan

yang lain, sebab jika satu bermasalah, maka akan memengaruhi anggota keluarga yang lain.

Ketiga, kelompok yang lebih tua memiliki sesuatu untuk dibagikan kepada mereka yang

lebih muda, dan sebaliknya. Proses berbagi dan mendengarkan satu terhadap yang lain

menandai interaksi ini. Itu sebabnya, John Westerhoff III dan James Fowler mengusulkan

konsep komunitas iman untuk memahami pelayanan intergenerasi. Westerhoff menyebutnya

sebagai “enkulturasi iman” dan Fowler menyebutnya sebagai “ekologi bagi pengasuhan iman”

(Allen dan Ross, 2012, p. 66-68). Dalam komunitas ini terjadi interaksi dan keterlibatan aktif

dari para anggota komunitas. Anak-anak mendapatkan kesempatan emas untuk terlibat aktif

dalam persekutuan bersama dan belajar dari anggota komunitas yang lain.

Keempat, dari perspektif perkembangan iman dan spiritual, dikatakan bahwa pertumbuhan

iman dan spiritualitas seorang anak (pemuda, dan dewasa) tidak bisa dilepas-pisahkan begitu

saja dari pengaruh kategori usia lain. Dari komunitas orang dewasa anak-anak belajar sesuatu

dan sebaliknya, orang dewasa merefleksikan perjalanan hidupnya melalui keterlibatan mereka

dengan kategori usia yang lebih muda dari mereka. Terkait dengan perkembangan iman seorang

anak, John Westerhoff III dan James Fowler berpendapat bahwa, pengategorian menurut

kelompok usia harus diimbangi dengan pengalaman religius antar generasi (Allen dan Ross,

2012, p. 66-68).

Pelayanan Intergenerasi sebagai “Ruang” Bagi Formasi Iman Semua Generasi: Belajar

dari James Fowler dan John Westerhoff III

Fowler mendefinisikan iman sebagai proses menciptakan arti (meaning-making). Iman

adalah cara seseorang mendefiniskan siapa dirinya, sesamanya, alam semesta, dan Tuhan. Itu

sebabnya, bagi Fowler, iman bukanlah sesuatu yang pasif, tetapi aktif. Salah satu dimensi

penting dari iman yang terkait dengan definisi ini adalah “relasi.” Iman dimulai dalam suatu

hubungan dan itu menyiratkan kepercayaan pada yang lain, ketergantungan pada yang lain,

mengandalkan yang lain (Fowler, 1995, 5). Fowler membagi tahap perkembangan iman

seseorang dalam enam tahapan, yaitu: (1) iman intuitive-proyektif; (2) iman mitis-literal;

(3) iman sintesis-konfensional; (4) iman individuatif-reflektif; (5) iman konjungtif; dan

(6) iman universal. Fowler sangat menekankan peranan komunitas iman (dhi. Gereja, keluarga,

sektor pelayanan, kategorial, dll) sebagai wadah yang secara sengaja merancang berbagai

aktivitas untuk mendorong pertumbuhan iman seseorang. Itu sebabnya, bagi Fowler, Gereja

adalah ekologi bagi pengasuhan iman. Sebagai sebuah ekologi, gereja harus mendorong

terciptanya interaksi antar warga Gereja dari berbagai kelompok usia melalui partisipasi mereka

dalam aktivitas sharing cerita, berkhotbah, ibadah, sakramen, pelayanan misi, kelompok-

kelompok kecil, pengajaran, dan sebagainya, sehingga mereka bisa berpindah dari satu tahapan

perkembangan ke tahapan perkembangan berikutnya (Allen dan Ross, 2012, 67-68).

Tidak jauh berbeda dengan Fowler, Westerhoff memahami iman sebagai sebuah kata kerja.

“Iman adalah cara berperilaku yang melibatkan pengetahuan, keberadaan dan kemauan; iman

adalah sesuatu yang kita lakukan; iman adalah tindakan; iman dihasilkan dari tindakan kita

bersama orang lain; iman berubah dan berkembang melalui interaksi kita dengan orang lain,

dan ia menunjukkan dirinya dalam tindakan kita bersama orang lain” (Westerhoff, 2012, p. 89).

Westerhoff juga sangat menekankan peran komunitas (atau kelompok usia lain) bagi

pertumbuhan iman seseorang. Dengan berdasar pada pemikiran Fowler, Westerhoff

merumuskan empat tahapan perkembangan iman seseorang, yaitu: (1) experienced faith (iman

yang dialami), (2) affiliative faith (iman afiliatif), (3) searching faith (iman yang mencari), dan

(4) owned faith (iman yang dimiliki) (Westerhoff, 2012, p. 91-98).

Tahap James Fowler Tahap John Westerhoff III

1 Iman intuitive-proyektif

(Pada tahap ini anak-anak didominasi

oleh imaji-imaji, cerita-cerita, dan

simbol-simbol. Kemampuan berpikir

logis belum memberikan pengaruh besar

1

Experienced faith

(Iman yang dialami adalah

hasil dari interaksi kita dengan

orang beriman lainnya. Tanggung

jawab orang tua adalah bekerja keras

bagi mereka. Mereka sepenuhnya

bergantung pada orang dewasa untuk

membentuk iman mereka.)

untuk menjadi seorang Kristen yang

baik ketika bersama dengan

anak/anak-anaknya sehingga dari

mereka anak mengalami sesuatu

yang menjadi pengalaman iman

mereka.)

2 Iman mitis-literal

(Iman pada tahap ini bersifat mitis,

yakni arti kehidupan hanya dapat

ditangkap melalui cerita-cerita, dan

ketika ia menjadi kenyataan sangat sulit

dipahami. Apa yang dilihat oleh anak-

anak dalam narasi-narasi, simbol-simbol

atau konsep-konsep agama adalah

sesuatu yang nyata bagi mereka.)

3 Iman sintesis-konfensional

(Aspek interpersonal dari iman

berkembang pada tahap ini ketika para

remaja melihat diri mereka dalam relasi

dengan orang lain. Pada tahap ini

individu belajar untuk mengadopsi

sistem kepercayaan dari komunitas.)

2 Affiliative faith

(Iman pada tahap ini dicirikan oleh

tiga hal: (a) partisipasi, melalui

keterlibatan dalam persekutuan

perjamuan makan, paduan suara,

panitia atau pelayan Natal, dll.; (b)

afeksi yang terkait dengan intuisi.

Misalnya keterlibatan dalam seni

seperti drama, musik, tarian,

memahat, melukis, bercerita, dll.; (c)

otoritas. Penegasan komunitas

terhadap sebuah cerita dan cara yang

hidup yang menginspirasi sebuah

tindakan.)

4 Iman individuatif-reflektif

(Pada tahap ini perkembangan diri, pola

pikir religius, dan kemampuan untuk

melihat dan menerima perspektif orang

lain sudah berkembang dengan baik.

Individu pada tahap ini mulai

mengembangkan iman pribadi dan

kemampuan untuk berefleksi atas

berbagai pengalaman dan peristiwa.)

3 Searching faith

(Iman pada tahap ini dicirikan oleh

tiga hal, yaitu: (a) tindakan meragu/

penilaian kritis, mulai bergerak dari

pemahaman iman yang dimiliki

komunitas pada pemahaman iman

diri sendiri ; (b) eksperimen, untuk

menguji pemahaman iman sendiri

dengan membiarkan diri belajar dari

orang lain; dan (c) menyerahkan diri

kita kepada orang lain dan tujuan

yang mau dicapai.)

5 Iman konjungtif

(Individu pada tahap ini sudah

menyadari keterbatasan dirinya dan

membuka dirinya untuk orang lain. Iman

dibentuk melalui relasi dengan orang

lain yang berbeda dari mereka.)

4 Owned faith

(Pada tahap ini individu berusaha

mempersaksikan iman melalui kata

dan perbuatan.)

6 Iman universal

(Pada tahap ini, individu mampu untuk

melakukan transformasi diri secara

radikal. Kemampuan untuk menerima

dan menghargai orang lain berkembang

secara maksimal.)

Selanjutnya, bagi Westerhoff, komunitas iman berperan penting dalam perkembangan iman

seseorang. Anak (dan juga kategori usia lainnya), bagi Westerhoff, perlu terus-menerus

dilibatkan dalam berbagai kegiatan secara bersama-sama sehingga mereka belajar sesuatu dan

melatih diri memberi respons atas berbagai hal yang terjadi. Interaksi yang terjalin antar

anggota komunitas meniadakan sekat pembatas antara tua-muda/anak, guru-murid, dan

berbagai dikotomi yang selama ini dibangun karena pengategorian-pengategorian yang secara

sengaja terjadi dalam pelayanan di gereja (bndk. Westerhoff, 2012, p. 82).

Untuk menggambarkan relasi mutual ini, maka Westerhoff memilih terminologi

“enkulturasi.” Enkulturasi dalam perspektif Westerhoff dicirikan oleh beberapa hal berikut ini:

(a) enkulturasi menekankan proses interaksi antara dan di antara orang-orang dari berbagai

kategori usia/generasi; (b) enkulturasi berfokus pada pengalaman dan lingkungan interaktif

yang di dalamnya orang-orang bertindak untuk mendapatkan, memertahankan, mengubah, dan

mengirimkan pemahaman dan cara mereka; (c) pola relasi yang terjadi dalam enkulturasi bukan

bersifat top-down (yang satu menjadi aktor, yang lain hanya mengikuti) melainkan setara dan

dialogis, keduanya bertindak, keduanya menginisiasi aksi, dan keduanya memberi reaksi

(Westerhoff, 2012, p. 82).

Bagi Westerhoff, salah satu tantangan terbesar bagi enkulturasi adalah pola-pola instruktif

yang mengakar kuat dalam desain-desain pengajaran dan pelayanan Gereja. Baginya, “bahasa

instruksi tidak mendorong kita untuk berpikir dalam desain interaksi” (Westerhoff, 2012, p.

82). Hal ini disebabkan karena untuk waktu yang lama bahasa verbal – baik lisan maupun

tulisan – begitu mendominasi desain-desain pengajaran dan pelayanan Gereja. Jika kita tidak

berhati-hati, maka bahasa instruksi akan menuntun kita pada kesesatan, sebab kita didorong

untuk fokus pada mau jadi seperti apa naradidik kita sesuai dengan yang kita maui. Ketika kita

berpikir instruksi, kita memfokuskan perhatian kita pada apa yang kita inginkan orang lain

ketahui, apa yang kita inginkan orang orang rasakan, dan apa yang kita inginkan orang lain

berperilaku (Westerhoff, 2012, p. 86-87). Jika ini yang terjadi, maka entah sengaja atupun tidak,

kita telah melakukan dehumanisasi terhadap orang-orang yang belajar bersama dengan kita.

Pengembangan Pelayanan Intergenerasi dalam Konteks Bergereja di Indonesia (GMIH)

Rangkaian penjelasan di atas memperlihatkan kepada kita bahwa pelayanan intergenerasi

yang ditandai oleh interaksi timbal balik antar generasi (atau ragam kelompok usia) adalah

sebuah pembanding yang baik (sekaligus kritik) bagi pelayanan kategorial yang selama ini

menjiwai berbagai bentuk pengajaran dan pelayanan gereja, termasuk GMIH. Penjelasan di atas

juga menegaskan bahwa pelayanan intergenerasi menjadi sebuah “ruang” belajar yang

memadai untuk formasi iman semua generasi. Menurut Holly Catterton Allen (2009, p. 4),

banyak ahli (misal: Hrakness, Prest, dan Stonehouse) berpendapat bahwa perkembangan iman

dan spiritual seseorang sedikit banyaknya bertumbuh ketika berbagai generasi (atau kelompok

usia) terlibat bersama-sama dalam pembelajaran dan peribadahan secara bersama-sama. Bagi

mereka age-segregated bukanlah sesuatu yang buruk, melainkan sesuatu yang setidaknya harus

dilengkapi atau diimbangi dengan intergenerasi sehingga pertumbuhan dan perkembangan

iman seseorang mencapai posisi maksimal. Mariette Martineau dalam artikelnya berjudul Faith

Formation Across the Generations (2007, p. 56) menegaskan bahwa pembelajaran

intergenerasi membuka “ruang” belajar bersama dan menyediakan role model (tidak selalu dari

usia dewasa) dan mentor yang menginspirasi hati setiap orang sehingga mereka dapat

menghidupi iman percayanya sampai di titik maskimal. Misalnya: (a) anak umur 8 tahun

berbicara tentang rencananya menolong seorang tunawisma di dekat rumahnya; (b) seorang

remaja menceritakan bagaimana kawan-kawan remajanya memberikan dampak yang positif

bagi pembentukan identitasnya; (c) ibu berumur 30 tahun bercerita tentang bagaimana dia

menjumpai wajah Allah dalam diri setiap orang yang dijumpainya; dan (d)seorang laki-laki

paruh baya berbagi cerita tentang bagaimana dia berjuang untuk menemukam kehadiran Allah

dalam diri istrinya yang sakit keras (lih. Martineau, 2007, p. 56).

Oleh karena itu saya menawarkan beberapa prinsip dasar dan contoh pengembangan yang

bisa dipertimbangkan oleh GMIH jika model pelayanan ini mau dijadikan sebagai pembanding

atau sebagai sebuah penyeimbang bagi model kategorial yang ada saat ini:

1. Perubahan paradigma berpikir mulai dari tim pemimpin di aras sinodal sampai dengan aras

jemaat, termasuk perubahan pola pikir warga jemaat tentang signifikansi pelayanan

intergenerasi sehingga GMIH memiliki “bahasa” yang sama dan berjalan dalam arak-

arakan yang sama.

2. Tidak hanya memahami karakteristik tiap kelompok usia, tetapi juga karakteristik tiap

generasi. Dengan demikian, kita tidak hanya belajar tentang teori-teori psikologi

perkembangan manusia (misal: teori perkembangan kognitif Jean Piaget, teori

perkembangan moral Lawrence Kohlberg, teori perkembangan sosial Erik Erikson, teori

perkembangan bahasa Noam chomsky, dan teori perkembangan iman James Fowler),

tetapi juga teori generasi yang berbicara tentang karakteristik tiap generasi (misal: G.I.

Generations, Silent Generation, Generasi Boomers, Generasi X, Generasi Y, Generasi Z,

dan Generasi Alpha). Pemahaman dan pengenalan yang dalam tentang generasi yang

melayani bersama (atau dilayani) akan menolong kita memberi respons secara tepat.

3. Melibatkan anak-anak (juga remaja dan pemuda) secara aktif dalam ibadah hari Minggu,

ibadah sektor, ibadah unit pelayanan yang umumnya hanya dihadiri dan didominasi oleh

kaum dewasa.

4. Tersedianya “ruang” bagi warga jemaat yang single parent, broken home, dan yang masih

lajang (atau yang memutuskan melajang). Pelayanan intergenerasional tidak harus selalu

hadir dalam bentuk keluarga lengkap (ayah-ibu-anak). Terkait hal ini, Westerhoff

menegaskan bahwa, dalam kehidupan masa kini banyak orang berpikir bahwa hanya

pernikahan yang dapat menuntun pada hidup yang penuh arti; padahal baik lajang maupun

menikah, semua orang membutuhkan komunitas iman (Westerhoff, 2004, p. 2). Lebih

lanjut Westerhoff menyatakan bahwa, “The church, as a community of faith, must begin to

do things with families and single persons. The church should be a community for all

people, no matter what their social arrangement- separated, widowed, childless, divorced,

single parent, nuclear family, extended family or even single person” (Westerhoff, 2004,

p. 11). Singkatnya, dalam pelayanan intergenerasi, all are welcome.

5. Pelayanan intergenerasi yang melibatkan berbagai generasi yang berbeda dalam sebuah

event, mulai dari mempersiapkan hingga menampilkan, misalnya: (a) ibadah hari Minggu

intergenerasi, (b) paduan suara intergenerasi, (c) drama intergenerasi, (d) proyek misi,

(e) kamp keluarga, dan (f) PA intergenerasi (Allen, 2009, p. 8-10; Martineau, 2007, p. 56;

bndk juga, Westerhoff, 2004, p. 27-36). Semua kegiatan ini mengharuskan adanya

percakapan bersama antara semua yang mau terlibat, tidak hanya sekadar menerima,

latihan terpisah, lalu baru berjumpa saat akan pelayanan/pementasan. Persiapan bersama

ini menjadi penting sebab keterlibatan bersama membuka “ruang” dialog dan percakapan

antar anggota jemaat yang terlibat. Selain itu, Gereja juga bisa menjadikan kelas-kelas

katekisasi, baik katekisasi sidi, katekisasi pra-perkawinan, maupun katekisasi perkawinan

sebagai wadah pembelajaran intergenerasi. Misalnya: dalam kelas katekisasi sidi, ada

pertemuan rutin dalam kelompok-kelompok kecil yang melibatkan katekisan dan para

pengajar; dalam katekisasi pra-perkawinan, pengajar katekisasi tidak harus selalu pendeta,

tetapi juga melibatkan anggota jemaat dari berbagai generasi (kelompok usia yang berbeda)

yang expert pada bidang tertentu untuk berbagi dengan para katekisan, misal perspektif

hukum dalam pernikahan, mengelola keuangan keluarga, psikologi pasangan suami-isteri,

sharing pengalaman hidup berkeluarga, dan sebagainya.

6. Variasi model-model pembelajaran. Menurut Martineau, “People of ages and generations

learn best when the learning program engages them experientially, through their heads,

hearts, and lifestyles” (Martineau, 2007, p. 56). Bagi Martineau, metode-metode yang

mengasah multi-sensori menjadi sesuatu yang penting untuk dipertimbangkan sehingga

seseorang bisa terlibat secara maksimal perlu dipertimbangkan dalam proses pembelajaran

intergenerasional, misalnya: seni, drama, musik, tarian, bercerita, media, berdoa,

(melakukan) ritual tertentu (Martineau, 2007, p. 56). Itu berarti, model-model

pembelajaran yang dikembangkan harus menyentuh ranah kognitif, afektif, dan

psikomotorik setiap orang yang berinteraksi di dalamnya. Lagi menurut Martineau,

pembelajaran intergenerasional harus membuat orang: (1) terlibat aktif, bukan hanya dari

orang tua ke anak, tetapi juga anak ke orang tua; (2) pembelajaran intergenerasional harus

membuat orang tidak hanya tahu banyak hal, tetapi menolong orang untuk membuatnya

menjadi nyata dalam praktik hidup sehari-hari (Martineau, 2007, p. 56).

Sambil mengembangkan model pelayanan intergenerasi, baik juga jika kita menyadari sejak

awal sejumlah tantangan yang mungkin saja dihadapi, antara lain:

1. Pelayanan intergenerasi membutuhkan persiapan matang karena melibatkan berbagai

generasi. Isu-isu yang dimunculkan perlu dirumuskan secara matang sehingga mampu

menjawab kebutuhan setiap generasi.

2. Ada kecenderungan bahwa generasi tertentu mendominasi, misalnya orang dewasa. Hal

ini bisa saja terjadi karena pola kategorial yang cukup kuat dan didukung oleh nilai-nilai

budaya yang masih memberi respek pada kategori usia tertentu.

3. Gap (usia) antar generasi kelak bermuara kepada kesulitan untuk bisa memenuhi

pemahaman yang lebih mendalam. Ini terjadi karena: (a) Ada kebutuhan spesifik,

termasuk isu-isu personal dan sosial setiap kategori usia yang bisa saja tidak diakomodasi

dengan baik dalam model integenerasi; (b) Setiap orang dari usia tertentu akan belajar

dengan maksimal melalui rekan seusianya, dan bukan melalui generasi yang lain; (c)

Banyak orang lebih menikmati berada dan belajar bersama-sama dengan orang-orang

seusia mereka; (d) Karena usia yang begitu bervariasi, pengembangan aktivitas

pembelajaran akan terbatas pada aktivitas-aktivitas yang sifatnya umum.

Terima kasih untuk kesempatan berbagi. Semoga tulisan ini sedikit menginspirasi

Daftar Acuan

Allen, Holly Catterton dan Christian Lawton Ross. 2012. Intergenerational Christian formation: Bringing

the whole church together in ministry, community and worship. Illinois: IVP Academic.

Allen, Holly Catterton. 2009. “Bringing the generations together: Supports from learning theory.”

Lifelong Faith: 3-11.

Budijanto, Bambang (ed.). 2018. Dinamika spiritualitas generasi muda Kristen Indonesia. Jakarta:

Yayasan Bilangan Reserach Center.

Fowler, James. 1995. Stages of faith: The psychology of human development and the quest for

meaning. New York: HarperCollins.

___________. 1991. Weaving the new creation: Stages of faith and the public church. New York:

HarperCollins.

Martineau, Mariette. 2007. “Faith formation across the generation.” Lifelong Faith: 53-62.

Roberto, John. 2007. “Best practices in intergenerational faith formation.” Lifelong Faith: 5-19.

___________. 2012. “The importance of intergenerational community for faith formation.” Lifelong

Faith: 26-34.

Walker, Mel. 2013. Inter-generational youth ministry: Why a balanced view of connecting the

generations is essential for the church. USA: Vision for Youth Publishing.

Westerhoff, John H. 2004. Living the faith community. New York: Seabury Books.

________________. 2012. Will our children have faith? New York: Morehouse Publishing.

White, James W. 1988. Intergenerational religious education: Models, theory, and prescription for

interage life and learning in the faith community. Birmingham, Alabama: Religious

Education Press.

Wilcher, Scott. 2010. The orphaned generation: The father’s heart for connecting youth and young

adults to your church. Chesapeake, VA: The Upstream Project.