27

BAB III

Tradisi Penguburan Masyarakat Trunyan Bali

3.1. Letak Geografi1

Desa Trunyan yang terletak di Kaki Bukit Abang sebelah timur, di Tepi Danau

Batur yang sering disebut kawasan Bintang Danu, adalah salah satu desa dari 48 desa

yang ada di kecamatan Kintamani, dengan latar belakang pegunungan yang terjal dan

curam. Desa Trunyan merupakan daerah berbukit dan berlembah, secara geografis

terletak di:

1. Sebelah Timur berbatasan dengan Kabupaten Karangasem

2. Sebelah Barat berbatasan dengan Danau Batur

3. Sebelah Utara berbatasan dengan Desa Songan

4. Sebelah Selatan berbatasan dengan Desa Abang Batudinding

Desa Trunyan terletak disebelah timur Kota Kecamatan dengan jarak orbital ke

ibukota kecamatan 20 Km, ke ibu kota kabupaten 35 Km, serta ke kota provinsi 70 Km.

Trunyan yang merupakan daerah berbukit dengan kondisi masih cukup kritis, dengan tipe

iklim 6 bulan musim hujan, dan 6 bulan musim kering dengan curah hujan 1, 860 mm/

tahun (Sumber BPS Kintamani). Luas wilayah Desa Trunyan 1963 Ha, dan secara

administratif desa ini terbagi dalam Lima Banjar Dinas, yaitu: Banjar Dinas Trunyan,

Banjar Dinas Madia, Banjar Dinas Bunut, Banjar Dinas Puseh, dan Banjar Dinas Mukus.

1 Data Desa Trunyan, diambil dari Gambaran Umum Desa dan Potensi Desa

28

Konon riwayatnya pada tahun Saka 833 (911 Masehi), Raja Singhamandawa

mengizinkan penduduk Turunan (Trunyan) membangun kuil. Kuil berupa bangunan

bertingkat tujuh ini merupakan tempat pemujaan Bhatara Da Tonta. Desa Trunyan

merupakan desa Tua di Bali, yang masih memegang teguh warisan dan tradisi leluhur.

Untuk menjangkau lokasi, ada dua akses yaitu yang pertama adalah lewat askes dengan

menggunakan sarana angkutan penyeberangan perahu tempel dan dayung, dan dari darat.

Dari dermaga Kedisan, perjalanan bisa ditempuh kira-kira 15 menit, sedangkan dari

dermaga di Desa Trunyan perjalanan memakan waktu separuhnya atau sekitar 7 menit. 2

3.2. Sistim Sosial Masyarakat Trunyan

3.2.1 Keadaan Ekonomi. 3

Desa Trunyan masih sangat bercorak agraris yang menitik beratkan pada sektor

pertanian. Hal ini didukung oleh penggunaan lahan pertanian yang masih mempunyai

porsi terbesar sebanyak 100% dari total penggunaan lahan desa. Juga 80% mata

pencaharian penduduk menggantungkan hidup pada sektor pertanian. Hasil komoditi

sebagai andalan adalah hasil pertanian. Beberapa sektor ekonomi yang tergolong

Economic Base dan menonjol di samping pertanian adalah peternakan dan perikanan.

Pada sektor perdagangan sebagai penggerak ekonomi masyarakat fasilitas pasar

yang ada yaitu pasar satu buah. Pada sektor jasa, yang menonjol adalah tumbuhnya

lembaga/istitusi Keuangan Mikro berupa Koperasi LPD sebagai pendukung ekonomi

2 Hasil wawancara dengan Kepala Desa Trunyan

3 Data Desa tentang kondisi Desa trunyan

29

desa. Hal ini diharapkan akan membawa dampak positif dalam perkembangan ekonomi

desa secara keseluruhan.

3.2.2. Keadaan Sosial Budaya dan Keagamaan.4

Jumlah penduduk Desa Trunyan berdasarkan hasil sensus pada tahun 2013

sebanyak 2.886 jiwa, terdiri dari 1.497 jiwa penduduk laki-laki dan 1.389 jiwa penduduk

perempuan, yang terdiri dari 759 KK. Struktur penduduk menurut pendidikan

menunjukkan kualitas sumber daya manusia yang dipunyai Desa Trunyan, yaitu Tidak

Bersekolah 1.221 jiwa, SD sebanyak 1395 jiwa, SLTP sebanyak 137 jiwa, SLTA

sebanyak 113 jiwa, Perguruan tinggi sebanyak 20 jiwa sedangkan yang berusia 16 tahun

(usia di atas pendidikan dasar) yang belum pernah bersekolah 44,21 % sedangkan yang

mengikuti pendidikan 48,1% dan sisanya 9,2% tidak bersekolah lagi baik pada tingkat

lanjut dan perguruan tinggi.

Potensi yang dimiliki Desa Trunyan pada umumnya dipergunakan dan

dimanfaatkan untuk kepentingan seluruh masyarakat terkait dengan pelayanan dalam

mewujudkan kesejahteraan masyarakat. Potensi khusus yang dimiliki oleh Desa Trunyan

adalah sebagai objek pariwisata, Desa Trunyan memiliki objek wisata yang sangat unik

dan menarik yang tidak dimiliki oleh daerah-daerah lain seperti kuburan yang unik,

Pura/tempat ibadah serta wisata alam yang belum dikembangkan dan dikelola dengan

baik.

Desa Trunyan tidak mempunyai sistim kasta seperti pada masyarakat Bali pada

umumnya atau Bali Besar, karena desa ini merupakan Desa Tua Bali atau sering disebut

4 Data Desa berdasarkan Hasil Sensus Tahun 2010

30

dengan Bali Tua. Kesejahteraan bersama menjadi tujuan masyarakat Trunyan, untuk ini

kebersamaan, keramahan, serta menjaga dan memelihara segala warisan dari nenek

moyang menjadi kewajiban dan bagian dari kehidupan masyarakat Desa Trunyan.

Struktur penduduk menurut agama menunjukkan sebagian besar penduduk Desa

Trunyan beragama Hindu (100%), sehingga kebudayaan Desa Trunyan tidak terlepas dan

diwarnai oleh Agama Hindu dengan konsep “Tri Hita Karana”(hubungan yang selaras,

seimbang, dan serasi antara manusia dengan Tuhannya, manusia dengan manusia dan

manusia dengan lingkungan). Sebagaimana simbol-simbol dan upacara-upacara yang

dilakukan penganut agama Hindu masyarakat Bali pada umumnya di Trunyan juga ada

Pura, ada dewa-dewa yang dipercaya oleh masyarakat, serta ada upacara Ngaben bagi

orang meninggal.

3.3. Sistim Kepercayaan Masyarakat Trunyan

Religi orang Trunyan adalah suatu Variant, atau salah satu versi berbeda dari

agama Hindu Bali, yang dapat disebut sebagai agama Hindu Bali Trunyan dan

selanjutnya merupakan sebagian dari agama Hindu Dharma, yang telah diakui sebagai

salah satu agama resmi di Indonesia. Agama Variant (versi berbeda) dari agama Hindu

Bali, karena agama tersebut pada dasarnya masih lebih banyak berlandaskan kepada

kepercayaan Trunyan asli. Kepercayaan Trunyan asli itu adalah kepercayaan yang

berdasarkan kepada pemujaan Roh Leluhur (ancestor worship); yakin tentang adanya

Roh lainnya di alam sekeliling tempat tinggalnya, sehingga perlu untuk dipuja

(animisme); percaya bahwa benda-benda dan tumbuh-tumbuhan di sekelilingnya selain

berjiwa dapat juga berperasaan seperti manusia (animatisme); dan percaya tentang

31

adanya kekuatan sakti pada segala hal atau benda yang luar biasa (dinamisme). Agama

Hindu Trunyan berbeda dengan agama Hindu Bali karena, umatnya tidak merayakan

upacara-upacara Hindu Bali yang terpenting seperti Galungan, Kuningan, Nyepi,

Ciwaratri, Sarasawati, dan Pagarwesi, secara yang dilakukan oleh orang Bali Hindu,

melainkan umat Hindu Trunyan merayakan upacara penting khas Trunyan sendiri atau

tidak merayakannya sama sekali. Tapi ada upacara-upacara penting dalam masyarakat

Trunyan yang wajib untuk dijalankan adalah upacara kelahiran, upacara perkawinan, dan

upacara kematian.5

Sistim kepercayaan orang Trunyan adalah kepercayaan mengenai: (1) Dunia

Gaib, (2) Dewa-Dewa, (3) Mahluk-mahluk halus, (4) Roh Pribadi dan Roh Leluhur, (5)

Kekuatan sakti, (6) Kepercayaan mengenai penyakit dan kematian, (7) Kepercayaan

mengenai hidup dan dunia setelah mati, dan (8) Kepercayaaan kesusastraan suci.6

1. Kepercayaan akan Dunia Gaib,

Orang Trunyan sadar bahwa dunianya terdiri dari dua aspek, yaitu dunia nyata dan

dunia yang tidak tampak. Dunia ini berada diluar panca inderanya dan di luar batas

akalnya, dunia ini adalah dunia gaib. Dalam aspek dunia inilah terdapat berbagai

mahluk halus dan kekuatan sakti, yang tidak dapat dikuasai manusia secara biasa.

2. Kepercayaan akan Dewa-Dewa.

Jumlah dewa orang Trunyan banyak dan ada susunannya, sehingga merupakan suatu

pantheon tersendiri. Kebanyakan dari mereka itu mempunyai tempat bersemayam

tersendiri didalam kuil utama Trunyan, Bali desa Pancering Jagat Bali. Para dewa ini

5 Goris, R. Sifat Religius Masyarakat Trunyan, (Denpasar: Universitas Udayana Press,2012).20-25

6Ibid., 318-325.

32

sama dengan dewa dipulau Bali lainnya. Para dewa baru akan hadir jika ada upacara

sedang dilakukan.

3. Kepercayaan akan Mahluk-mahluk halus.

Selain para dewa, orang Trunyan juga meyakini bahwa di dunia gaib mereka berdiam

mahluk-mahluk halus seperti Jin, buta kala, anak di peteng, dan binatang-binatang

gaib. Jin adalah roh seorang wanita atau seorang pria, roh ini dibedakan dengan hantu

karena asal-usulnya tidak diketahui. Dan bagi masyarakat mereka tidak berasal dari

oraang Trunyan. Buta kala adalah Roh halus yang bukan berasal dari manusia

kedudukannya lebih rendah dari dewa, jadi mereka berbeda dengan para dewa karena

para dewa Trunyan tergolong pada mahluk gaib dari dunia atas, sedangkan buta kala

tergolong pada makhluk dari dunia bawah. Dan jika dewa orang Trunyan berasal dari

para leluhur maka buta kala bukan. Buta kala dikategorikan berbeda dengan para

dewa karena buta kalah yang mempunyai sifat bermusuhan dengan manusia dan

selalu mengganggu kehidupan manusia. Anak dipeteng adalah bagian dari Jin yang

ada pada anak kecil atau roh anak kecil yang sering menampakkan dirinya pada batu

atau setra Ngudah atau kuburan kedua yaitu kuburan bayi tempat pemakaman anak

kecil. Binatang-binatang gaib, yang disebut Druwe yang dianggap sebagai piaraan

para dewa, bintang-binatang ini seperti naga bersisik dan naga brejengger emas.

4. Kepercayan akan Roh Pribadi dan Roh Leluhur.

Orang Trunyan membedakan antara badan kasar dan dunia halus, jika badan kasar

dapat lenyap setelah orang yang memilikinya meninggal, maka badan halusnya atau

rohya tidak. Roh manusia bagi masyarakat Trunyan adalah abadi dan roh tersebut

33

akan terus kembali menitis ketubuh kasar orang se- dadianya.7 Penitisan terus

menerus suatu roh didalam suatu dadia dari generasi yang satu ke genarasi yang lain

menyebabkan orang Trunyan tidak berani menyakiti anak dan keturunannya, karena

takut anak dan keturunannya itu adalah titisan dari Roh leluhurnya.

5. Kepercayaan akan Kekuatan sakti.

Orang Trunyan seeprti halnya daerah-daerah lain percaya akan adanya kekuatan-

kekutan gaib dalam gejala-gejala, hal-hal, dan peristiwa-peristiwa yang luar biasa,

gejala-gejala, hal-hal, dan peristiwa-peristiwa yang luar biasa itu merupakan situasi

alam, tokoh-tokoh manusia, bagian-bagian tubuh manusia, binatang, tumbuh-

tumbuhan, benda-benda, dan suara-suara yang luar biasa. Kekuatan-kekuatan yang

dipercayai memiliki kekuatan sakti yang memiliki tenaga seperti angin yang bertiup

dari arah barat laut, yang dapat mematikan tanaman. Tokoh-tokoh manusia yang

dianggap mempunyai tenaga sakti adalah para Balian di Trunyan karena mereka

memiliki tenaga untuk menguasai tenaga alam seperti hujan, tenaga sakti untuk

mencelakai orang lain, menyembuhkan orang dari penyakitnya, dan membacakan

mantera-mantera.

6. Kepercayaan Mengenai Penyakit dan Kematian.

Kematian di Trunyan dapat terjadi karena beberapa sebab yaitu penyakit, kecelakaan,

dibunuh atau bunuh diri. Dari semua penyebab tersebut yang paling banyak

mengambil korban ialah penyakit, penyakit yan banyak berjangkit di Trunyan adalah

penyakit yang disebabkan oleh kekurangan gizi dan kuman-kuman, hal ini

disebabkan karena sanitasi di desa Trunyan buruk.

7 Dadia adalah kepercayaan mengenai penitisan Roh seseorang kembali kepada dadianya sendiri dan bukan kedalam

dadia orang lain, apalagi ke kasta yang lain. Ini bukan merupakan keunikan dari desa Trunyan karena ini merupakan

kepercayaan orang Bali pada umumnya.

34

7. Kepercayaan Mengenai Hidup dan Hidup setelah mati.

Menurut kepercayaan orang Trunyan apabila seorang anak manusia dilahirkan, ia

bukan saja mendapatkan satu Roh pribadi melainkan mendapatkan empat roh

tambahan sebagai kawan hidupnya, keempat roh ini sebenarnya adalah Roh keempat

saudara-saudaranya. Keempat roh itu adalah zat-zat yang turut keluar dari rahim

ibunya sewaktu ia dilahirkan, ke empat Roh-roh itu ialah air tuban, darah, ari-ari dan

tali pusar. Ke empat roh ini berbeda dengan badan kasar bayi, karena saat menghirup

udara segar badan kasar bayi terus hidup sementara ke tempat rohnya segera

meninggal saat bayi dilahirkan.

8. Kepercayaan akan Kesusastraan Suci.

Orang Trunyan mempunyai kesusastraan suci atau mite, suatu sejarah desa yang

menceritakan tentang dewa yang turun dari langit yang membentuk desa Trunyan,

dan selain itu juga berisikan tentang legenda yang menceritakan sumber aroma harum

di desa Trunyan, seperti Pohon Tarumenyan. Fungsi mite ini untuk menerangkan

asal-usul penduduk Trunyan serta para dewa-dewanya. Mite ini dianggap suci dan

setiap tahun, ketika tidak ada halangan akan didramakan kembali disaksikan oleh

seluruh penduduk dengan tujuan untuk mendatangkan kesuburan, kenyamanan, serta

keselarasan hidup masyarakat Trunyan.

3.3.1. Sistim Upacara Keagamaan8

Seperti daerah-daerah yang lain upacara-upacara keagamaan memiliki bagian-

bagian, begitu juga upacara keagamaan di Trunyan juga terdiri dari empat bagian: (1)

tempat-tempat upacara, (2) saat-saat upacara, (3) benda-benda dan alat-alat upacara dan

8 James Danandjaja, Kebudayaan Petani Desa Trunyan di Bali. Ibid , 357-376.

35

(4) orang-orang yang melakukan dan memimpin upacara. Karena upacara keagamaan

adalah suatu yang dianggap keramat yang merupakan bagian dari itu secara otomatis juga

dianggap keramat dan untuk itu disakralkan.

1. Tempat-tempat upacara, berdasarkan tingkat kesuciannya tempat-tempat upacara

keagamaan di Trunyan dapat dibagi menjadi dua yaitu: (1) Kuil Utama Trunyan, (2)

Kuil-kuil tambahan serta tempat-tempat suci lainya, seperti kuburan sema wayah sebagai

kuburan utama desa Trunyan.

2. Saat-saat Upacara di Trunyan atau waktu merupakan dan dianggap suci, atau saat-saat

yang dianggap penuh dengan kuasa-kuasa gaib yang berasal dari dewa yang berasal dari

bagian atas. Yang tidak bersifat ulang tetap, karena itu berulang tetap dan upacara-

upacara yang saatnya kadangkala. Saat upacara yang berulang tetap adalah sejajar dengan

irama gerak alam semesta seperti pada waktu bulan sedang bulat penuh (purnama), dan

saat bulan sedang gelap atau mati (tilem). Pada saat itu menurut kepercayaan orang

Trunyan para dewa, roh leluhur, atau kerabat yang turun atau masuk ke dalam desa.

Upacara-upacara yang bersifat kadangkala, dilakukan pada saat desa sedang mengalami

sesuatu keadaan yang dapat merusak keseimbangan alam semesta dan irama hidup

manusia, binatang peliharaan, serta tanaman berguna. Guna upacara ini adalah untuk

mengembalikan keseimbangan tersebut.

3. Benda-benda dan alat-alat upacara, benda-benda suci di Trunyan berdasarkan fungsinya

dan dapat dibagi menjadi dua yaitu: benda-benda upacara, dan alat-alat upacara.

Perbedaan tersebut diadakan karena pertama merupakan obyek-obyek pemujaan,

sedangkan yang kedua merupakan alat-alat yang dipergunakan untuk memuja para dewa

atau mahluk-mahluk lainnya. Benda-benda upacara menjadi objek pemujaan karena

36

dianggap sebagai lambang yang mewakili para dewa atau mahluk-mahluk halus lainnya.

Sedangkan yang kedua tidak. Sekalipun demikian yang kedua tetap dianggap suci karena

dipergunakan sebagai alat-alat pemujaan kepada yang suci.

4. Orang-orang Yang Memimpin Upacara, di desa Trunyan orang –orang yang memimpin

upacara dapat dibagi menjadi enam golongan yaitu: (1) peduluan, (2) pemangku, (3)

balian, (4) kepala Roban, (5) klian teruna dan klian debunga, (6) syaman.

Peduluan adalah suatu badan yang terdiri dari pemuka-pemuka adat, pemangku

adalah jabatan agama dalam upacara keagamaan. Balian, para balian di desa Trunyan

dapat digolongkan menjadi dua yaitu: balian penengen (kanan) dan balian pengiwa

(kiri); balian penengen adalah balian yang menguasai ilmu gaib yang bersifat putih,

artinya ilmu gaib yang berguna untuk menolong orang yang sedang mengalami

kesukaran karena penyakit atau menjadi sakit karena diganggu oleh ilmu hitam,

sedangkan balian penggiwa adalah balian yang menguasai ilmu gaib yang bersifat hitam

artinya ilmu gaib yang dipergunakan dengan maksud untuk mencelakai orang lain, baik

musuh ataupun lawan orang yang meminta pertolongannya. Balian penengen biasanya

tidak meminta bayaran atau tidak memungut jasa upah dari orang yang meminta

pertolongan, sedangkan balian penggiwa meminta bayar. Kepala roban, ialah para kepala

roban atau kepala rumah tangga yang memimpin upacara seputaran kehidupan rumah

tangganya sendiri. Klien teruna dan klien debunga, adalah para pemimpin pemuda dan

pemudi dalam upacara keagamaan yang khusus dilakukan oleh perkumpulan pemuda

setiap bulan purnama. Syaman, adalah seorang wanita yang mampu mempergunakan

37

dirinya sendiri sebagai tempat untuk mengundang roh atau dewa masuk ke dalam

tubuhnya.

3.3.2. Upacara Kelahiran9

Kepercayaan orang Trunyan terhadap orang yang sedang mengandung

mempunyai aturan-aturan tersendiri, Larangan atau aturan ini terutama berlaku pada

perempuan yang sedang mengandung. la misalnya selalu harus membawa jimat penolak

bahaya yang diberikan balian usada (dukun), ia dilarang mengadakan kontak dengan

orang cacat tubuh, karena jika dilanggar sifat buruk itu akan diperoleh anaknya yang akan

dilahirkan. Untuk memperlancar proses kelahiran anaknya, satu upacara khusus yang

disebut toya penyeseg, pada waktu kandungannya berusia empat bulan. Pada upacara itu

ia diberi air suci yang disebut toya penyeseg untuk diminum oleh sang dukun. Kelahiran

di Trunyan, seperti halnya di Bali pada umumnya, adalah masalah kaum laki-laki. Hal ini

disebabkan karena bidan tradisional disana adalah laki-laki, bukan perempuan. Kelahiran

anak di Trunyan, sebenarnya adalah masalah keluarga pada umumnya (masyarakat),

karena anak-anak kecil pun dari keluarga-keluarga yang lain itu diperbolehkan untuk

turut menyaksikan proses alamiah itu. Pintu depan rumah perempuan yang sedang

melahirkan anak dibuka lebar-lebar selama kelahiran anak, maka anak-anak kecil

tetangga dapat kita lihat berkerumun di muka pintu untuk mengamati proses kelahiran

tersebut. Hal ini merupakan bagian dari tradisi kelahiran masyarakat Trunyan karena

sangat erat berhubungan dengan status anak itu nanti ketika ia meninggal nanti apakah ia

masuk dalam kategori orang yang sempurna atau tidak, untuk itu kelahiran seorang anak

9 Hasil wawancara dengan Kepala Adat

http://mengandung.la/

38

dalam masyarakat Trunyan perlu disaksikan oleh orang banyak karena itu juga menjadi

masalah dan urusan masyarakat yang ada.

Apabila terjadi komplikasi selama kelahiran, maka sang bidan akan meminta

bantuan dukun pengobatan (balian usada), yang memang sudah berada di dalam ruang

itu, untuk mengucapkan mantera-mantera yang dapat melancarkan kelahiran, sambil

memercikan air suci. Pada malam kelahiran anak bayi, satu upacara selamat datang yang

disebut pemapag rare diadakan. Pada upacara ini roh si bayi diberi sesajian oleh orang

tuanya melalui bidan yang melaksanakan upacara itu. Selain upacara pemapag rare

tersebut masih ada serentetan upacara yang berhubungan dengan kelahiran seorang anak

di Trunyan.

Tutug Telu: Upacara ini dilakukan pada malam hari, ketika si bayi berusia tiga

hari. Upacara ini dilaksanakan oleh bidan laki-laki. Tutug telu menjadi penting, karena

berupa upacara untuk pemberian nama bagi si bayi. Dalam upacara pemberian nama ini,

dipercaya bahwa roh si anaklah yang akan memilih namanya. Sang bidan akan membakar

tiga batang lidi terbuat dari bambu, yang telah dililitkan dengan kapas yang telah

dicelupkan di dalam minyak kelapa. Setiap lidi mewakili suatu nama yang diberikan oleh

orang tua si bayi, dan lidi yang terakhir padam berarti merupakan pilihan roh si bayi.

Upacara selanjutnya adalah Tutug Wol. Upacara ini diadakan pada waktu si bayi

berusia delapan hari; dan upacara ini khusus dilakukan bagi dewa penjaga anak bayi yang

disebut Empu Rare.

Tutug Duadasa: Upacara ini dilaksanakan pada waktu si bayi berusia duabelas

hari. Pada kesempatan itu kuping/telinga dari bayi laki-laki maupun perempuan ditindik.

39

Sejak hari itu si bayi baru diperbolehkan untuk pertama kali keluar rumahnya untuk

melihat matahari, karena dianggap sudah cukup kuat untuk menghadapi pengaruh roh

jahat.

Tutug Bulan Pitung Dina (atau Lepas Berata): Upacara ini di adakan pada waktu

si bayi berusia 42 hari. Fungsi upacara ini adalah untuk membebaskan orang tua si bayi

dari segala pemali, yang dikenakan sejak si anak berusia tiga hari.

Tutug Telu Bulanan: Upacara ini dilakukan pada waktu si bayi berusia tiga bulan.

Upacara ini dilakukan pada malam hari. Usia tiga bulan adalah sangat penting, karena

sejak usia itu roh si anak dianggap akan mendiami tubuh kasarnya secara permanen. Pada

hari itu si bayi untuk pertama kalinya diperbolehkan memakai pakaian baru dan perhiasan

tubuh. Untuk kesempatan ini seekor anak babi panggang disajikan kepada roh pribadi si

bayi.

Tutug Enem Bulanan (Otonan atau upacara hari jadi): Upacara ini dilakukan pada

waktu si bayi mencapai usia enam bulan. Otonan inilah hari jadi atau hari ulang tahun

orang Bali, karena hari jadi orang Bali bukan dirayakan dua belas bulan sekali, melainkan

enam bulan sekali. Guna upacara ini terutama adalah ditujukan kepada "empat saudara" si

bayi, agar mau berkumpul kembali di dekat si bayi, dan selain itu juga untuk

mendamaikan roh pribadi si bayi agar bersedia untuk tetap menempati tubuh kasarnya

yang sekarang lebih lama lagi.

Tutug Dua Dasi Bulanan: Upacara ini dilakukan pada waktu si bayi berusia 12

bulan. Pada upacara ini rambut si bayi digunting untuk pertama kali. Jadi upacara ini

mempunyai dua fungsi, pertama sebagai hari jadi dan kedua untuk upacara pemotongan

40

rambut untuk pertama kali. Upacara menjadi lebih penting apabila rambut si anak

menjadi gembel, yang menunjukan bahwa rohnya sangat "kotor".

Upacara ini upacara terakhir yang ada hubungan dengan kelahiran seorang bayi,

dan sejak itu seorang individu akan diupacarai tiap enam bulan sekali, dengan upacara

hari jadi yang di Bali disebut otonan terakhir diadakan bagi seorang adalah enam bulan

sesudah ia wafat.

Rangkaian upacara-upacara kelahiran wajib untuk dilakukan oleh masyarakat

Trunyan karena upacara-upacara tersebut merupakan suatu acuan untuk dapat

menentukan baik-buruknya kehidupan anak itu nantinya bahkan setelah ia meninggal.

3.3.3. Upacara Perkawinan10

Perkawinan di Trunyan dapat dimulai melalui tiga cara, yakni dengan cara

meminang (memadik); dengan cara bersama-sama melarikan diri (ngerorot); atau dengan

cara menculik seorang gadis yang tidak rela dikawini (melegandang). Dari ketiga macam

itu yang paling umum dan yang paling disukai adalah bentuk ngerorot, karena

perkawinan semacam itu adalah berdasarkan saling cinta-mencintai adanya.

Persetubuhan sebelum diadakan upacara perkawinan adat diperkenankan oleh

adat di Trunyan, karena tujuan perkawinan di sana adalah untuk memperoleh keturunan;

sehingga biaya upacara perkawinan yang mahal tersebut, baru akan dikeluarkan setelah

seorang laki-laki yakin benar bahwa gadis yang dikawini itu akan memberi keturunan

baginya. Inilah sebab utama mengapa kebanyakan mempelai perempuan di Trunyan

sudah mempunyai perut besar karena mengandung sewaktu mereka berada di muka

10

Hasil wawancara dengan Kepala Adat/Pemangku Adat

41

balian yang memimpin upacara perkawinan adat. Apabila pergaulan antara kedua orang

yang saling menyukai dan mencintai itu berjalan baik, maka mereka akan bersama-sama

melarikan diri, untuk bersembunyi di salah satu anggota dadia pihak laki-laki, dan dari

sana mengirim seorang utusan untuk melaporkan kepada orang tua si gadis, bahwa

mereka telah berkeputusan untuk menikah. Utusan tadi harus membawa serta satu wadah

perak yang berisikan daun sirih lengkap dengan segala ramu-ramuannya seperti pinang,

kapur, gambir dan tembakau, yang disebut buah basi. Apabila persembahan ini dimakan

oleh orang tua si perempuan, maka itu berarti bahwa ia setuju dengan perkawinan ini, dan

jika ia tidak setuju maka ia akan menolak memakannya. Namun apabila buah basi ini

tetap dipersembahkan sampai tiga kali, walaupun terus saja ditolak, perkawinan menurut

adat dianggap sah juga. Upacara persembahan buah basi akan dilakukan menjelang satu

hari secara berturut-turut. Dan biasanya orang tua si perempuan baru menerimanya pada

persembahan yang terakhir.

Mepekandal, adalah upacara yang dilakukan di pekarangan kuil bagian luar

(jaban), dengan maksud untuk mengesahkan keanggotaan kedua mempelai sebagai

anggota desa adat (krama desa). Upacara perkawinan adalah sangat mahal, karena paling

sedikit dua ekor babi dewasa harus disembelih pada kesempatan itu. Semua anggota

dewan desa adat harus diundang untuk menyaksikan upacara tersebut, sambil disajikan

makanan upacara yang terdiri dari nasi kukus yang dicampur dengan sayur yang terbuat

dari kelapa parut yang dicampur dengan darah babi mentah, potongan daging babi dan

bumbu-bumbu. Sebenarnya menurut adat di sana, orang Trunyan tidak diharuskan untuk

mengadakan upacara yang mahal. Setiap upacara pesta keagamaan selalu ada pilihan di

antara yang bersifat sederhana (nista), yang bersifat tengah-tengah (madia) dan yang

42

bersifat agung (ageng). Namun orang Trunyan lebih suka melakukan yang terakhir,

karena dapat menaikan gengsi dadianya masing-masing.

Usia untuk kawin bagi orang laki-laki Trunyan adalah di sekitar 25 tahun, dan

bagi perempuan 20 tahun, tetapi kini ada kecenderungan untuk dilakukan dalam usia

yang lebih muda dikalangan generasi yang lebih muda. Sampai pada hari ini,

persetubuhan sebelum diadakan upacara perkawinan adat tidak dilarang oleh adat,

sehingga banyak dipraktikkan oleh para remaja di sana.

3.4. Sistim Kepercayaan tentang Kematian

3.4.1. Upacara Kematian11

Setiap daerah mempunyai upacara kematian yang beraneka ragam, demikian juga

dengan Pulau Bali yang mayoritas adalah beragama Hindu menghormati orang yang

sudah meninggal dengan mengadakan upacara kematian yang disebut Ngaben. Ngaben

ini upacara pembakaran mayat yang dilakukan di Bali, khususnya oleh yang beragama

Hindu, dimana Hindu adalah agama mayoritas di pulau Bali, Upacara ini biasanya

dilakukan dengan ramai dan meriah, tidak ada isak tangis, karena di Bali ada suatu

keyakinan bahwa kita tidak boleh menangisi orang yang telah meninggal karena itu dapat

menghambat perjalanan sang arwah menuju tempatnya. Hari pelaksanaan Ngaben

ditentukan dengan mencari hari baik yang biasanya ditentukan oleh pemangku. Beberapa

hari sebelum upacara Ngaben dilaksanakan keluarga dibantu oleh masyarakat akan

membuat “Bade dan Lembu” yang sangat megah terbuat dari kayu, kertas warna-warni

dan bahan lainnya. “Bade dan Lembu” ini merupakan tempat mayat yang akan

11

Hasil wawancara dengan Kepala Adat/Pemangku Adat

43

dilaksanakan Ngaben. Ketika hari upacara ini dilaksanakan, keluarga dan sanak saudara

serta masyarakat akan berkumpul mempersiapkan upacara. Mayat akan dibersihkan atau

yang biasa disebut “Nyiramin” oleh masyarakat dan keluarga, “Nyiramin” ini dipimpin

oleh pemangku atau petua adat. Setelah itu mayat akan dipakaikan pakaian adat Bali

seperti layaknya orang yang masih hidup. Sebelum acara puncak dilaksanakan, seluruh

keluarga akan memberikan penghormatan terakhir dan memberikan doa semoga arwah

yang diupacarai memperoleh tempat yang baik. Setelah semuanya siap, maka mayat akan

ditempatkan di “Bade” untuk diusung beramai-ramai ke kuburan tempat upacara Ngaben,

diiringi dengan “gamelan”, “kidung suci”, dan diikuti seluruh keluarga dan masyarakat,

di depan “Bade” terdapat kain putih yang panjang yang bermakna sebagai pembuka jalan

sang arwah menuju tempat asalnya. Di setiap pertigaan atau perempatan jalan maka

“Bade” akan diputar sebanyak 3 kali. Sesampainya di kuburan, upacara Ngaben

dilaksanakan dengan meletakkan mayat di “Lembu” yang telah disiapkan diawali dengan

upacara-upacara lainnya dan doa mantera dari pemangku, kemudian “Lembu” dibakar

sampai menjadi abu. Abu ini kemudian dibuang ke laut atau sungai yang dianggap suci.

Setelah upacara ini, keluarga dapat tenang mendoakan leluhur dari tempat suci

dan pura masing-masing. Inilah yang menyebabkan ikatan keluarga di Bali sangat kuat,

karena mereka selalu ingat dan menghormati lelulur dan juga orang tuanya. Terdapat

kepercayaan bahwa roh leluhur yang mengalami reinkarnasi akan kembali dalam

lingkaran keluarga lagi, jadi biasanya seorang cucu merupakan reinkarnasi dari orang

tuanya.

44

3.4.2. Upacara Kematian di Desa Trunyan12

Upacara kematian di Desa Trunyan berbeda dengan upacara kematian Bali pada

umumnya, mengapa berbeda? Karena di Trunyan tidak mengenal adanya Ngaben bakar,

masyarakat Desa Trunyan tetap mengadakan Ngaben tetapi jenazah orang yang

meninggal tidak dibakar, melainkan boneka-boneka yang terbuat dari kertas yang

menyerupai jasat orang yang meninggal dicemplungkan ke dalam Danau Batur, Itulah

Ngaben bagi orang Trunyan.

Upacara kematian di Trunyan paling sedikit dapat dibagi menjadi dua bagian

besar, yaitu upacara Ngutang Mayit dan Ngaben. Kedua upacara tersebut tidak diadakan

bagi semua orang yang telah meninggal, karena untuk dapat diberi kedua upacara

tersebut, bergantung sekali pada kedudukan orang yang meninggal dalam masyarakat,

dan cara ia meninggal. Bagi orang yang telah berumah tangga secara sah dan meninggal

secara wajar, akan diupacarakan lengkap kedua-duanya; tetapi bagi orang yang belum

berumah tangga (bujangan atau gadis) dan meninggal secara wajar, hanya akan

diupacarakan dengan upacara Ngutang Mayit saja, tanpa Ngaben. Hal ini disebabkan

karena orang tersebut, dianggap masih suci, hingga tidak perlu disucikan lagi dengan

upacara Ngaben. Sebaliknya bagi orang yang mati tidak secara wajar, seperti akibat

bunuh diri, dibunuh orang, dihinggapi penyakit yang dapat merusak rupa wajah atau

tubuhnya seperti cacar dan lepra, selain harus diupacarakan lengkap kedua-duanya, masih

harus ditambah lagi dengan upacara penyucian tambahan. Hal ini disebabkan karena roh

mereka dianggap sangat "kotor".

12

Hasil wawancara dengan Pemangku Adat

45

Upacara Ngutang Mayit: Upacara ini sebenarnya adalah upacara pemakaman

yang akan diadakan mula-mula di rumah, dan kemudian dilanjutkan di tempat

pemakaman sema wayah (bagi orang yang telah menikah dan mati wajar), atau di sema

nguda (bagi mereka yang masih bujangan dan mati wajar). Di kedua tempat pemakaman

ini jenazah seorang akan dimakamkan secara mepasah, yakni dengan cara meletakkan

saja jenazah di dalam lubang sedalam 20 scm tanpa dikubur. Atau upacara ini dilakukan

di sema bantas untuk mengebumikan orang yang mati tidak wajar, dengan cara di kubur.

Upacara ngutang mayit akan diadakan segera setelah seorang meninggal dunia. Semua

pakaiannya termasuk gigi emasnya dilucuti. Jenazah itu kemudian ditutupi dengan

sehelai kain batik baru, sampai menunggu kedatangan kerabat-kerabat laki-laki yang

akan memandikannya. Di Trunyan kerabat-kerabat yang wajib mengurus mayat harus

orang laki-laki, walaupun yang mati adalah berjenis kelamin perempuan. Setelah itu ia

disembahyangi, lalu dilanjutkan dengan upacara membersihkan giginya dengan beras

yang telah digongseng. Setelah bersih mulutnya kemudian dimasukan sebutir batu mirah,

dengan maksud agar tubuhnya tidak lekas menjadi busuk. Pada setiap jari tangan dan

kaki lalu diberi jeriji, yang terbuat dari gulungan daun sirih yang telah dimasukkan ke

dalam lubang uang kepeng. Sesudah itu pada masing-masing tangan digenggamkan uang

perak. Pada ketika itu kedua tangan almarhum sudah di letakkan di atas alat kelaminnya

sehingga dapat tertutup dari pandangan orang.

Menutupi alat kelamin perempuan dari pandangan orang laki-laki adalah suatu

keharusan, karena akan membawa kesialan bagi orang laki yang melihatnya. Setelah

tubuh jenazah bersih, rambutnya kemudian diberi santan kelapa agar mengkilat, dan

seluruh tubuhnya diperciki dengan air suci. Sebelum jenazah ini ditutupi lagi dengan kain

46

batik barunya, pada ulu hatinya diletakan ramuan pemanas tubuh yang disebut ampok,

yang terdiri dari kunyahan laos, kencur dan daun sirih. Setelah itu jenazah lalu dibungkus

lagi dengan tikar dan diikat dengan beberapa utas tambang bambu. Sebelum membawa

jenazah ke tempat pemakaman, anggota dari dewan desa adat akan membacakan syair

yang dinyanyikan.

Menurut adat, orang Trunyan tidak lama-lama menahan jenazah kerabatnya di

rumah mereka, paling lambat hanya disemayamkan di rumahnya selama satu hari satu

malam saja. Karena letak daerah pemakaman Sema Wayah di pantai Danau Batur di luar

desa induk Trunyan, maka untuk ke sana jenazah harus diangkat dengan biduk lesung.

Orang yang diperbolehkan mengantar jenazah hanya kaum laki-laki saja, sedangkan

kaum perempuan dilarang. Hal ini disebabkan karena di sana ada kepercayaan, bahwa

hanya seorang dukun yang dapat menjadi leyak, atau orang yang sedang belajar ilmu gaib

hitam saja yang berani ke daerah pemakaman, dan itu adalah seorang laki-laki.

Selama dalam perjalanan ke makam, jenazah diletakan di atas usungan mayat

terbuat dari bambu yang disebut Klakat. Setelah sampai di tempat penguburan jenazah

tidak segera dimasukkan ke dalam daerah pemakaman, melainkan harus menunggu

dahulu di luar batas daerah itu, karena masih harus diadakan dahulu upacara pembelian

tanah pemakaman.

Hal ini disebabkan karena di daerah pemakaman hanya ada tujuh petak tanah saja,

yang dapat dipergunakan untuk meletakkan mayat, sehingga jika ada mayat baru, salah

satu dari tulang belulang jenazah yang lama berada di sana harus disingkirkan. Setelah

petak tanah itu dibayar dengan beberapa buah uang kepeng, maka klakat yang berisikan

47

jenazah itu dimasukkan ke dalam daerah pemakaman. Di sana jenazah dilepaskan dari

bungkusannya sehingga berada dalam keadaan polos lagi, untuk diulangi lagi upacara

pemandian seperti yang telah ia peroleh sewaktu masih berada di rumah tadi. Dan batu

mirah dikeluarkan dari rongga mulutnya, dengan maksud agar sejak itu, tubuhnya dapat

dengan cepat membusuk dan kembali lagi menjadi tanah, sehingga rohnya dapat

dipisahkan dari ikatan tubuh kasarnya hal ini sangat dipercayai.

Sesudah upacara pemandian kedua kali itu selesai dilakukan, maka tubuh yang

masih dalam keadaan polos itu diletakkan di atas petak tanah, yang telah diperuntukkan

baginya, dalam posisi terlentang, dengan kepalanya tertuju ke arah kaja (timur ke arah

bukit) dan kedua kakinya ke arah kelod (barat ke arah danau), dan kedua tangannya

menutupi alat kelaminnya. Dalam keadaan ini tubuh itu diselimuti dengan kain batik

barunya dari leher ke ujung kakinya, sehingga yang terlihat tinggal kepalanya saja, yang

diberi sorban handuk. Untuk melengkapi pakaiannya, pada bagian pinggangnya diberi

sabuk terbuat dari handuk yang telah dilipat menjadi sempit panjang. Setelah itu pada

perut dan dada jenazah diletakan beberapa potong kue ketan, dan di bawah kedua

bahunya diselipkan beberapa lembar uang kertas rupiah ratusan. Sebelum jenazah ini

ditutupi dengan penutup terbuat dari anyaman bambu berbentuk segi tiga, yang disebut

tanjak, para hadirin diberi kesempatan untuk mengucapkan kata-kata perpisahan,

sebelum meninggalkan tempat itu untuk kembali ke rumah masing-masing.

Ngaben: Kebudayaan di desa Trunya merupakan suatu hal yang langka, unik dan

aneh karena perlakuan terhadap mayat di desa ini berbeda dengan daerah-daerah yang

lain, kebudayaan Bali yang pada umumnya mengenal “Ngaben” yaitu perlakuan

48

terhadap jenazah dengan diupacarakan dan dibakar berbeda dengan di Desa Trunyan ini,

mayat hanya diletakan diatas tanah, ini merupakan suatu kebudayaan yang terus dijaga

dan dilestarikan oleh warga Desa Trunyan. Pengertian dan pemahaman akan adanya

kehidupan sesudah kematian juga dimiliki oleh warga Desa Trunyan. Untuk itu budaya

Bali pada umumnya mengadakan upacara kematian dengan suatu pesta yang sangat

mewah dan besar serta menghabiskan banyak biaya.

Ngaben di Desa Trunyan hanya mengarak jenazah menggunakan perahu.

Setibanya di kuburan jenazah diletakkan begitu saja di dalam tanah sedalam 20 cm.

Upacara Ngaben di Trunyan biasanya diadakan secara massal, Prosesi Ngaben massal ini

dilakukan untuk mengupacarai jenazah warga setempat yang belum dingabenkan. Meski

demikian, sarana bade yang dipergunakan hanya satu, dengan tujuan untuk menghemat

biaya. Prosesi awalnya telah mulai dilakukan dari desa setempat, dengan menggelar

upacara penyucian seluruh sarana pengabenan, dengan diiringi gamelan angklung,

dilanjutkan dengan arak-arakan. Bade yang akan dibawa ke kuburan diangkut dengan

menggunakan perahu rakit untuk penyeberangan, sama halnya dengan prosesi Ngaben di

darat, saat di tengah perjalanan bade yang diusung dengan menggunakan perahu ini juga

melakukan ritual, melingkar sebanyak tiga kali. Saat sampai dikuburan, jenazah yang

disimboliskan dengan benda-benda suci yang dibungkus dengan kain layaknya jenazah

manusia, diturunkan untuk diletakkan di areal kuburan, sementara, bade yang digunakan

ditenggelamkan ke danau. Sebab di desa ini, prosesi pengabanen sama sekali tidak

diperkenankan dilakukan dengan cara membakar.

49

Upacara ini merupakan upacara kematian tahap kedua, di mana roh si mati

dibebaskan untuk selama-lamanya dari eksistensinya dahulu. Dalam upacara ini sisa-sisa

tubuhnya tidak dibakar melainkan dibiarkan berada di tempat pemakaman. Pada akhir

upacara, di mana diadakan pawai meriah, sebuah pagoda terbuat dari bambu dan kertas

warna-warni tempat membawa boneka-boneka kayu garu, yang mewakili jenazah si mati,

ditenggelamkan ke dalam air Danau Batur, di muka Sema Wayah.

3.4.3. Pembedaan perlakuan terhadap orang meninggal di Desa Trunyan.13

Dalam kehidupan masyarakat Trunyan tiga faktor utama untuk dapat menjalani

hidup dengan baik yaitu melewati kelahiran dengan proses tradisi masyarakat Trunyan,

proses perkawinan dengan baik, dan meninggal dalam keadaan tubuh fisik yang utuh,

kehidupan moral yang baik, dan jiwa baik juga. Ketiga faktor ini menjadi indikator

pengukur untuk dapat menentukan apakah kehidupan orang tersebut sempurna sehingga

ketika ia meninggal nanti dapat dikuburkan di kuburan yang dianggap suci oleh

masyarakat Trunyan atau tidak. Masyarakat Trunyan mengatur upacara khusus untuk

yang meninggal dalam keadaan yang sempurna baik fisik, moral, jiwa dan bagi yang

meninggal dalam keadaan bercacat-cela.

Ada pembedaan upacara bagi yang meninggal dan dalam kondisi fisik bercacat,

moral tidak baik selama hidupnya, dengan orang yang meninggal dalam keadaan kondisi

fisik yang baik dan moral yang baik juga. Upacara penyucian dosa akan diadakan bagi

orang yang meninggal dalam keadaan yang tidak baik seperti kecelakaan, bunuh diri, atau

terlibat dalam suatu perkelahian yang mengakibatkan kematian dan kondisi fisik tidak

13

Hasil wawancara dengan Kepala Adat

50

baik seperti bertato dan mempunyai bekas luka, serta moral hidupnya tidak baik. Upacara

ini tidak diadakan bagi mereka yang meninggal dalam keadaan tubuh fisik yang baik,

moral dan jiwa yang baik pula. Untuk menentukan moral dan jiwa orang tersebut baik

atau tidak diadakan lagi upacara yang dipimpin oleh kepala adat, sebagai pemangku adat,

dalam hal ini pemangku menjadi pusat utama dari upacara tersebut karena posisi

pemangku digunakan sebagai “penerima” perantara antara masyarakat dan dewa-dewa

yang dipercaya oleh masyarakat Trunyan, melalui upacara „Nerima‟ ini, kepercayaan

masyarakat Trunyan para dewa-dewa akan memberitahukan lewat perantara yaitu

pemangku apakah moral dan jiwa orang meninggal tersebut baik atau buruk sehingga hal

ini yang menjadi patokan bagi keluarga dan masyarakat untuk dapat dikuburkan di

kuburan utama atau sema wayah atau tidak. Pemilihan seorang pemangku diadakan lewat

suatu upacara yang sakral dimana semua warga berkumpul di Pura, dan sebagai tanda

seorang dipilih untuk menjadi pemangku adat maka orang tersebut akan menampilkan

suatu cahaya dimana dipercaya oleh masyarakat bahwa para dewa dan leluhur hadir

dalam diri orang tersebut. Orang Trunyan sangat menjaga kesucian kuburan sema wayah

tersebut sehingga sampai saat ini tidak ada masyarakat yang berani melanggar aturan-

aturan dalam proses penguburan khusus untuk yang dikuburkan di sema wayah atau

kuburan utama. Perlakuan khusus ini diperuntukkan untuk semua masyarakat Trunyan

tanpa membedakan kasta karena dalam kehidupan masyarakat Trunyan tidak ada sistim

kasta, sehingga sekalipun para petua adat/ pemangku yang meninggal tetapi dalam

keadaan kondisi fisik yang bercacat tidak diperkenankan untuk dikuburkan di kuburan

utama atau sema wayah.

51

Masyarakat Trunyan yang meninggal dalam keadaan kondisi fisik tanpa cela,

kehidupan moral serta jiwanya baik, sudah menikah menjadi orang tua, melewati proses

kelahiran dan perkawinan dengan baik, maka ketika ia meninggal ia pantas dan layak

untuk dikuburkan di kuburan utama atau sema wayah sebagai kuburan yang suci bagi

masyarakat Trunyan. Sementara untuk orang yang meninggal dalam keadaan kondisi

fisik baik tanpa cela, belum menikah, atau pun yang masih bayi mereka dikuburkan di

kuburan yang kedua yaitu yang disebut dengan kuburan bayi. Untuk kuburan yang ketiga

diperuntukkan bagi mereka yang meninggal dalam keadaan kondisi fisik yang bercacat

(mempunyai bekas luka atau bertato), meninggal dengan cara yang tidak baik, moral

hidup tidak baik, ada gangguan jiwa, tidak melewati proses kelahiran dan perkawinan

dengan baik sesuai tradisi yang ada. Tempat penguburan yang ketiga berbeda dengan

yang pertama dan kedua, kalau yang pertama dan kedua mayat atau jenazah orang yang

meninggal tidak ditanam tetapi hanya diletakkan di atas tanah saja atau masyarakat

menyebutnya dengan Mepasah, dikuburan ketiga ini jenazah atau mayat orang yang

meninggal ditanam di dalam tanah, dikuburkan seperti cara penguburan yang biasa kita

lihat digali dalam lobang dan ditimbun dengan tanah.

Selain orang yang harus suci berada di kuburan yang dianggap suci oleh

masyarakat, segala peralatan-peralatan yang digunakan untuk suatu upacara kematian

haruslah suci, yaitu dengan cara mencuci dengan air suci semua benda-benda yang akan

digunakan dalam upacara kematian, air tersebut yang diambil dari sumber air yang dekat

dengan kuburan suci atau sema wayah dengan cara menggunakan gayung yang telah

disediakan. Hal ini dilakukan oleh masyarakat karena benda-benda tersebut akan

52

dipergunakan untuk memuja sesuatu yang dianggap mempunyai kuasa yang besar atau

yang Ilahi.

Dalam melaksanakan upacara kematian bagi masyarakat Trunyan tidak

sembarangan, mereka memiliki aturan khusus terlebih dalam hal pemilihan waktu atau

hari yang dikenal dengan hari baik, penentuan hari baik ini ditentukan oleh pemangku

sebagai penerima melalui suatu meditasi yang dilakukan di Pura desa tersebut,

masyarakat meyakini bahwa melalui meditasi yang dilakukan oleh pemangku para dewa

membisikkan atau memberitahukan kapan hari baik untuk diadakan upacara kematian.

Pemilihan hari baik ini dilakukan dengan alasan suatu kepercayaan masyarakat, bahwa

untuk menghadap kepada yang Ilahi (dewa-dewi, Tuhan) yang mereka percaya harus

pada waktu yang tepat, dan pada waktu yang tepat di hari baik itu semua masyarakat

berkumpul untuk memuja lewat suatu upacara kepada yang Ilahi tersebut.

3.4.3.1. Tiga Tempat Penguburan Masyarakat Trunyan14

Di desa Trunyan ada tiga jenis penguburan. Kuburan utama, dianggap paling suci

dan paling baik. Jenazah yang dikuburkan pada kuburan suci ini hanyalah jenazah yang

jasadnya utuh, tidak cacat, dan jenazah yang proses meninggalnya dianggap wajar (bukan

bunuh diri atau kecelakaan). Kuburan ini disebut dengan Sema Wayah.

Kuburan yang kedua disebut kuburan muda yang khusus diperuntukkan bagi bayi

dan orang dewasa yang belum menikah, juga disebut bayi, dan untuk itu dikuburkan di

kuburan ke dua ini, perlakuan terhadap orang meninggal dan yang dikuburkan di kuburan

kedua ini, mayatnya di gali dalam tanah tapi tidak ditimbun dengan tanah hanya di tutupi

14

Hasil wawancara dengan Pengaku Adat Desa Trunyan

53

dengan ranting-ranting pohon yang membentuk seperti sebuah rumah, namun tetap

dengan syarat jenazah tersebut harus utuh dan tidak cacat.

Kuburan yang ketiga disebut Sentra Bantas. Kuburan ini khusus untuk jenazah

yang cacat dan yang meninggal secara tidak wajar..

Dari ketiga jenis kuburan tersebut yang paling unik dan menarik adalah kuburan

utama atau kuburan suci (Sema Wayah). Kuburan ini berlokasi sekitar 400 meter di

bagian utara desa dengan dibatasi oleh tonjolan kaki tebing bukit. Untuk membawa

jenazah ke kuburan harus menggunakan sampan kecil khusus jenazah yang disebut

Pedau. Meski disebut dikubur, namun cara penguburannya unik, yaitu dikenal dengan

istilah Mepasah. Jenazah yang telah diupacarai menurut tradisi setempat diletakkan

begitu saja di atas lubang sedalam 20 cm. Sebagian badannya dari bagian dada ke atas,

dibiarkan terbuka, tidak terkubur tanah. Jenazah tersebut hanya dibatasi dengan ancak

saji yang terbuat dari sejenis bambu membentuk semacam kerucut, digunakan untuk

memagari jenazah. Jumlah bambu yang berbentuk segi tiga digunakan untuk mengelilingi

mayat adalah sama berjumlah 45 belahan bambu tetapi dibedakan antara kepala adat dan

masyarakat biasa, kalau kepala adat bambu dalam posisi gepeng, sementara kalau

masyarakat bambu dalam posisi berdiri. Di Sema Wayah ini terdapat 7 liang lahat terbagi

menjadi 2 kelompok. Dua liang untuk penghulu desa yang jenazahnya tanpa cacat

terletak di bagian hulu dan masih ada lima liang berjejer setelah kedua liang tadi yaitu

untuk masyarakat biasa. Kuburan utama ini yang di sakralkan dan disucikan oleh

masyarakat Trunyan.

54

Orang Trunyan percaya bahwa daerah pemakaman Sema Wayah itu suci adanya,

untuk itu tempat tersebut di sakralkan oleh masyarakat setempat, sehingga jenazah yang

diletakan di sana tidak akan mengeluar bau busuk. Dengan mempergunakan cara pe-

makaman mepasah ini, pembusukan jenazah dapat terjadi lebih cepat jika dibandingkan

dengan cara penguburan, karena dagingnya akan dimakan oleh ulat-ulat, sehingga dalam

dua tiga minggu, yang tertinggal hanya tulang belulangnya saja. Tetapi dalam proses

pembusukan tersebut masyarakat maupun pengunjung yang datang ke kuburan tersebut

tidak akan mencium bau. Dan apabila ada orang yang dapat mencium bau busuk itu

berarti bahwa ia sedang dalam keadaan sebel (tidak suci). Keadaan tidak suci itu antara

lain dapat disebabkan oleh 'datang bulan' bagi perempuan.

Aturan agar mayat yang diletakkan di kuburan utama harus orang yang tidak

memiliki cacat-cela tetap terus dijaga oleh masyarakat Trunyan, dan ketika ada yang

melanggar aturan tersebut maka masyarakat mempercayai keluarga dari almarhum/ah

akan mendapatkan kesialan atau akan mendapatkan hukum karma pala yang setimpal.

Aturan lainnya lagi setiap orang yang berkunjung ke kuburan utama atau sema wayah

tidak diperkenankan mengambil apapun dari dalam kuburan tersebut (kecuali

gambar/foto), kepercayaan masyarakat Trunyan ketika ada orang yang mengambil benda

dari dalam kuburan tersebut maka dia akan mendapatkan gangguan dari para arwah dan

dewa yang ada dikuburan tersebut.

Suatu kisah nyata diceritakan oleh beberapa masyarakat bahkan kepala desa, dan

kepala adat. Ada seorang turis asing yang tertarik dengan uniknya tempat tersebut sampai

membuat turis itu penasaran dan secara diam-diam pada waktu malam menggunakan

speedboat ke kuburan sema wayah dan mengambil tengkorak, tulang kaki, tulang tangan,

55

dan tulang belakang dari kuburan tersebut, ketika turis itu sampai di penginapan tulang-

tulang tersebut bergerak dengan sendirinya, sehingga turis tersebut mengembalikan

kembali tulang-tulang tersebut dan melapor kepada kepala desa dan kepala adat sehingga

diupacarai agar turis tersebut tidak diganggui lagi oleh dewa penjaga kuburan tersebut

yang tidak suka dengan hal yang tidak baik yang dilakukan di kuburan tersebut, dan

arwah-arwah orang meninggal yang dikuburkan disitu. Dalam upacara tersebut orang

yang mencuri meminta maaf kepada dewa penghuni kuburan, dan kepada

keluarga/masyarakat desa Trunyan.

Aturan-aturan tersebut hadir dan dibuat karena tempat tersebut merupakan tempat

yang disakralkan oleh masyarakat Trunyan sebagai tempat penghormatan terhadap

leluhur dan arwah orang yang sudah meninggal.

Desa Trunyan memang merupakan desa Tua di Bali, yang masih memegang teguh

warisan dan tradisi leluhur. Sehingga sistim penguburan yang berbeda dengan daerah-

daerah yang lain tetap terus dipelihara oleh masyarakat Trunyan. Masyarakat Trunyan

yang menganut agama Hindu yang juga mempercayai adanya hukum karma, sehingga

masyarakat Trunyan berusaha untuk menjalani kehidupan mereka dengan melakukan

segala yang baik agar hal yang baik pula boleh mereka terima serta anak cucu mereka di

kehidupan dan generasi selanjutnya.

3.4.3.2. Pohon Tarumenyan sebagai Pohon Suci.15

Nama Desa Trunyan diambil dari nama pohon yang disebut Taru Menyan, yang

terletak di tengah desa Trunyan induk, pohon Trunyan yang dipercaya oleh masyarakat

15

Hasil wawancara dengan Kepala Adat Desa Trunyan dan hasil observasi

56

Trunyan sebagai pohon yang mampu untuk memberikan aroma yang harum di desa

tersebut, masyarakat juga percaya kalau terjadi sesuatu yang baik di desa tersebut maka

aroma harum pohon tersebut bisa sampai di kota Denpasar, sebaliknya ketika ada hal

buruk terjadi di desa tersebut maka aroma tidak enak akan tercium di desa tersebut.

Pohon ini juga yang dipercaya oleh masyarakat Trunyan sebagai pohon yang menyerap

bau dari mayat-mayat yang dikuburan di kuburan utama atau sema wayah, sehingga tidak

tercium bau bangkai mayat.

Di kuburan utama, atau sema wayah, juga terdapat pohon yang namanya Taru

Kruya. Pohon ini sering disamakan bahkan disebut sebagai pohon Tarumenyan. Akan

tetapi pohon Tarumenyan yang sebenarnya adalah pohon yang tumbuh di desa induk

Trunyan. Pohon Tarumenyan tersebut telah tumbang ± 5 tahun yang yang lalu. Sekarang

tempat pohon itu tumbuh telah dibangun Pura desa Trunyan, sehingga tempat pohon

tersebut tetap menjadi sesuatu yang disakralkan oleh masyakarat. Pura ini menjadi tempat

masyarakat berkumpul dan berjumpa dalam pengalaman jiwa mereka dengan para dewa-

dewa sesuai keyakinan masyarakat.

Sekalipun pohon Tarumenyan telah tumbang tetapi kepercayaan masyarakat

bahwa pohon tersebut telah menyatu dengan alam, dan dengan dewa yang baik masih

bertahan. Mereka masih mempercayai bahwa aroma harum dari pohon tersebut masih

tercium dan terus memberikan aroma yang harum untuk desa tersebut. Oleh karena itu

tempat penguburan yang mayatnya tetap diletakkan diatas tanah, dan masih tidak

mengeluarkan bau yang tidak enak. Masyarakat percaya ini disebabkan karena pengaruh

57

jiwa yang dimiliki Pohon Tarumenyan. Karena bagi masyarakat Trunyan semua yang

ada di alam mempunyai jiwa, termasuk tumbuhan dan pohon Tarumenyan.

Ketika orang yang berkunjung ke Desa Trunyan terlebih ke kuburan utama dan

mempunyai niat buruk/jahat maka akan tercium bau yang tidak enak seperti bau bangkai.

Sebaliknya ketika orang yang berkunjung memiliki niat baik maka akan tercium bau yang

sangat harum.

3.5. Norma atau Aturan-aturan Hidup Masyarakat Trunyan16

Dalam Tradisi dan kepercayaan hidup masyarakat Trunyan mereka memiliki

suatu aturan yaitu dalam menjalani kehidupan para kaum pria tidak diijinkan untuk

menikah dengan wanita yang berasal dari luar desa Trunyan, tradisi ini dilatar belakangi

karena kepercayaan orang Trunyan dimana mereka merupakan masyarakat yang

diturunkan dari langit oleh para Dewa yang mereka percaya, dan untuk itu dalam rangka

menjaga keaslian penduduk maka aturan hidup tersebut hadir dan ditetapkan dalam

kehidupan masyarakat Trunyan turun-temurun sejak dari nenek moyang mereka. Tetapi

dalam perkembangan zaman yang ada, sudah ada juga para pemuda yang menikah

dengan wanita dari desa yang lain, dan sebagai konsekuensinya ketika orang itu

meninggal mereka tidak bisa dikuburkan ditanah Desa Trunyan.

Aturan yang lain lagi dalam upacara kematian para perempuan tidak diijinkan

untuk ikut membawa jenazah dikuburan dan mengikuti upacara dikuburan Trunyan, baik

dikuburan utama, kuburan bayi maupun kuburan bantas biasa. Aturan lain lagi, ketika

seorang perempuan sedang dalam keadaan kotor dalam hal ini dalam keadaan datang

16

James Danandjaja, Kebudayaan Petani Desa Trunyan di Bali, (Jakarta:Pustaka Jaya, 1977),340-355.

58

bulan, maka tidak diijinkan untuk mengikuti upacara apapun yang diadakan, dan untuk

itu tidak bisa masuk ke dalam Pura. Selain itu perempuan tersebut tidak bisa melakukan

Ngebanten (penyembahan yang dilakukan setiap hari) di rumah ataupun di tempat-tempat

tertentu yang dianggap memberikan pengaruh penting dalam aktifitas keseharian orang

Trunyan. Ketika seorang perempuan sedang berada dalam keadaan datang bulan hal ini

dianggap sebagai sesuatu yang kotor dalam Tradisi masyarakat Trunyan yang juga sama

dengan yang dilakukan oleh masyarakat Bali pada umumnya.