metode pengistinbathan hukum islam yang tidak disepakati

8/18/2019 Metode Pengistinbathan Hukum Islam yang Tidak Disepakati

1/34

MAKALAH USHUL FIQH

SUMBER HUKUM ISLAM YANG TIDAKDISEPAKATI: ISTIHSAN, ISTISHAB,

MASHLAHAH MURSALAH

Dosen Pengampu : H. Sudirman, S.Ag, M.Ag

Disusun oleh :

Dewi Afifah (13110133)

Aji Bagus Khoiri (13110139)

KELAS PAI-D

FAKULTAS ILMU TARBIYAH DAN KEGURUAN

UNIVERSITAS ISLAM NEGERI

MAULANA MALIK IBRAHIM MALANG

JAWA TIMUR

MARET 2016


2/34


3/34

i

KATA PENGANTAR

Segala puji bagi Allah yang telah memberikan hidayah serta inayah-Nya

kepada kita, sehingga kami dapat menyelesaikan tugas makalah ini dengan tepat

waktu, sholawat serta salam semoga tetap tercurahkan pada nabi Muhammad SAW

yang telah membimbing kita pada addinul Islam yang di ridhoi Allah.

Dalam makalah yang berjudul “SUMBER HUKUM ISLAM YANG

TIDAK DISEPAKATI: ISTIHSAN, ISTISHAB, MASHLAHAH MURSALAH”

ini, kami membahas tentang Istihsan, Istishab, serta Mashlahah Mursalah dalam

kedudukannya di Ilmu Ushul Fiqh, agar kita mampu memahami tentang ketidak

sepakatan ulama mengenai sumber pengistinbatan hukum yang tidak disepakati ini.

Kami menyadari dalam penyusunan makalah ini masih banyak terdapat

kekurangan, maka dari itu saran dan kritik yang membangun sangat kami butuhkan,

agar dalam pembuatan makalah selanjutnya kami bisa menjadi lebih baik lagi.

Kami berharap agar makalah ini dapat bermanfaat bagi pembaca pada umumnya,

dan bagi penyusun pada khususnya.

Malang, Maret 2016

Penyusun


4/34

ii

DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR ........................................................................................................ i

DAFTAR ISI...................................................................................................................... ii

BAB I PENDAHULUAN .................................................................................................. 1

A. Latar belakang masalah ....................................................................................... 1

B. Rumusan Masalah ................................................................................................ 2

C. Tujuan .................................................................................................................... 2

BAB II PEMBAHASAN ................................................................................................... 3

A. Istihsan ................................................................................................................... 3

B. Istishab ................................................................................................................. 17

C. Mashlahah Mursalah .......................................................................................... 23

BAB III PENUTUP ......................................................................................................... 28

Kesimpulan .................................................................................................................. 28

DAFTAR PUSTAKA ...................................................................................................... 30


5/34

1

BAB I PENDAHULUAN

A. Latar belakang masalah

Ilmu Ushul Fiqh merupakan salah satu intsrumen penting yang harus

dipenuhi oleh siapapun yang ingin melakukan mekanisme ijtihad dan

istinbath hukum dalam Islam. Itulah sebabnya dalam pembahasan kriteria

seorang mujtahid, penguasaan akan ilmu ini dimasukkan sebagai salah satu

syarat mutlaknya untuk menjaga agar proses ijtihad dan istinbath tetap

berada pada koridor yang semestinya. Meskipun demikian, ada satu fakta

yang tidak dapat dipungkiri bahwa penguasaan Ushul Fiqh tidaklah serta

merta menjamin kesatuan hasil ijtihad dan istinbath para mujtahid.

Disamping faktor eksternal Ushul Fiqh itu sendiri, seperti penentuan

keshahihan suatu hadits misalnya, internal Ushul Fiqh sendiri pada sebagian

masalahnya mengalami perdebatan (ikhtilaf) di kalangan para Ushuliyyin.

Inilah yang kemudian dikenal dengan istilah al-Adillah (sebagian ahli Ushul

menyebutnya: al-Ushul al-Mukhtalaf fiha, atau “Dalil-dalil yang

diperselisihkan penggunaannya” dalam penggalian dan penyimpulan

hukum.

Mashadirul Ahkam (sumber-sumber hukum) ada yang disepakati

ada yang tidak. Jelasnya, ada Mashadir Ashliyah (sumber pokok) yaitu: Al-

Qur’an dan Sunnah Rasul-Nya dan ada Mashadir Thabi’iyah (sumber yang

dipautkan kepada sumber-sumber pokok) yang disepakati oleh jumhur

fuqaha yaitu: ijma dan qiyas. Adapula yang di ikhtilafi oleh tokoh-tokoh

ahli ijtihad sendiri yaitu: Istihsan, istishab, Mashlahah mursalah, Urf,

Saddudzari’ah, dan madzhab sahabi.

Makalah ini akan menguraikan tentang beberapa sumber hukum

Islam yang tidak deisepakati meliputi Istihsan, Istishab, dan Mashlahah

mursalah yang mencakup pengertian, macam-macamnya, kehujjahannya,

kaidah-kaidahnya, dan contoh-contoh produk hukumnya.


6/34

2

B. Rumusan Masalah

a. Apa yang dimaksud Istihsan dalam Ushul Fiqh?

b. Apa yang dimaksud Istishab dalam Ushul Fiqh?

c. Apa yang dimaksud Mashlahah Mursalah dalam Ushul Fiqh?

d. Bagaimana kehujanan ketiganya dalam Ushul Fiqh?

C. Tujuan

a. Untuk mengetahui Istihsan dalam Ushul Fiqh

b. Untuk mengetahui Istishab dalam Ushul Fiqh

c. Untuk mengetahui Mashlahah Mursalah dalam Ushul Fiqh

d. Untuk memahami kehujanan ketiganya dalam Ushul Fiqh


7/34

3

BAB II PEMBAHASAN

A.

Istihsan

Definisi Istihsan

Secara etimologi, istihsan berarti “menyatakan dan meyakini baiknya

sesuatu” tidak ada perbedaan pendapat dikalangan ulama Ushul Fiqih dalam

mempergunakan lafal istihsan.1 Adapun pengertian istihsan menurut istilah,

sebagaimana disebutkan oleh Abdul Wahab Khalaf 2

كلى

حكم

عن

خفى و

قياس

مقتصنى

جلى لى

قياس

عن

عدول لمجتهد

هو

لى حكم ستسنائي نقدع فى قله رجع لديه هذ لعدول

“Istihsan adalah berpindahnya seorang mujtahid dari ketentuan

qiyas jali (yang jelas) kepada ketentuan qiyas Khafi (yang samar), atau

ketentuan yang kulli (umum) kepada ketentuan yang sifatnya istisna’i

(pengecualian), karena menurut pandangan mujtahid itu adalah dalil

(alasan) yang lebih kuat yang menghendaki perpindahan tersebut.

Dari pengertian tersebut jelas bahwa istihsan ada dua, yaitu sebagai

berikut:

1. Menguatkan Qiyas Khafi atas qiyas jali dengan dalil. Misalnya, menurut

ulama Hanafiyah bahwa wanita yang sedang haid boleh membaca Al-

Qur’an berdasarkan istihsan, tetapi haram menurut qiyas.

• Qiyas: wanita yang sedang haid itu di qiyaskan kepada orang junub

dengan illat sama-sama tidak suci. Orang junub haram membaca Al-Qur’an, maka orang yang Haid haram membaca Al-Qur’an.

• Istihsan : haid berbeda dengan junub karena haid waktunya lama. Oleh

karena itu, wanita yang sedang haid dibolehkan membaca Al-Qur’an,

1 Al-Syarahsi, Ushul al-Syarahsi, Beirut : Dar al-Kutub al-Ilmiyah, Juz: II, 1993, hlm. 2002

Abdul Wahab Khalaf, Ilmu Ushul al-fikih, Maktabah Al-Dakwah al-Islamiyah, cetakan VIII, 1991,hlm.79


8/34


9/34

5

hukum yang lain disebabkan satu hal yang dalam pandangannya lebih

menguatkan hukum kedua dari hukum yang pertama. Artinya,

persoalan khusus yang seharusnya tercakup ada ketentuan yang sudah jelas,

tetapi karena tidak memungkinkan dan tidak tepat diterapkan, maka harus

berlaku ketentuan khusus sebagai pengecualian dari ketentuan umum atau

ketentuan yang sudah jelas.

Dasar Hukum Istihsan

Para ulama yang mempertahankan istihsan mengambil dalil dari al-

Qur’an dan Sunnah yang menyebutkan kata istihsan dalam pengertian denotatif

(lafal yang seakar dengan istihsan) seperti Firman Allah Swt dalam surah Al-

Zumar: 185

يٱ نعلقٱح ٱ�ٮٱي و ك عن

وا ك و وب ٱ

18. yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baikdi antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah petunjuk dan

mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal

Hadits Nabi saw:

ه س

َّ

لل هو عند ا فِّ

و س ه حسن وما ر

َّ

لل هو عند ا ف ى لمسلمون حس ئفما رِّ

.

Artinya:“Apa yang dipandang kaum muslimin sebagai sesuatu

yang baik, maka ia di sisi Allah adalah baik dan apa-apa yang dipandang

sesuatu yang buruk, maka disisi Allah adalah buruk pula”.

Hadits ini menunjukkan bahwa apa yang dipandang baik oleh kaum

muslimin dengan akal-sehat mereka, maka ia pun demikian di sisi Allah. Ini

menunjukkan kehujjahan Istihsan.

Salah satu contohnya adalah mengenai sisa minuman burung buas,

seperti sisa burung elang burung gagak dan sebagainya adalah suci dan halal

5 Muhammad Ma’shum Zain, Ilmu Ushul Fiqh, Jombang: Darul Hikmah, 2008, hlm. 106


10/34

6

diminum. Hal ini ditetapkan dengan istihsan. Menurut qiyas jali sisa minuman

binatang buas, seperti anjing dan burung-burung buas adalah haram diminum

karena sisa minuman yang telah bercampur dengan air liur binatang itu

diqiyaskan kepada dagingnya. Binatang buas itu langsung minum dengan

mulutnya, sehingga air liurnya masuk ke tempat minumnya. Menurut qiyas

khafi bahwa burung buas itu berbeda mulutnya dengan mulut binatang huas.

Mulut binatang buas terdiri dari daging yang haram dimakan, sedang mulut

burung buas merupakan paruh yang terdiri atas tulang atau zat tanduk dan

tulang atau zat tanduk bukan merupakan najis. Karena itu sisa minum burung

buas itu tidak bertemu dengan dagingnya yang haram dimakan, sebab diantara

oleh paruhnya, demikian pula air liurnya. Dalam hal ini keadaan yang tertentu

yang ada pada burung buas yang membedakannya dengan binatang buas.

Berdasar keadaan inilah ditetapkan perpindahan dari qiyas jali kepada qiyas

khafi, yang disebut istihsan.

Contoh istihsan kedua: Syara’ melarang seseorang memperjualbelikan

atau mengadakan perjanjian tentang sesuatu barang yang belum ada wujudnya,

pada saat jual beli dilakukan. Hal ini berlaku untuk seluruh macam jual beli dan

perjanjian yang disebut hukum kuIIi. Tetapi syara’ memberikan rukhshah

(keringanan) kepada pembelian barang dengan kontan tetapi barangnya itu akan

dikirim kemudian, sesuai dengan waktu yang telah dijanjikan, atau dengan

pembelian secara pesanan (salam). Keringanan yang demikian diperlukan untuk

memudahkan lalu-lintas perdagangan dan perjanjian. Pemberian rukhshah

kepada salam itu merupakan pengecualian (istitana) dari hukum kulli dengan

menggunakan hukum juz-i, karena keadaan memerlukan dan telah merupakan

adat kebiasaan dalam masyarakat.

Yang berpegang dengan dalil istihsan ialah Madzhab Hanafi, menurut

mereka istihsan sebenarnya semacam qiyas, yaitu memenangkan qiyas khafi

atas qiyas jali atau mengubah hukum yang telah ditetapkan pada suatu peristiwa

atau kejadian yang ditetapkan berdasar ketentuan umum kepada ketentuan

khusus karena ada suatu kepentingan yang membolehkannya. Menurut mereka

jika dibolehkan menetapkan hukum berdasarkan qiyas jali atau maslahat


11/34

7

mursalah, tentulah melakukan istihsan karena kedua hal itu pada hakekatnya

adalah sama, hanya namanya saja yang berlainan. Disamping Madzhab Hanafi,

golongan lain yang menggunakan istihsan ialah sebagian Madzhab Maliki dan

sebagian Madzhab Hambali.

Yang menentang istihsan dan tidak menjadikannya sebagai dasar hujjah

ialah Madzhab Syafi’i. Istihsan menurut mereka adalah menetapkan hukum

syara’ berdasarkan keinginan hawa nafsu. Imam Syafi’i berkata: “Siapa yang

berhujjah dengan istihsan berarti ia telah menetapkan sendiri hukum syara’

berdasarkan keinginan hawa nafsunya, sedang yang berhak menetapkan hukum

syara’ hanyalah Allah SWT.” Dalam buku Risalah Ushuliyah karangan beliau,

dinyatakan: “Perumpamaan orang yang melakukan istihsan adalah seperti orang

yang melakukan shalat yang menghadap ke suatu arah yang menurut istihsan

bahwa arah itu adalah arah Ka’bah, tanpa ada dalil yang diciptakan pembuat

syara’ untuk menentukan arah Ka’bah itu.”

Jika diperhatikan alasan-alasan yang dikemukakan kedua pendapat itu

serta pengertian istihsan menurut mereka masing-masing, akan jelas bahwa

istihsan menurut pendapat Madzhab Hanafi berbeda dari istihsan menurut

pendapat Madzhab Syafi’i. Menurut Madzhab Hanafi istihsan itu semacam

qiyas, dilakukan karena ada suatu kepentingan, bukan berdasarkan hawa nafsu,

sedang menurut Madzhab Syafi’i, istihsan itu timbul karena rasa kurang enak,

kemudian pindah kepada rasa yang lebih enak. Seandainya istihsan itu

diperbincangkan dengan baik, kemudian ditetapkan pengertian yang disepakati,

tentulah perbedaan pendapat itu dapat dikurangi. Karena itu asy-Syathibi dalam

kitabnya Al-Muwâfaqât menyatakan: “orang yang menetapkan hukum

berdasarkan istihsan tidak boleh berdasarkan rasa dan keinginannyya semata,

akan tetapi haruslah berdasarkan hal-hal yang diketahui bahwa hukum itu sesuai

dengan tujuan Allah SWT menciptakan syara’ dan sesuai pula dengan kaidah-

kaidah syara’ yang umum”.


12/34

8

Pembagian Istihsan dan Contohnya

Dilihat dari sisi hubungan antara Qiyas dengan Istihsan, dapat

diklasifikasikan menjadi dua, yaitu:6

a. Qiiyas jali. Qiyas ini terbagi menjadi dua, yaitu:

1. Qiyas bi al-Ta’tsir/efek penetapan hukum, yaitu qiyas dengan efek

penetapan hukum yang lemah jika dibandingkan dengan istihsan

sebagai pembandingnya.

2. Qiyas yang secara lahiriyah lemah dan batal, tetapi jika dilakukan

penilitian secara cermat, ditemukan adanya keabsahan atau

ditemukan ditemukan ada efek penetapan hukum, lantaran adanya

hal-hal yang tersembunyi yang menjadikannya sebagai landasan

dari penetapan hukum tersebut.

b. Istihsan. Hal ini terbagi menjadi dua, yaitu:

1. Istihsan bi al-Ta’stir/efek penetapan hukum, yaitu istihsan dengan

efek penetapan hukum yang lebih kuat, sekalipun tersembunyi.

2.

Istihsan yang secara lahiriyyah terlihat efek penetapan hukumnya,

sekalipun jika dicermati ditemukan sisi ketidak absahan yang

tersembunyi.

Sedang unntuk menyelesaikan persoalan tersebut, yang menjadi fokus

persoalannya hanya terdapat pada efek penetapan hukunya (ta’stir), bukan pada

aspek lahir dan tersembunyinya, artinya jika efek penetapan hukum qiyasnya

itu sangat kuat, maka yang harus diprioritaskan adalah istihsan, yaitu:

Bagian pertama dari istihsan itu, harus diprioritaskan atas bagian

pertama dari qiyas

Contoh:

“Kasus Air Sisa Minumam burung buas (seperti Elang, Rajawali).

Dalam menentukan status kesucian air tersebut, ditemukan adanya

kotradiksi antara qiyas dan istihsan, yaitu:

6 Ibid , hlm. 109-111


13/34

9

• Qiyas, air tersebut najis

Analoginya pada air sisa minuman binatang buas, seperti serigala atau

semacamnya, sebab fokus penetapan suatu kesucian air tersbut adalah daging

tubuhnya, sedang daging burung buas dan binatang buas adalah haram. Karena

itu, sisa air minumnya berstatus najis, sebab bercampurnya air liur yang keluar

dari tubuh yang najis.

Illatnya adalah keharaman mengkonsumsi keduanya.

• Istishan, air tersebut suci

Analoginya pada sisa air minuman manusia, karena keduanya tidak

boleh dimakan daginnya

Illatnya adalah minumnya burung melalui peruhnya dan paruh adalah

tulang yang sifatnya kering dan suci, sedang binatang buas menggunakan lidah

yang basah dan bercampur dengan air liur yang keluar dari tubuh yang najis,

sehingga air sisa minumannya berstatus najis.

Bagian kedua dari qiyas harus diprioritaskan atas bagian kedua dari istihsan.

Contoh:

“Kasus Sujud Tilawah ditengah-tenga bacaan Al-Qur’an dalam

Sholat”

Dalam menentukann status boleh tidaknya sujud tilawah bacaan al-

Qur’an di dalam sholat dilaksanakan dengan ruku’, ditemukan adanya

kontradiksi antara qiyas dan istihsan, yaitu:

• Qiyas, sujud tilawah dilaksanakan dengan ruku’ dengan niat sujud, sebab

tujuan utama sujud adalah mengekspresikan pengagungan, sebagaimana

petunjuk al-Qur’an, yaitu:

ركعا و ناب. وظن د ود نما فتناه فاستغفر ربه وخر

Dan Dawud mengetahui bahwa Kami mengujinya, maka ia meminta ampun

kepada Tuhannya, lalu menyungkur sujud dan bertaubat.

• Istihsan. Harus dilaksanakan dengan sujud.

Analoginya pada sujud dalam sholat yang tidak dapat diganti dengan ruku’


14/34

10

Hal ini secara lahiriyyah benar, tetapi dalam sisi penerapannya

ditemukan adanya pengertian yang tersembunyi, sebab dalam penerapan

metode ini sama halnya dengan menyamakan dua hal yang ternyata terdapat

faktor perbedaan (qiyas ma’a al-Fariq), yaitu ruku’ dan sujud dalam sholat,

sebab Allah berfirman, al-haj:77 yaitu:

يٱاا اعرٱو

77. Hai orang-orang yang beriman, ruku´lah kamu, sujudlah kamu,

Padahal, tujuan utama diperintahkan sujud tilawah dalam sholat adalahekspresi pengagungan sebagai suatu bentuk peribadatan dalam wujud ruku’

dalam sholat, sedang diluar sholat tetap harus dilakukan sebagaimana biasa,

yaitu dengan cara sujud.

Dengan demikian, sujud tilawah seperti ini, merupakan penerapan qiyas

harus diprioritaskan atas penerapan istihsan.

Dilihat dari pengambilan dalilnya, Ulama Hanafiah membagi Istihsan

kepada enam macam. Sebagaimana di jelaskan oleh al-Syatibi7, yaitu:

1. Istihsan bil an-Nash (Istihsan berdasarkan ayat atau hadits). Yaitu

penyimpangan suatu ketentuan hukum berdasarkan ketetapan qiyas kepada

ketentuan hukum yang berlawanan dengan yang ditetapkan berdasarkan

nash al-kitab dan sunnah. Contoh: dalam masalah wasiat. Menurut

ketentuan umum wasiat itu tidak boleh, karena sifat pemindahan hak milik

kepada orang yang berwasiat ketika orang yang berwasiat tidak cakap lagi,

yaitu setelah ia wafat. Tetapi, kaidah umum ini di dikecualikan melalui

firman Allah Swt dalam Surat An-Nisa ayat 11 yang artinya: “setelah

mengeluarkan wasiat yang ia buat atau hutang”. Contoh istihsan dengan

sunnah Rasulullah adalah dalam kasus orang yang makan dan

minum karena lupa pada waktu ia sedang berpuasa. Menurut kaidah umum

(qiyas), puasa orang ini batal karena telah memasukan sesuatu kedalam

7

Abu Ishak Al-Syatibi, al-Muwaffaqat Fi Ushul al-Syariah, Beirut : Dar al-Makrifah, jilid IV, 1975,hlm. 206-208


15/34

11

tenggorokannya dan tidak menahan puasanya sampai pada waktu berbuka.

Akan tetapi hukum ini dikecualikan oleh hadits Nabi Saw yang

mengatakan: “Siapa yang makan atau minum karena lupa ia tidak batal

puasanya, karena hal itu merupakan rizki yang diturunkan Allah

kepadanya” (HR. At.Tirmidzi).

2. Istihsan bi al-Ijma (istihsan yang didasarkan kepada ijma).yaitu

meninggalkan keharusan menggunakan qiyas pada suatu persoalan karena

ada ijma. Hal ini terjadi karena ada fatwa mujtahid atas suatu peristiwa yang

berlawanan dengan pokok atau kaidah umum yang ditetapkan, atau para

mujtahid bersikap diam dan tidak menolak apa yang dilakukan manusia,

yang sebetulnya berlawanan dengan dasar-dasar pokok yang telah

ditetapkan.8 Misalnya dalam kasus pemandian umum. Menurut kaidah

umum, jasa pemandian umum itu harus jelas, yaitu harus berapa lama

seseorang harus mandi dan berapa liter air yang dipakai. Akan tetapi,

apabila hal itu dilakukan maka akan menyulitkan bagi orang banyak. Oleh

sebab itu, para ulama sepakat menyatakan bahwa boleh menggunakan jasa

pemandian umum sekalipun tanpa menentukan jumlah air dan lamanya

waktu yang dipakai.

3. Istihsan bi al-Qiyas al-Khafi (Istihsan berdasarkan qiyas yang

tersembunyi). Yaitu memalingkan suatu masalah dari ketentuan hukum

qiyas yang jelas kepada ketentuan qiyas yang samar, tetapi keberadaannya

lebih kuat dan lebih tepat untuk diamalkan.9 Misalnya, dalam wakaf lahan

pertanian. Menurut qiyas jali, wakaf ini sama dengan jual beli

karena pemilik lahan telah menggugurkan hak miliknya dengan memindah

tangankan lahan tersebut. Oleh sebab itu, hak orang lain untuk melewati

tanah tersebut atau mengalirkan air ke lahan pertanian melalui tanah

tersebut tidak termasuk ke dalam akad wakaf itu, kecuali jika dinyatakan

dalam akad. Dan menurut qiyas al-khafi wakaf itu sama dengan akad sewa

8 Muhammad al-Said Ali Abdul Rabuh, Buhust fi al-adillah al-Mukhtalaf fiha inda al-Ushuliyin,

Mesir: Matba’ al-Sa-adah, 1980, hlm.729 Ibid, hlm. 74


16/34

12

menyewa, karena maksud dari wakaf itu adalah memanfaatkan lahan

pertanian yang diwakafkan. Dengan sifat ini, maka seluruh hak melewati

tanah pertanian itu atau hak mengalirkan air diatas lahan pertanian tersebut

termasuk kedalam akad wakaf, sekalipun tidak dijelaskan dalam akad.

4. Istihsan bi al-maslahah (istihsan berdasarkan kemaslahatan). Misalnya

kebolehan dokter melihat aurat wanita dalam proses pengobatan. Menurut

kaidah umum seseorang dilarang melihat aurat orang lain. Tapi, dalam

keadaan tertentu seseorang harus membuka bajunya untuk di diagnosa

penyakitnya. Maka, untuk kemaslahatanorang itu, maka menurut kaidah

istihsan seorang dokter dibolehkan melihat aurat wanita yang berobat

kepadanya.

5. Istihsan bi al-Urf ( Istihsan berdasarkan adat kebiasaan yang berlaku

umum). Yaitu penyimpangan hukum yang berlawanan dengan ketentuan

qiyas, karena adanya Urf yang sudah dipraktikkan dan sudah dikenal dalam

kehidupan masyarakat. Contohnya seperti menyewa wanita untuk

menyusukan bayi dengan menjamin kebutuhan makan, minum dan

pakaiannya.

6. Istihsan bi al-Dharurah (istihsan berdasarkan dharurah). Yaitu seorang

mujtahid meninggalkan keharusan pemberlakuan qiyas atas sesuatu

masalah karena berhadapan dengan kondisi dhorurat, dan mujtahid

berpegang kepada ketentuan yang mengharuskan untuk memenuhi hajat

atau menolak terjadinya kemudharatan. Misalnya dalam kasus sumur yang

kemasukan najis. Menurut kaidah umum sumur tersebut sulit dibersihkan

dengan mengeluarkan seluruh air dari sumur tersebut, karena sumur yang

sumbernya dari mata air sulit dikeringkan. Akan tetapi ulama Hanafiah

mengatakan bahwa dalam keadaan seperti ini untuk menghilangkan najis

tersebut cukup dengan memasukan beberapa galon air kedalam sumur itu,

karena keadaan dharurat menghendaki agar orangtidak mendapatkan

kesulitan untuk mendapatkan air untuk ibadah.


17/34

13

Ikhtilaf Para Ulama Tentang Istihsan

Menyikapi penggunaan Istihsan kemudian menjadi masalah yang

diperselisihkan oleh para ulama. Dan dalam hal ini, terdapat dua pandangan

besar yang berbeda dalam menyikapi Istihsan sebagai salah satu bagian metode

ijtihad. Imam Abu Hanifah sebagai seorang yang menampilkan istihsan sebagai

salah satu dalil dalam istinbath hukum, mendapat serangan dan kritikan yang

hebat dari lawan-lawan yang menolak istihsan.10 Berikut ini adalah penjelasan

tentang kedua pendapat tersebut beserta dalilnya.

a. Kelompok Yang Menerima Istihsan sebagai Dalil Hukum

Istihsan dapat digunakan sebagai bagian dari ijtihad dan hujjah.

Pendapat ini dipegangi oleh Hanafiyah, Malikiyah dan Hanabilah. Adapun yang

menjadikan alasan bagi kelompok ini, bahwa istihsan sebagai salah satu dalil

hukum syara dan merupakan hujjah dalam istinbath hukum adalah:

1. Berdasarkan penelitian terhadap berbagai kasus dan penetapan hukumnya

ternyata berlawanan dengan ketentuan qiyas atau ketentuan umum, dimana

kadang-kadang dalam penerapannya terhadap sebagian kasus tersebut justru

bisa menghilangkan kemaslahatan yang dibutuhkan oleh manusia, karena

kemaslahatan itu merupakan peristiwa khusus. Maka, sangat tepat jika

membuka jalan seseorang mujtahid untuk memalingkan suatu kasus yang

seharusnya berdasarkan qiyas atau ketentuan kulli kepada ketentuan hukum

yang lain agar dapat merealisir maslahat dan menolak mafsadat.11

2. Kelompok ini menggunakan dalil-dalil Al-Qur’an dalam mempertahankan

istihsan sebagai hujjah, yang mana ayat-ayat tersebut mengacu kepada

mengangkat kesulitan dan kesempitan dari umat manusia. Menggunakan

dalil sunnah sebagai berikut:

.رو ه حمد بن حن حسما ر ه لمسلمون حسنا فهو عند هللا

10 Hasbi as-Shiddieqy, Pokok-pokok pegangan Imam-Imam Mazhab Dalam Membina Hukum Islam,

Jakarta: Bulan Bintang, jilid I, cet 1, 1997, hlm. 16111

Abdul Wahab Khallaf, “Mashadir al-Tasyri’ al-Islami Fima La Nassafih” , Dar al-Qalam, cet. III,1972, hlm.77


18/34

14

Artinya: “Apa saja yang dipandang baik oleh umat Islam baik juga di

sisi Allah “.(HR. Ahmad Ibn Hanbal)

Menurut Madzhab Maliki, istihsan adalah salah satu metode istinbat

(menyimpulkan) hukum yang diakui diambil secara induktif (istiqro’i) dari

sejumlah dalil secara keseluruhan (jumlah). Dengan demikian orang yang

menggunakan istihsan tidak berarti semata-mata mengunakan perasaannya dan

keinginannya yang subjektif, tetapi berdasarkan tujuan (maqosid) syara’. Karena

apabila kias yang diamalkan maka tujuan syarak dalam menurunkan hukum tidak

akan tercapai. Misalnya, membuka aurat untuk keperluan pengobatan dalam rangka

mencari penyembuhan suatu penyakit, apabila kias yang diamalkan maka aurat

tidak boleh dibuka untuk keperluan pengobatan, maka upaya pengobatan tidak bisa

dilakukan, dan ini berarti menimbulkan kesulitan.

Selain itu Ia juga berpendapat bahwa al-istihsan adalah mengambil

maslahah yang merupakan bagian dalam dalil yang bersifat kully(menyeluruh)

dengan mengutamakan al-istidlal al-mursal daripada qiyas. Dari Ta’rif di atas, jelas

bahwa al-istihsan lebih mementingkan maslahah juz’iyyah atau maslahah tertentu

dibandingkan dengan dalil kully atau dalil yang umum atau dalam kata lain sering

dikatakan bahwa al-istihsan adalah beralih dari satu qiyas ke qiyas yang lain yang

dianggap lebih kuat dilihat dari tujuan syari’at diturunkan. Tegasnya, al-istihsan

selalu melihat dampak sesuatu ketentuan hukum, jangan sampai membawa dampak

merugikan tapi harus mendatangkan maslahah atau menghindari madarat, namun

bukan berarti istihsan adalah menetapkan hukum atas dasar ra’yu semata,

melainkan berpindah dari satu dalil ke dalil yang lebih kuat yang kandungannya

berbeda. Dalil kedua ini dapat berwujud ijma’, ‘urf atau al-maslahah al-mursalah

b. Kelompok Yang Menolak Istihsan Sebagai Dalil Hukum

Istihsan tidak dapat dijadikan sebagai hujjah dalam berijtihad. Pendapat

ini dipegangi oleh Syafi’iyah dan Zhahiriyah.Para pendukung pendapat ini

melandaskan pendapatnya dengan dalil-dalil berikut:

1. Bahwa syariat Islam itu terdiri dari nash al-Qur’an, al-Sunnah atau apa yang

dilandaskan pada keduanya. Sementara Istihsan bukan salah dari hal


19/34

15

tersebut. Karena itu ia sama sekali tidak diperlukan dalam menetapkan

sebuah hukum.

2. Firman Allah:

يٱاعط ٱو وٱسلو طعاٱ� اا

فدوه ز ت ن �ن تؤن ٱسلوٱ�ف

و

ٱ

خ

ٱ

خ

ك

ح و

تأو

59. Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah

Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan

pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran)

dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan

hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik

akibatnya

Ayat ini menunjukkan kewajiban merujuk kepada Allah dan Rasul-Nya

dalam menyelesaikan suatu masalah, sementara Istihsan tidak termasuk dalam

upaya merujuk kepada Allah dan Rasul-Nya. Dengan demikian, ia tidak dapat

diterima.

1. Jika seorang mujtahid dibenarkan untuk menyimpulkan hukum dengan

akalnya atas dasar Istihsan dalam masalah yang tidak memiliki dalil, maka

tentu hal yang sama boleh dilakukan oleh seorang awam yang boleh jadi

lebih cerdas dari pada sang mujtahid. Dan hal ini tidak dikatakan oleh

siapapun, karena itu seorang mujtahid tidak dibenarkan melakukan Istihsan

dengan logikanya sendiri.

2. Istihsan adalah menetapkan hukum berdasar maslahah. Jika maslahah itu

sesuai dalam nash dibolehkan, tetapi maslahah yang dijadikan pedoman

dalam istihsan adalan maslahah menurut para ulama’.

3. Rosulullah SAW ketika menghukumi persoalan yang belum ada dalam al

Qur’an tidak menggunakan istihsan, melainkan menunggu turunnya wahyu.


20/34

16

4. Ibn Hazm (w. 456 H) mengatakan: “Para sahabat telah berijma’ untuk tidak

menggunakan ra’yu, termasuk di dalamnya Istihsan dan qiyas. Umar bin al-

Khathab radhiyallahu ‘anhu mengatakan: ‘Jauhilah para pengguna ra’yu!

Karena mereka adalah musuh-musuh Sunnah…’ ….”

Demikianlah dua pendapat para ulama dalam menyikapi hujjiyah

Istihsan dalam Fiqih Islam beserta beberapa dalil dan argumentasi mereka

masing-masing. Lalu manakah yang paling kuat dari kedua pendapat tersebut?

Jika kita mencermati pandangan dan dalil pendapat yang pertama, kita

akan menemukan bahwa pada saat mereka menetapkan Istihsan sebagai salah

satu sumber hukum, hal itu tidak serta merta berarti mereka membebaskan akal

dan logika sang mujtahid untuk melakukannya tanpa batasan yang jelas.

Setidaknya ada 2 hal yang harus dipenuhi dalam proses Istihsan: ketiadaan nash

yang sharih dalam masalah dan adanya sandaran yang kuat atas Istihsan

tersebut (sebagaimana akan dijelaskan dalam “Jenis-jenis Istihsan).

Dan jika kita kembali mencermati pandangan dan argumentasi ulama

yang menolak Istihsan, kita dapat melihat bahwa yang mendorong mereka

menolaknya adalah karena kehati-hatian dan kekhawatiran mereka jika seorang

mujtahid terjebak dalam penolakan terhadap nash dan lebih memilih hasil

olahan logikanya sendiri. Dan kekhawatiran ini telah terjawab dengan

penjelasan sebelumnya, yaitu bahwa Istihsan sendiri mempunyai batasan yang

harus diikuti. Dengan kata lain, para pendukung pendapat kedua ini sebenarnya

hanya menolak Istihsan yang hanya dilandasi oleh logika semata, tanpa

dikuatkan oleh dalil yang lebih kuat.


21/34

17

B. Istishab

Definisi Istishab

Istishab menurut etimologi berasal dari kata istishaba dalam sighat istif’al

فعال ) س ) yang bermakna: ه حَّ

لص ر مر س . Kalau kata ه حَّ

لص diartikan

dengan sahabat atau teman dan ر مر س diartikan selalu atau terus menerus,

maka istishab secara lughawi artinya selalu menemani atau selalu menyertai.

Atau diartikan dengan minta bersahabat , atau membandingkan sesuatu dan

mendekatkannya, atau pengakuan adanya perhubungan atau mencari sesuatu

yang ada hubungannya11F12. Dan disebutkan juga bahwa istishab berasal dari kata

shuhbah artinya “menemani atau menyerta”, dalam artian menurut kebersamaan

atau “terus menerusnya bersama”sebagaimana yang dikatakan oleh para ahli

bahasa dengan mengatakan:

ه صح س ا فقد زم ش شي

ُّ

كل

Artinya: “Segala sesuatu yang menetapi pada sesuatu, maka ia menemani atau

menyertainya”.

Dari pengertian yang lain, menurut bahasa perkataan Istishab diambil

dari perkataan “Istishhabtu maa kaana fil maadhi,” artinya “saya membawa

serta apa yang telah ada waktu yang lampau sampai sekarang.

Menurut Istilah Usul, Istishhab ialah melanjutkan berlakunya hukum

yang telah ada dan yang telah ditetapkan karena sesuatu dalil, sampai ada dalil

lain yang mengubah kedudukan hukum tersebut. Atau dengan perkataan lain;

Istishhab ialah menganggap hukum sesuatu soal yang telah ada menyertai tetap

soal tersebut, sampai ada dalil yang memutuskan adanya penyertaan tersebut.

Kalau sesuatu dalil syara` menetapkan adanya sesuatu hukum pada sesuatu

waktu yang telah lewat dan menetapkan pula berlakunya untuk seterusnya,

maka hukum tersebut tetap berlaku, tanpa diragukan lagi. Seperti firman Allah:

12

Totok Jumantoro dan Samsul Munir Amin, Kamus Ilmu Ushul Fikih, Jakarta: Amzah, 2005. hlm.142


22/34

18

“Jangan kamu terima persaksian mereka selamanya.”. Akan tetapi kalau dalil

tersebut hanya menetapkan adanya hukum saja, pada waktu yang telah lampau,

tanpa menyinggung-nyinggung tetap berlakunya, maka apakah hukum tersebut

dianggap telah berlaku atau tidak?Sedang menurut istilah ditemukan beberapa

redaksi dari para ahli yang mendefinisikannya, diantaranya adalah:

Imam al- Asnawy:

ع

ا

ا

َّ

ل مان

َّ

ل ىف

م

ون ت ي

حلكم

عن

ارة ع

صحاب س

َّ

ىفن

وته ب ث

ى

ُّريغَّت ل ل

ِ

ح مايص

وجود

عد

ألوَّل لَّمان

“Istishab adalah melanjutkan berlakunya hukum yang sudah ada dan

sudah ditetapkan ketetapan hukumnya, lantaran sesuatu dalil sampai ditemukan

dalil lain yang mengubah ketentuan hukum tersebut

Istishab diartikan Hasby Ash-Shiddiqy dengan:

“Mengekalkan apa yang telah ada atas keadaan yang telah ada, karena tidak ada

yang mengubah hukum, atau karena sesuatu hal yang belum diyakini.

Dari pengertian yang lain juga disebutkan, istishab berasal dari bahasa

Arab ialah: pengakuan adanya perhubungan. Sedangkan dari kalangan ulama`

(ahli) ushul fiqih Istishab menurut istilah adalah menetapkan hukum atas

sesuatu berdasarkan keadaan sebelumnya, sehingga ada dalil yang

menunjukkan atas perubahan keadaan tersebut. Atau menetapkan hukum yang

telah tetap pada masa yang lalu dan masih tetap pada keadaannya itu, sehingga

ada dalil yang menunjukkan atas perubahannya Adapun definisi Istishab

menurut Al Ghazali adalah berpegang pada dalil akal atau syara`, bukan

didasarkan karena tidak mengetahui adanya dalil, tetapi setelah dilakukan

pembahasan dan penelitian cermat, diketahui tidak ada dalil yang mengubah

hukum yang telah ada. Atau tetap berpegang kepada hukum yang telah ada dari

suatu peristiwa atau kejadian sampai ada dalil yang mengubah hukum tersebut,

atau menyatakan tetapnya hukum pada masa yang lalu, sampai ada dalil yang

mengubah ketetapan hukum itu.


23/34

19

Menurut Ibnu Qayyim, istishab adalah menyatakan tetap berlakunya

hukum yang telah ada dari suatu peristiwa, atau menyatakan belum adanya

hukum suatu peristiwa yang belum pernah ditetapkan hukumnya. Menurut Asy

Syatibi, istishab adalah segala ketetapan yang telah ditetapkan pada masa yang

lampau dinyatakan tetap berlaku hukumnya pada masa sekarang

Dari beberapa pengertian di atas, maka dapat ditarik sebuah ikhtisar

bahwa istishab adalah:

1. Segala hukum yang telah ditetapkan pada masa lampau, dinyatakan tetap

berlaku pada masa sekarang, kecuali kalau telah ada yang mengubahnya.

Contohnya adalah sebagai berikut: Seseorang yang mulanya ada wudhu,

kemudian datang was-was dalam hatinya, bahwa boleh jadi dia telah

mengeluarkan angin yang membatalkan wudhunya. Dalam kondisi begini,

hendaklah ia menetapkan hukum semula, yaitu ada wudhu. Dan was-was

yang datang belakangan itu, tidak boleh mengubah hukum yang semula.

2. Segala hukum yang ada pada masa sekarang, tentu telah ditetapkan pada

masa yang lalu

Contohnya adalah sebagai berikut: Telah terjadi perkawinan antara

laki-laki A dengan perempuan B, kemudian mereka berpisah dan berada di

tempat berjauhan selama 15 tahun. Karena telah lama berpisah itu, maka B

ingin kawin dengan laki-laki C. Karena dalam hal ini B belum dapat kawin

dengan C karena ia telah terikat tali perkawinan dengan A dan belum ada

perubahan hukum tali perkawinan walaupun mereka telah lama berpisah.13

Macam-Macam Istishab

Para ulama ushul Fiqih mengemukakan bahwa istishab itu ada lima

macam.14 Yaitu:

1. Istishab hukm al- ibahah al ashliyah. Maksudnya, menetapkan hukum

sesuatu yang bermanfaat bagi manusia adalah boleh, selama belum ada dalil

yang menunjukkan keharamannya. Contohnya: seluruh pepohonan yang

13 Totok Jumantoro dan Samsul Munir Amin, loc.cit. 14

Al-Banani, Hasyiyah al-Banani ala Syarh al-Mahalli ala matn Jam’i al-Jawami . Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, jilid II, 1983, hlm. 284


24/34

20

ada dihutan merupakan milik bersama manusia dan masing-masing berhak

menebang dan mengambil manfaatkan pohon dan buahnya, sampai pada

bukti yang menunjukkan bahwa hutan itu telah menjadi milik orang.

2. Istishab Al-Bara`at Al Ashliyat. Yaitu kontinuitas hukum dasar ketiadaan

berdasarkan argumentasi rasio dalam konteks hukum-hukum syar’i.

Maksudnya memberlakukan kelanjutan status ketiadaan dengan adanya

peniadaan yang dibuat oleh akal lantaran tidak adanya dalil syar’i yang

menjelaskannya. Dalam objektivitasnya, istishab tersebut bereferensi

kepada hukum akal dalam hukum ibadah atau baraatul ashliyah (kemurnian

menurut aslinya). Akal menetapkan bahwa dasar hukum pada segala yang

diwajibkan adalah dapat diwajibkan sesuatu, kecuali apabila datang dalil

yang tegas mewajibkannya. Contoh: hukum wudhu seseorang dianggap

berlangsung terus sampai adanya penyebab yang membatalkannya.

3. Istishab Al-‘Umumi. Istishab terhadap dalil yang bersifat umum sebelum

datangnya dalil yang mengkhususkannya dan istishab dengan nash selama

tidak ada dalil yang naskh (yang membatal-kannya). Suatu nash yang

umum mencakup segala yang dapat dicakup olehnya sehingga datang suatu

nash lain yang menghilangkan tenaga pencakupannya itu dengan jalan

takhsish. Atau sesuatu hukum yang umum, tidaklah dikecualikan

sesuatupun daripadanya, melainkan dengan ada suatu dalil yang khusus.

Contohnya: kewajiban puasa di Bulan Ramadhan yang berlaku bagi umat

sebelum Islam, tetap wajib wajib bagi umat Islam (QS.Al-Baqarah : 183)

selama tidak ada nash lain yang membatalkannya.

4.

Istishab An-Nashshi ( Istishab Maqlub/Pembalikan). Yaitu istishab pada

kondisi sekarang dalam menentukan status hukum pada masa lampau, sebab

istishab pada bentuk-bentuk sebelumnya, merupakan penetatapan sesuatu

pada masa kedua berdasarkan ketetapannya pada masa pertama lantaran

tidak ditemukannya dalil secara spesifik. Urgensinya, dalam suatu dalil

(nash) terus-menerus berlaku sehingga di-nasakh-kan oleh sesuatu nash,

yang lain. Contoh: kasus adanya seseorang yang sedang dihadapkan

pertanyaan, apakah Muhammad kemarin berada di tempat ini?, padahal


25/34

21

kemarin ia benar-benar melihat Muhammad disini. Maka ia jawab, benar ia

berada disini kemarin.

5. Istishab Al-Washfi Ats-Tsabiti. Sesuatu yang telah diyakini adanya, atau

tidak adanya masa yang telah lalu, tetaplah hukum demikian sehingga

diyakini ada perubahannya. Disebut pula dengan istishabul madhi bilhali

yakni menetapkan hukum yang telah lalu sampai kepada masa sekarang.

Yaitu istishab terhadap hukum yang dihasilkan dari ijma’ dalam kasus yang

dalam perkembangannya memicu terjadinya perselisihan pendapat. Contoh:

Kasus orang yang bertayamum, dalam pertengahan shalat melihat air.

Menurut ijma’ ditetapkan shalatnya tidak batal, keabsahan shalat itu

ditentukan sebelum melihat air. Hal ini menunjukkan pula pada

keberlanjutan ketetapan hukum, sampai ditemukan adanya dalil yang

menunjukkan batalnya penetapan tersebut.

Kedudukan Istishab Sebagai Sumber Hukum Islam

Para Ulama Ushul Fiqih berbeda pendapat tentang kehujjahan Istishab

ketika tidak ada dalil syara’ yang menjelaskan suatu kasus yang dihadapi.15

Pertama, menurut mayoritas mutakallimin (ahli kalam), istishab tidak

bisa dijadikan dalil. Karena hukum yang ditetapkan pada masa lampau

menghendaki adanya dalil. Demikian juga untuk menetapkan hukum yang sama

pada masa sekarang dan yang akan datang. Istishab bukanlah dalil, karenanya

menetapkan hukum yang ada pada masa lampau berlangsung terus untuk masa

yang akan datang, berarti menetapkan suatu hukum tanpa dalil. Hal ini sama

sekali tidak dibolehkan dalam syara’.

Kedua, menurut mayoritas ulama Hanafiah, khususnya mutaakhirin,

istishab bisa dijadikan hujjah untuk menetapkan hukum yang telah ada

sebelumnya dan menganggap hukum itu tetap berlaku pada masa yang akan

datang, tetapi tidak bisa menetapkan hukum yang akan ada. Alasan mereka

seorang mujtahid dalam meneliti hukum suatu masalah yang sudah ada,

mempunyai gambaran bahwa hukumnya sudah ada atau sudah di batalkan.

15 Wahbah al-Zuhaili, “Ushul al-Fiqh al-Islami” , Beirut: Dar al-Fikr, Juz II, 1986, hlm.862-863


26/34

22

Akan tetapi ia tidak mengetahui atau tidak menemukan dalil yang menyatakan

bahwa hukum itu sudah dibatalkan. Dalam kaitan ini, mujtahid tersebut harus

berpegang kepada hukum yang sudah ada, karena ia tidak mengetahui adanya

dalil yang membatalkan hukum itu. Namun penetapan ini hanya berlaku pada

kasus yang sudah ada hukumnya dan tidak berlaku bagi kasus yang akan

ditetapkan hukumnya. Artinya, stishab hanya bisa dijadikan hujjah untuk

mempertahankan hukum yang sudah ada, selama tidak ada dalil yang

membatalkan hukum itu, tetapi tidak berlaku untuk menetapkan hak yang baru

muncul.

Ketiga, ulama Malikiyah, Syafi’iyyah, Hanabilah, zhahiriyah dan syiah

berpendapat bahwa istishab bisa dijadikan hujjah secara mutlak untuk

menetapkan hukum yang sudah ada, selama belum ada dalil yang

mengubahnya. Alasannya adalah, sesuatu yang telah ditetapkan pada masa lalu,

selama tidak ada dalil yang mengubahnya, baik secara qath’i maupun zhanni,

maka semestinya hukum yang telah ditetapkan itu berlaku terus, karena di duga

keras belum ada perubahan. Alasan yang menunjukkan berlakunya berlakunya

syari’at di zaman Rasulullah Saw sampai hari kiamat adalah menduga keras

berlakunya syariat itu sampai sekarang, tanpa ada dalil yang menasakh-kannya.


27/34

23

C. Mashlahah Mursalah

Definisi Mashlahah Mursalah

Mashlahah adalah kalimat isim yang berbentuk masdar dan Martina

sama dengan kata al-shulhu16 yang artinya sinonim dengan kata manfa’at, yaitu

kenikmatan atau sesuatu yang akan mengantarkan kepada kenikmatan.

Sedangkan menurut istilah, para ahli usul berbeda-beda redaksi dalam

mendefinisikannya, diantarnya adalah:

Menurut Imam al-Ghazali: Pada dasarnya mashlahah adalah meraih

kemanfaatan dan menolak kemadlaratan17

Menurut al-Raziy: Mashlahah adalah bentuk perbuatan yang

bermanfaat yang telah diperintahkan oleh syar’i (Allah) kepada hamba-Nya

untuk memelihara agama, jiwa akal, keturunan, dan harta benda mereka18

Menurut Wahbah Az-Zuhaili:

Mashlahah adalah memelihara tujuan syara’ dengan cara menolak

segala sesuatu yang dapat merusakkan makhluk 19

Dari ketiga definisi tersebut dapat difahami bahwa ketiganya memiliki

tujuan yang sama, yaitu memelihara tercapainya tujuan syara’, yaitu menolak

mudlharat dan meraih Mashlahah.

Jadi, dapat dikatakan bahwa Mashlahah Mursalah adalah suatu

kemaslahatan yang tidak memiliki dasar sebagai dalilnya dan juga tidak ada

dasar sebagai dalil yang membenarkannya.20 Oleh sebab itu, jika ditemukan

suatu kasus yang ketentuan hukumnya tidak ada dan tidak ada pula ‘illat yang

dapat dikeluarkan dari syara’ yang menentukan kepastian hukum dari kasus

tersebut, lalu ditemukan sesuatu yang sesuai dengan hukum syara’, dalam artian

suatu hukum yang berdasarkan pada pemeliharaan kemadlorotan atau

16 Louis Ma'luf al-Yassu'i, Kamus al-Munjid, hlm. 43217 Al-Ghazaliy, al-Mustashfa min ‘Ilmil Ushul , Juz I, Beirut: Mu’assisah Ar-Risalah, 1997, hlm. 13918 Al-Raziy, al-Mahshul , Juz: II, Mesir: Maktabah Mushtafa al-Babiy al-Halibiy, hlm. 43419 Wahbah bin Musthafa al-Zuhaili, Ushul . . ., Op.cit , hlm. 75720

Al-Syathibiy, Abu Ishaq, al-Muwafaqat fi Ushil al-Syari’ah, Juz: II, Beirut: Maktabah Dar al-Kutubal-‘Ilmiyah, hlm. 39


28/34

24

menyatakan bahwa sesuatu itu bermanfaat, maka kasus seperti itu dikenal

dengan Mashlahah mursalah.

Syarat-Syarat Mashlahah Mursalah

(a) Mashlahah al-mursalah harus mengandung kemaslahatan yang

hakiki (sejati), bukan hanya berdasarkan wahamiyah (perkiraan),

kemaslahatan yang hakiki adalah kemaslahatan yang dapat

membawa manfaat dan dapat menolak kemudharatan.

(b) Mashlahah al-Mursalah harus mengandung kemaslahatan umum.

(c) Mashlahah al-Mursalah harus mengandung kemaslahatan yang tidak

bertentangan dengan dasar yang telah ditetapkan.

Klasifikasi Mashlahah

Para ahli ushul bersepakat untuk mengatakan bahwa “mashlahah” dapat

dibagi menjadi beberapa bagian menurut sudut pandang masing masing, baik

dari sisi eksistensinya maupun substansinya, yaitu:

Dari segi eksistensinya, Mahlahah terbagi menjadi tiga, yaitu:

a.

Mashlahah Mu’tabarahYaitu mashlahah yang keberadaannya diperhitungkan oleh syara’,

seperti mashlahah yang terkandung dalam pensyariatan hukum

Qisas bagi pembunuhan dengan sengaja, sebagai simbol

pemeliharaan jiwa manusia21 Bentuk mashlahah ini oleh sebagian

‘ulama dimasukkan dalam kategori analogis (Qiyas), misalnya

hukum keharaman semua bentuk minuman yang memabukkan

dengan dianalogikan pada khamar yang keharamannya telah dinash

oleh al-Qur’an.22

b.

Mashlahah Mulghah

Yaitu mashlahah yang dibunag lantaran bertentangan dengan syara’

atau berarti mashlahah yang lemah dan bertentangan dengan

mashlahah yang lebih utama. Bentuk ini lazimnya berhadapan

21 Al-Syathibiy, Abu Ishaq, al-I’tisham, Juz: II, Beirut: Maktabah Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, hlm. 11122

Musa bin Ibrahim al-Ibrahimy, al-Madkhal Ila Ushil al-Fiqh, Beirut: Maktabah Dar al-Fikr al-Islami,1992, hlm. 70


29/34

25

secara kontradiktif dengan bunyi Nash, baik al-Qur’an maupun

hadis, seperti:

• Status mashlahah yang terkandung dalam hak seorang istri

menjatuhkan talak kepada suami, tetapi hal ini tidak diakui

oleh syra’, sebab hak menjatuhkan tala hanya dimiliki oleh

seorang suami dan putusan ini dimungkinkan karena

pertimbangan psikologis kemanusiaan.

• Putusan seorang Raja tentang “denda kafarah” berpuasa dua

bulan berturut-turut sebagai ganti dari denda dari denda

memerdekakan budak bagi mereka yang melakukan

hubungan seksual dengan istrinya di siang hari bulan

Ramadhan. Bentuk mashlahah di sini, seorang raja akan

dengan mudah dapat membayarnya, sehingga membuat ia

berpindah pada denda berikutnya, yaitu berpuasa dua bulan

berturut-turut.23

c. Mashlahah Musrsalah

Yaitu mashlahah yang didiamkan oleh syara’ dalam wujud tidak

adanya pengakuan maupun pembatalan secara eksplisit24 atau

kemaslahatan yang keberadaannya tidak disinggung-singgung oleh

syara’ atau didiamkan, seperti pembukuan al-Qur’an menjadi satu

mushaf , sistem penjara bagi pelaku tindak pidana, dsb.25

Dari sisi muatan substansinya, mashlahah dibagi menjadi tiga, yaitu:

a. Mashlahah Dlaluriyyah (kepentingan primer)

Definisi dari Ad-Daruriyat secara terminologi ialah segala

sesuatu yang harus ada untuk tegaknya kehidupan manusia baik

secara duniawi maupun secara diniyah, dalam arti apabila Ad-

Daruriyat itu tidak berdiri maka rusaklah kehidupan manusia di

23 Al-Syathibi, hal-I’tisham . . ., Op.cit, hlm. 11324

Khalaf, Ushul . . . , Op.Cit, hlm. 8425 Al-Raisunni, Nadhariyyah al-Maqashid, Kairo: Mathba’ah al-Babiy al-Halabiy, hlm. 268


30/34

26

dunia ini dan hilanglah kenikmatan serta atas manusia akan

ditimpa azab yang pedih di akhirat nanti.26

b. Mashlahah Hajiyah (kepentingan sekunder)

Secara bahasa berarti kebutuhan-kebutuhan sekunder. Apabila

kebutuhan ini tidak terwujud tidak sampai mengancam

keselamatan, namun akan mengalami kesulitan.Untuk

menghilangkan kesulitan tersebut, dalam Islam terdapat hukum

rukhsa (keringanan) yaitu hukum yang dibutuhkan untuk

meringankan beban, sehingga hukum dapat dilaksanakan tanpa

rasa tertekan dan terkekang.27 Ini merupakan penyangga dan

penyempurna kepentingan primer.28

c. Mashlahah Tahsiniyah (kepentingan tersier)

Secara bahasa berarti hal-hal penyempurna(tersier). Tingkat

kebutuhan ini berupa kebutuhan pelengkap. Apabila kebutuhan

ini tidak terpenuhi, maka tidak akan mengancam dan tidak pula

menimbulkan kesulitan.29 Yaitu mengambil apa apa yang sesuai

dengan apa yang terbaik dari kebiasaan dan menghindari cara-

cara yang tidak disenangi oleh orang baik dan bijak. Ini

merupakan salah satu penopang dari Hajiyah.

Akan tetapi, jika dilihat dari segi akomodasinya dengan komunitas lingkungan,

mashlahah terbagi menjadi dua, yaitu:

a.

Mashlahah yang dapat beradaptasi dengan perubahan ruang,

waktu, dan lingkungan sosial, sebab objek utaanya adalah

mua’amalah dan hukum hukum kebiasaan.

26 M. Hasbi Ash-Shiddiqiey, Filsafat Hukum Islam, (Jakarta: Bulan Bintang, 1975), hlm. 18727 Yusuf Al – Qaraddhawi, op.cit , hlm.79.28

Wahbah, Ushul . . ., Op.cit, Juz:II, hlm. 755.29 Yusuf Al – Qaraddhawi, op.cit , hlm.80


31/34

27

b. Mashlahah yang berwatak Kosta. Hal ini tidak dapat dirubah

hanya karena perubahan lingkungan, sebab hanya berkaitan

dengan persoaan-persoalan ibadah mahdlah.

Kehujjahan Mashlahah Mursalah

Dalam menyikapi persoalan kehujanan teori Mashlahah Mursalah, para

aji hukum Islam berbeda pendapat sesuai dengan latar belakang disiplin ilmu

masing-masing, yaitu:

• Kelompok Syafi’iyyah, Hanafiyyah, sebagian Malikiyyah dan

kelompok ad-Dhahiriy berpendapat bahwa mashlahah mursalah tidakdapat dijadikan sebagai hujjah untuk beristinbath hukum syar’i

• Sebagian kelompok Malikiyyah dan Syafi’iyyah berpendapat bahwa

Mahlahah Mursalah dapat dijadikan sebagai hujjah dengan syarat harus

memiliki semua persyaratan yang sudah ditentukan oleh para ahli

hukum Islam, seperti Imam Malik sendiri, dengan alasan tujuan Allah

mengutus seorang Rasul itu adalah untuk membimbing umat kepada

kemaslahatan.

30

Dari kedua pandangan tersebut, al-Qarafiy berpendapat bahwa pada

dasarnya semua mazhab telah berhujjah dengan menggunakan teori Mashlahah

Mursalah, sebab mereka sudah mengaplikasikan teori Qiyas, bahkan mereka

sudah melakukan pembedaan antara satu dengan yang lain lantaran adanya

ketentuan-ketntuan hukum yang mengikat.

Contoh kasus Mashlahah Mursalah

a. Mensyaratkan adanya surat kawin,untuk syahnya gugatan dalam soal

perkawinan.

b. Menulis huruf al-qur’an kepada huruf latin.

c. Membuang barang yang ada di atas kapal laut tanpa izin yang punya

barang,karena ada gelombang besar yang menjadikan kapal oleng. Demi

kemaslahatan penumpang dan menolak bahaya.

30 Wahbah, Ushul . . ., Op.cit, Juz:II, hlm. 762


32/34

28

BAB III PENUTUP

Kesimpulan

Berdasarkan pembahasan di atas, dapat disimpulkan bahwa:

• Istihsan adalah mengambil maslahah yang merupakan bagian dalam

dalil yang bersifat kully(menyeluruh) dengan mengutamakan al-istidlal

al-mursal daripada qiyas. Dari Ta’rif di atas, jelas bahwa al-istihsan

lebih mementingkan maslahah juz’iyyah atau maslahah tertentu

dibandingkan dengan dalil kully atau dalil yang umum atau dalam kata

lain sering dikatakan bahwa al-istihsan adalah beralih dari satu qiyas ke

qiyas yang lain yang dianggap lebih kuat dilihat dari tujuan syari’at

diturunkan. Tegasnya, al-istihsan selalu melihat dampak sesuatu

ketentuan hukum, jangan sampai membawa dampak merugikan tapi

harus mendatangkan maslahah atau menghindari madarat, namun bukan

berarti istihsan adalah menetapkan hukum atas dasar ra’yu semata,

melainkan berpindah dari satu dalil ke dalil yang lebih kuat yang

kandungannya berbeda.

• Berbagai pendefinisian yang disebutkan di kalangan para ahli dan

beberapa pendapat yang terjadi di kalangan para ulama’ terhadap

istishab, kontradiksi terhadap polemik kehujjaannya atas paradigma

dalil hukumnya maka istishab itu tetap memberlakukan ketetapan

hukum yang telah ditetapkan sesuatu yang telah ada sejak awal, sampai

ditemukan adanya ketetapan hukum lain yang merubahnya, sebab

istishab merupakan jalan keluar terakhir dalam berfatwa, sebabseseorang mufti jika ditanya tentang sesuatu khusus yang sedang terjadi

maka ia diharuskan untuk memberikan putusan dengan menggunakan

al-Qur’an, lalu al-Hadist, ijma’ dan qiyas.

• akar perbedaan pendapat mengenai maslahah muraslah sebagai hujjah

syar’iyah terletak pada sisi pandangan mereka terhadap maslahah

mursalah. Golongan yang dimotori Imam Malik serta Imam Ahmad Bin

Hambal berpendapat bahwa maslahat yang mereka pakai berpijak pada


33/34

29

syarat-syarat yang dibenarkan oleh syara’ bukan berdasarkan hawa

nafsu atau menyimpang dari kebenaran sebagaimana pandangan

kelompok yang menentang kehujjahan maslahah mursalah. Sedangkan

golongan yang diwakili madzhab Hanafi, Syafi’i dan Madzhab Zahiri

menekankan kehati-hatian dengan berbagai persyaratan maslahah yang

sesuai dengan tujuan syari’at. Banyak persoalan baru bisa dikategorikan

Maslahah Mursalah. Artinya persoalan baru itu memang mengandung

maslahat dan dibutuhkan manusia dalam membangun kehidupan

mereka, tetapi tidak ditemukan dalil yang mengakui ataupun

menolaknya. Seiring dengan perjalanan waktu, hal ini akan terus

berlangsung sepanjang masa dengan berbagi perbedaan latar belakang

sosial budaya. Dengan demikian, untuk mengatasinya persoalan ini

tidak lain tentulah pendekatan yang digunakan hanyalah dengan

pendekatan maslahah mursalah.


34/34

DAFTAR PUSTAKA

al-Banani. (1983). Hasyiyah al-Banani ala Syarh al-Mahalli ala atn Jam'i al-

Jawami (Vol. II). Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah.

al-Ghazaliy. (1997). al-Mustashfa min 'Ilmil Ushul (Vol. I). Beirut: Mu'assisah ar-

Risalah.

al-Ibrahimiy, M. b. (1992). Al-Maskhal Ila Ushil al-Fiqh. Beirut: Maktabah Dar

al-Fikr al-Islami.

al-Raisunni. (t.thn.). Nadhariyyah al-Maqashid. Kairo: Mathba'ah al-Babiy al-

Halabiy.

al-Raziy. (t.thn.). al-Mashlul (Vol. II). Mesir: Maktabah Musthafa al-Babiy al-Halibiy.

Al-Syarahsi. (1993). Ushul al-Syarahsi (Vol. II). Beirut: Dar al-Kutub al-

Ilmiyyah.

al-Syathibiy. (t.thn.). al-I'tisham. Beirut: Maktabah Dar al-Kutub al-'Ilmiyah.

al-Syatibi, A. I. (1975). al-Muwaffaqat fi ushul al-Syariah (Vol. IV). Beirut: Dar

al-Makrifah.

al-Yassu, L. M. (t.thn.). Kamus al-Munjid.

al-Zuhaili, W. (1986). Ushul al-Fiqh al-Islami (Vol. II). Beirut: Dar al-Fikr.

as-Shiddiqiey, H. (1997). Pokok-Pokok Pegangan Imam-Imam Mazhab Dalam

Membina Hukum Islam (I ed., Vol. I). Jakarta: Bulan Bintang.

As-Shiddiqiey, M. H. (1975). Filsafat Hukum Islam. Jakarta: Bulan Bintang.

Jumantoro, T., & Amin, S. M. (2005). Kamus Ilmu Ushul Fikih. Jakarta: Amzah.

Khalaf, A. W. (1991). Ilmu Ushul al-Fiqh (VIII ed.). Maktabah al-Dakwah al-

Islamiyyah.

Khallaf, A. W. (1972). Mashadir al-Tasyri' al-Islami Fima La Nassafih (III ed.).(D. al-Qalam, Penyunt.) Dar al-Qalam.

Rabuh, M. a.-S. (1980). Buhust fi al-adillah al-Mukhtalaf fiha inda al-Ushuliyyin.

Mesir: Matba' al-Sa'adah.

Zahrah, M. A. (1999). Ushul Fiqih. Jakarta: Pustaka Firdaus.

Zain, M. M. (2008). Ilmu Ushul Fiqh. Jombang: Darul Hikmah.

metode pengistinbathan hukum islam yang tidak disepakati

Documents