masa lalu dan masa kini 123 - konservasiborobudur.org 1 100 tahun... · pemahaman terhadap teks...

S

123Borobudur Sebagai Mandala : Masa Lalu dan Masa Kini

BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA :MASA LALU DAN MASA KINI

Oleh :Daud Aris Tanudirjo

Jurusan Arkeologi, Fakultas Ilmu BudayaUniversitas Gadjah Mada

Sejak dimunculkan kembali pada tahun 1814, Masalahnya, apakah perbedaan tafsir itu

rasanya Candi Borobudur tidak pernah lepas harus dibiarkan ataukah harus dicari mana yang

dari kontroversi. Walaupun begitu banyak ahli lebih dapat diterima? Yang seringkali terjadi,

telah mencoba mengungkap makna yang ada di orang akan selalu mencari mana yang paling

balik candi Buddhis terbesar di belahan bumi benar dan ia akan cenderung merasa bahwa

selatan ini, masih cukup banyak hal yang belum

terpecahkan. Candi Borobudur adalah layaknya

teks yang tidak ada henti untuk ditafsirkan.

Pemahaman terhadap teks tentu saja tidak

dapat lepas dari bagaimana teks itu dimengerti

dalam konteks tertentu, baik itu konteks waktu,

ruang, dan suasana pikiran orang yang

mencoba memahaminya. Sifat inilah yang

memungkinkan tidak hanya satu pemahaman

yang dapat diperoleh tentang suatu teks, tetapi

bisa jadi ada beragam pemahaman yang dapat

dihasilkan (lebih jauh baca Buchli, 1995). Karena

itu, keragaman tafsir tentang makna dan fungsi

Candi Borobudur menjadi suatu hal yang wajar. Candi Borobudur setelah pemugaran van Erp

apa yang menurutnya benar adalah jawaban tahun yang lalu memang bukan pekerjaan

yang paling benar. Akibatnya, ada saja orang mudah. Namun, yang lebih sulit lagi adalah

yang merasa harus ada kebenaran tunggal, atau 'pemugaran' makna Candi Borobudur di masa

harus ada yang salah dan yang benar. Padahal, lampau. Bahkan, banyak pakar yang meyakini

dalam kaitan dengan pemaknaan di 'masa bahwa menemukan kembali kenyataan

lampau' tentu kebenaran tunggal itu sulit pemaknaan masa lampau hampir pasti tidak

dicapai. Masa lampau sudah lewat dan mungkin. Yang sesungguhnya terjadi adalah

sebagian data yang terkait dengan masa upaya memahami pemaknaan di masa lampau

lampau tidak lagi lengkap sampai kepada kita. dari perspektif masa kini (Shank and Hodder,

Karena itu, menemukan makna sesungguhnya 1995; Koerner and Price, 2008). Pemahaman

di masa lalu bukan pekerjaan mudah. tentang masa lampau tidak dapat hanya

Pemugaran Candi Borobudur secara fisik digantungkan pada satu pendekatan atau

sebagaimana dilakukan oleh van Erp seratus pendapat. Sebaliknya, pemahaman yang lebih

baik akan dapat dicapai dengan saling mengisi

antar beragam pendapat yang berbeda. Untuk

mengetahui apakah pemahaman itu bersifat

relatif atau obyektif tentu harus ditimbang pula

dengan keseluruhan pengetahuan yang

digunakan dalam proses memahami masalah

itu sendiri (Wylie, 2002). Kerangka pikir inilah

yang hendak digunakan dalam tulisan tentang

Candi Borobudur sebagai mandala ini.

Pertanyaan tentang apakah Candi

Borobudur adalah suatu mandala sebenarnya

sudah lama menjadi topik diskusi para pakar.

Setidaknya pada tahun 1933, pertanyaan itu

telah dijadikan judul artikel oleh W.F. Stutterheim

yang menulis di majalah Djawa. Sejak itu,

diskusi tentang fungsi Candi Borobudur sebagai

mandala terus berkembang, sehingga akhirnya

124 Borobudur Sebagai Mandala : Masa Lalu dan Masa Kini

Candi Borobudur dilihat dari atas

lebih banyak pakar yang meyakini bahwa Candi memakai diagram ini untuk membantu

Borobudur memang mandala (a.l. Stutterheim, konsentrasi. Dalam konteks ini, mandala

1956; Bernet-Kempers, 1976; Miksic, 1990). dianggap sebagai pusat kekuatan psikis. Dalam

Namun, keraguan tentang fungsi Candi konteks yang lain, secara lebih luas mandala

Borobudur dimunculkan kembali oleh sarjana juga diartikan sebagai suatu medan yang

Belanda Marijke Klokke antara lain dalam disucikan. Medan ini dipisahkan dari wilayah

presentasinya di Pertemuan Ilmiah Arkeologi di profan dengan jajaran tokoh-tokoh magis di

Cipanas tahun 1996. Meskipun telah ditanggapi tempat-tempat tertentu dan 'penjaga' pintu

dengan baik oleh Miksic (2010), keraguan itu masuknya. Bagian-bagian yang ditandai khusus

memancing gagasan untuk mencoba pada mandala itu dipercayai ditempati oleh

meluaskan pembahasan konsep Candi dewa tertentu atau sebagai tempat kedudukan

Borobudur sebagai mandala yang tidak hanya para dewa (surga, istana, altar). Karena itu, di

terbatas pada penafsirannya untuk masa bagian yang ditandai itu sering terdapat gambar

lampau tetapi juga penafsirannya di masa kini. dewa, tokoh, atau lambangnya.

Pengertian yang tidak jauh berbeda

PENGERTIAN MANDALA dikemukakan oleh Grover (1980), ketika ia

membahas arsitektur Hindu dan Budhis.

Pada intinya, mandala berarti lingkaran. Menurut pakar ini, mandala sesungguhnya

Namun, dalam penerapannya, konsep ini diberi adalah bentuk geometris yang paling hakiki dan

makna kontekstual yang berbeda-beda. Dalam dasar dari bentuk yang lain, yaitu bentuk persegi

Hindu World, an Encyclopedic Survey of dan lingkaran. Untuk mendirikan bangunan suci

Hinduism (Walker, 1983), misalnya, disebutkan para dewa, tidak ada bentuk dasar yang paling

bahwa mandala lebih banyak dipahami sebagai sesuai selain kedua bentuk dasar ini. Karena itu,

diagram simbolis yang terdiri atas bentuk- denah bangunan suci untuk para dewa selalu

bentuk persegi, segitiga, labirin, permata, atau menggunakan konsep mandala. Dalam konteks

suluran yang ada dalam suatu lingkaran. arsitektur, bentuk persegi lebih banyak

Diagram ini seringkali dilukiskan di atas kertas digunakan pada bangunan hinduistik,

atau tanah, atau digoreskan dan dipahatkan sedangkan bentuk lingkaran lebih banyak

pada lembaran logam, batu, kayu, tulang, atau digunakan pada bangunan budhis. Namun,

media lain. Orang yang ingin bermeditasi dapat pada dasarnya kedua bentuk itu akan menjadi


rujukan utama dalam setiap karya arsitektur, tinggal di Gunung Meru dan sekaligus juga

hinduistik maupun budhis, sehingga menjadi menganggap dirinya sebagai devaraja. Sebagai

dasar apa yang disebut sebagai Vastupurush- pemimpin utama, maharaja akan dikelilingi

mandala, yang secara hurufiah dapat diartikan sejumlah pejabat yang sebagian tentunya

'skema magi untuk arsitektur Manusia Utama'. adalah para penguasa wilayah bawahan yang

Berbagai paduan bentuk dasar dalam berada di sekitar pusat kerajaan. Struktur

Vastupurushmandala ini nantinya menjadi hubungan inilah yang kemudian dipahami juga

pangkal pedoman bagi para arsitektur India sebagai konsep mandala. Dalam konteks ini,

untuk menghasilkan desain bangunan yang Wolter (1982) memahami mandala sebagai

rumit dan beragam. “lingkaran para raja” yang mendukung atau

Konsep mandala juga dapat diperluas bersekutu dengan maharaja dalam suatu

menjadi tatanan hubungan kekuasaan dan kerajaan tertentu. Karena setiap raja (bawahan)

kewilayahan. Dalam konteks ini, lingkaran memiliki wilayah kekuasaannya sendiri-sendiri,

mandala menjadi bagian tak terpisahkan dari meskipun dengan batasan yang tidak tegas,

kosmogoni Hindu dan Buddha, yang maka mandala juga bermakna geografis (baca

membayangkan jagat raya terdiri atas tujuh Kulke, 1986; Christie, 1986).

lingkaran lautan dan tujuh daratan yang Namun, Christie (1986) secara kritis

berselang-seling. Di tengah lingkaran terdalam menekankan perlunya membedakan antara

terdapat pusat dunia yang ditandai oleh bhumi dan mandala. Bhumi adalah wilayah yang

keberadaan Gunung Meru, sedangkan di luar benar-benar dikuasai secara politis dan

lautan terluar terdapat deretan pegunungan administratif oleh raja yang sedang bertahta,

besar. Menurut Heine-Geldern (1982), konsep sehingga menjadi inti atau pusat kerajaan

kosmologis ini telah menjadi dasar bagi tatanan seperti dalam ungkapan i bhumi Mataram atau

kekuasaan maupun kewilayahan banyak bhumi Kadiri. Pengertian ini tentu tidak sama

kerajaan-kerajaan Hindu-Buddha di Asia dengan mandala yang berarti 'seluruh wilayah

Tenggara. Ia membayangkan setiap kerajaan yang didaku di bawah kekuasaan kerajaan itu.

akan memiliki maharaja yang menjadi pusat Jadi, mandala mencakup daerah inti (bhumi)

kekuasaan dan berkedudukan di pusat wilayah. dan daerah pinggiran yang tidak sepenuhnya

Mahara ja mendudukkan d i r i sebagai d i k u a s a i o l e h r a j a . U n g k a p a n

cakravartin, yaitu penguasa jagad raya yang yawadwipamandala , misalnya, merujuk


keseluruhan Pulau Jawa, tetapi belum tentu raja didirikan dengan konsep mandala tertentu.

benar-benar menguasai seluruh Pulau Jawa Yang pasti, bentuk dasar candi ini adalah

secara politis dan administratif. Dengan paduan lingkaran dan persegi yang merupakan

demikian, mandala lebih baik diartikan sebagai bentuk-bentuk yang hakiki. Bernet-Kempers

kesatuan wilayah inti dan pinggiran yang saling (1976) juga yakin bahwa dari denahnya yang

berinteraksi. terdiri dari paduan bentuk lingkaran, persegi,

dan tangga, Candi Borobudur pastilah

BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA DI MASA

LAMPAU

Dengan berbagai pengertian yang telah

diuraikan di atas, barangkali pertanyaan tentang

apakah Candi Borobudur sebagai mandala

dapat dijawab. Tentu jawabnya tidak harus

tunggal, tergantung pada konsep mana yang

akan dipakai. Apabila konsep yang digunakan

mengikuti pengertian mandala sebagaimana

dikemukakan oleh Grover di atas, sudah pasti

Candi Borobudur adalah mandala karena

hampir semua bangunan suci dianggap sebagai

pengejawantahan konsep mandala. Dalam

berbagai sumber sejarah Jawa Kuno memang

dapat dibuktikan bahwa pendirian candi-candi

di Jawa dan Bali juga didasarkan pada konsep

mandala, di antaranya Candi Sewu yang disebut

mandala dalam prasasti Kelurak (782 M) atau

gugusan Candi Gunung Kawi di Bali yang

disebut sebagai “sanghyang mandala ring

Amaravati” (Soekmono, 1974). Candi Borobudur

sudah pasti adalah bangunan suci yang


Denah Candi Borobudur

merupakan lambang dari suatu mandala. yang didirikan di atas tanah. Baginya, pola

Lalu, apakah Candi Borobudur juga seperti itu sama persis dengan pola struktur

berfungsi sebagai mandala yang menjadi alat lukisan-lukisan dari Tibet yang disebut mandala.

bantu dalam bermeditasi? Kemungkinan ini Lukisan seperti ini biasanya dipakai sebagai alat

sebenarnya sudah lama dikemukakan oleh bantu untuk merenung dan memuja. Di bagian

sejumlah peneliti Candi Borobudur. Stuterheim tertentu candi digambarkan tokoh Budha atau

(1956), misalnya, berpendapat bahwa Candi perlambangan lain yang terkait dengan

Borobudur di masa lalu bukan tempat yang kenyataan yang tertinggi. Biasanya, tokoh

dapat dikunjungi oleh semua orang untuk utama itu dilingkungi oleh sejumlah tokoh dalam

berziarah dan belajar tentang agama Buddha di berbagai bentuk perwujudannya yang muncul

bawah bimbingan para paderi. Ia justru yakin (emanasi) di sekelilingnya.

Candi Borobudur lebih diperuntukan bagi para Pendapat bahwa Candi Borobudur adalah

paderi dari berbagai penjuru dunia yang ingin mandala juga dikemukakan oleh Miksic (1990).

bersemadi. Mereka adalah para paderi yang Bagian-bagian dari Candi Borobudur memiliki

ingin menjadi budha-budha di masa yang akan kesamaan dengan unsur-unsur yang ada dalam

datang. Karena itu, Candi Borobudur mestinya suatu mandala, terutama yang digambarkan

adalah alat bantu bermeditasi. Gagasan dalam Dharmadhatu-mandala dan Vajradhatu-

Stutterheim ini juga disetujui oleh Bernet- mandala. Lukisan kuno bentuk mandala yang

Kempers (1976) dan Zimmer. Bagi Zimmer ada di Cina dan Jepang disebutkan mirip

(1955), desain bangun Candi Borobudur sangat dengan bagian-bagian Candi Borobudur.

jelas menunjukkan fungsinya sebagai alat bantu Bentuk dan posisi candi yang berada di atas

meditasi. Hasil kajian bangunan candi ini bukit juga menyerupai gambaran pusat

memperlihatkan desain bangunan suci ini mandala yang dibayangkan berada di puncak

berdenah persegi dengan empat pintu di arah Gunung Sumeru. Sejumlah patung yang

empat mata angin utama dan masing-masing menduduki relung-relung di empat penjuru

memiliki anak tangga naik menuju ke bagian mataangin mirip dengan empat budha yang

yang paling sakral di atas. Di bagian atasnya mengeliling Budha Tertinggi (Adibudha) dalam

terdapat tiga teras melingkar, sehingga secara mandala Vajradhatu. Sementara itu, paduan

keseluruhan membentuk teras-teras melingkar kala-makara pada pintu masuk candi beserta

yang didukung oleh sejumlah teras persegi pagar langkan yang mengelilingi teras pertama


Kala-makara pada pintu masuk Candi Borobudur

berbentuk persegi pada Candi Borobudur

merupakan gambaran dari Dharmadhatu-

mandala. Meskipun diakui ada kesulitan besar

untuk menafsirkan secara khusus dan rinci

konsep mandala yang diterapkan di candi ini,

tetapi diyakini candi ini adalah mandala dalam

arti ruang yang telah dibersihkan dari kekuatan

jahat, sehingga para dewa dapat diundang

datang ke tempat ini. Di tempat ini pula para

rahib terbantu mendapatkan kesadaran yang

lebih tinggi.

Secara lebih rinci, gambaran Candi

Borobudur sebagai mandala juga diuraikan oleh

Huntington (1997). Ia menghubungkan candi ini

dengan konsep-konsep yang ada dalam

Avatamsakasutra atau Buddhavatamsaka serta

satu teks klasik dari Mahavairo-cana Tantra.

Sarjana ini sependapat dengan Krom (1927.

Lihat juga Miksic, 1990) bahwa patung-patung

budha yang terdapat pada relung-relung di atas

empat teras terbawah dari Candi Borobudur

tidak lain adalah tokoh-tokoh Jina yang

menempati empat penjuru dunia dalam mandala

Vairocana : Aksobhya bersikap tangan

bhumisparsamudra di timur, Ratnasambhawa

bersikap varadamudra di selatan, Amitabha

bersikap dhyanamudra di barat, serta

Amoghasiddhi bersikap abhayamudra di utara.

Namun, Huntington kurang setuju dengan tafsir

Krom bahwa patung di relung teras kelima yang


bhumisparsamudra

varadamudra dhyanamudra

abhayamudra

vitarkamudra dharmacakramudra

bersikap tangan vitarkamudra sebagai yang masih berada di dunia dan mengajarkan

Vairocana dan patung dalam stupa terawang Mahavairocanasutra, terutama dalam konteks

yang bersikap dharmacakramudra sebagai pancajina mandala.

Vajrasattva. Huntington sendiri menafsirkan Sementara itu, patung yang ada di stupa

patung di teras kelima sebagai perwujudan dari kerawang tidak lain adalah Vairocana yang

Akanistha, yaitu tokoh Vairocana atau Sakyamuni dalam teks Avatamsakasutra disebut sebagai

'yang tak-terlihat dan tak-diketahui' (the

Unseeable and Unknowable). Vairocana ini

dapat dilihat dan diketahui hanya jika melalui

wujud nyata Sakyamuni. Sifat Vairocana yang

'tak terlihat dan tak-diketahui kecuali lewat

pengalaman langsung' inilah yang diwujudkan

oleh arsitek Candi Borobudur dengan

meletakkan patung Vairocana dalam stupa

terawang, sehingga patung Vairocana yang ada

di dalamnya 'kadang terlihat, kadang tak-

terlihat'. Karena itu, Huntington harus mengakui

bahwa Candi Borobudur adalah karya arsitektur

yang luar biasa jenius. Pesan simbolik yang

mendalam mampu dihadirkan secara bendawi

dalam bentuk candi dan unsur-unsurnya.

Berdasarkan bacaannya itu, Huntington yakin

bahwa Candi Borobudur adalah perwujudan

dari mandala yang dikonsepsikan dalam dua

teks Buddhis, yaitu Avatamsakasutra, khususnya

dari bagian Gandavyuha, dan satu teks lain yang

belum jelas dari kelompok Mahavairocanasutra.

Eksperimentasi yang dilakukan oleh

Gammon et als (2009) makin mempertegas

makna Candi Borobudur sebagai mandala.


Tiga tingkat stupa yang masing-masing berjumlah 32, 24, dan 26

Sarjana ini bersama-sama dengan sejumlah menyimpulkan mandala yang paling dekat

rahib dan pendeta Geshe Yeshe Wangchuck dengan candi Borobudur adalah sarvavid

dari Tibet mencoba mengukur geometri Candi mahavairocana mandala, yaitu salah satu bentuk

Borobudur dengan alat-alat yang biasa mandala yang paling awal dalam aliran

digunakan untuk membuat mandala di Tibet, yogatantra.

yaitu segulungan tali, patok kayu, dan kapur. Berbagai pendapat di atas setidaknya

Mereka mendapati geometri candi ini menegaskan bahwa Candi Borobudur adalah

mempunyai kesamaan proporsi dengan mandala. Namun, candi ini barangkali memang

Vajrabhairava-mandala. Gammon sendiri yakin tidak dapat ditafsirkan hanya bermakna tunggal.

bahwa dalam banyak unsurnya Candi Miksic (2010) menyatakan setidaknya ada tiga

Borobudur adalah suatu mandala yang tidak makna simbolis yang secara bersamaan dapat

biasa. Candi ini awalnya didirikan mengikuti ditafsirkan dari Candi Borobudur ini : sebagai

konsep ajaran Mahayana, tetapi dalam gunung yang melambangkan sepuluh tingkatan

mengalami modifikasi menjadi yogantara menuju ke-budha-an, lambang legitimasi

mandala pada tahap pembangunannya yang kekuasaan politik dinasti Syailendra, dan stupa

kedua oleh Raja Samaratungga. Perubahan itu yang melambangkan kematian dan kelahiran

juga dikaitkan dengan penutupan bagian kembali. Bahkan, amat mungkin masih ada

Kamadhatu. Berdasarkan konsep Mahayana, makna-makna lain pula yang ada di balik

candi ini dibangun 10 tingkat dengan ukuran pendirian candi ini.

100 m x 100 m, untuk melambangkan 5 jalan M e m a n g k a r y a a r s i t e k t u r y a n g

Mahayana dan 10 bodhisattva-bhumi , monumental, seperti Candi Borobudur, pada

sedangkan tiga tingkat stupa (masing-masing umumnya adalah suatu metafora yang telah

berjumlah 32, 24, dan 16) merupakan dibendakan (baca Tilley, 1999). Karya itu tidak

perwujudan dari sutra teratai (Lotus-sutra) saja merupakan lambang metaforis yang

sebagaimana ditafsirkan oleh Paul Mus. Pada diperoleh dari ranah lain, seperti dari kosmologi,

tahap perubahan, kaki candi ini ditambah lebar te tap i juga member i pe luang untuk

agar memenuhi ukuran 108 bagian (unit) kontekstualisasi kembali. Proses seperti ini tentu

sebagaimana yang disyaratkan dalam sa ja member i kan kesempatan pada

yogatantra mandala, sehingga menjadi penggandaan makna. Artinya, satu ungkapan

berukuran 123 m x 123 m. Akhirnya, Gammon dapat saja mewakili beberapa konsep yang


sejajar. Hal ini rupanya terjadi dalam kasus Artinya, seorang raja bawahan (daerah) dapat

Candi Borobudur. Kesejajaran antara makna saja memperoleh mobilitas ke atas sehingga

religius dan politis menjadi bagian yang penting menjadi maharaja (pusat). Hal ini dibuktikan

dari konsep rancangan candi ini. Di satu sisi, pula dari bacaan berbagai prasasti yang

Candi Borobudur dapat dilihat sebagai bagian menunjukkan bahwa seorang rakai (bawahan)

dari laku religius untuk mencapai ke-budha-an, dapat menjadi maharaja (pusat). Dengan

tetapi pada ranah yang lain candi ini juga dimuati demikian, ketika ia naik menjadi maharaja maka

laku politis sebagai mandala kekuasaan dan kedudukan pusat kekuasaan pun akan ikut

kewilayahan baru, khususnya bagi dinasti mengalami perubahan. Jika pusat kekuasaan

Syailendra. Tafsiran ini menjadi bermakna ketika berpindah, dibutuhkan suatu mandala baru

pemahaman struktur hubungan antara (Boechari, 1976).

maharaja/pusat dan raja bawahan/daerah Pendirian Candi Borobudur barangkali

dibayangkan juga sebagai hubungan unsur- dapat dilihat dalam konteks perubahan

unsur dalam suatu mandala. Sebagaimana konstelasi kekuasaan kerajaan Hindu-Budha di

dikemukakan oleh beberapa peneliti (lihat Jawa Tengah ketika itu. Menurut sejarah,

Kulke, 1986; Christie, 1986), hubungan suksesi dari Raja Sanjaya kepada Rakai

kekuasaan maharaja dan raja bersifat dinamis. Panangkaran merupakan peristiwa yang sangat

penting, karena tidak saja terjadi alih kekuasaan

secara politis, tetapi juga secara religius. Raja

Sanjaya yang Hindu digantikan oleh Rakai

Panangkaran yang Buddhis. Meskipun pada

masa itu suksesi dari penguasa berbeda agama

mungkin bukan merupakan hal yang amat

istimewa, tetapi bagaimana pun perbedaan

agama akan berdampak pula pada perbedaan

mandala yang dianut oleh raja. Dalam situasi

seperti ini, tentu saja wajar apabila Rakai

Panangkaran perlu menetapkan mandalanya

sendiri. Barangkali kebutuhan ini menjadi faktor

pendorong didirikannya Candi Borobudur


Candi Borobudur yang berada di cekungan Kedu

sebagai pusat mandala baru di Cekungan Kedu. dan pada saat yang sama adalah mandala

Menurut perhitungan Dumarcay (1978), politis, dapat dijelaskan pula dengan konsep

Candi Borobudur dibangun dalam lima tahap kesamaan antara rahib dan raja pada aliran

dan mengalami perubahan dari rancangan Budhisme tertentu, terutama yang bersifat

semula. Setidaknya dibutuhkan waktu lebih dari tantris. Dalam paham ini rahib dan raja menjalani

50 tahun untuk mewujudkan gagasan besar itu tahapan kehidupan yang sejajar dengan

menjadi kenyataan. Pendirian tahap awal candi menggunakan metafora yang hampir sama,

ini dilaksanakan sekitar tahun 780 M. Artinya, sebagaimana tergambar dalam perbandingan

pembangunan dimulai saat Rakai Panangkaran berikut ini (Davidson, 2002).

berkuasa, mungkin bersamaan atau tidak lama

setelah ia meresmikan Candi Kalasan pada

tahun 778 M. Hal ini memperkuat dugaan bahwa

Candi Borobudur adalah mandala baru bagi

kerajaan Mataram Kuno. Pemilihan Cekungan

Kedu sebagai lokasinya tentu juga telah

diperhitungkan sesuai dengan situasi

kewilayahan yang ada ketika itu. Ada petunjuk

yang cukup kuat bahwa daerah ini merupakan

wilayah yang lebih banyak dikuasai oleh dinasti

Syailendra yang buddhis. Sebagai pusat U r a i a n - u r a i a n d i a t a s t e l a h

mandala baru, tidak mengherankan jika candi ini menggambarkan bagaimana Candi Borobudur

disebut pula sebagai kamulan, yaitu tempat asal jelas memenuhi kriteria sebagai mandala dalam

mula (keluarga) oleh generasi sesudahnya berbagai pengertiannya. Sebagai bangunan

sebagaimana terbukti pada prasasti yang suci, Candi Borobudur dapat dipastikan

diterbitkan Sri Kahulunan (842 M). Lagipula, dibangun dengan merujuk pada Vastupurush-

bentuk candinya yang berteras-teras mandala yang menjadi pedoman dasar bagi

mengingatkan pada bangunan prasejarah untuk pendirian karya arsitektur bercorak India.

penghormatan terhadap jasa para leluhur. Penelitian sejumlah ahli juga menunjukkan

Tafsiran bahwa Candi Borobudur adalah bahwa bentuk dan susunan relief, arca, dan

metafora ganda, sebagai tempat keagamaan pembagian keruangan Candi Borobudur


memang sesuai benar dengan gambaran dan merasuki pemikiran dalam ranah

mandala dalam agama Budha. Meskipun setiap pengelolaan Candi Borobudur sebagai warisan

ahli berbeda dalam tafsir tentang aliran atau teks budaya. Dalam konteks ini, makna Candi

agama Budha yang dirujuk sebagai acuan Borobudur sebagai mandala menjadi rujukan

mandala Borobudur, tetapi setidaknya hasil untuk menentukan kebijakan dan strategi

penelitian mereka sama-sama menegaskan pengelolaan warisan budaya yang telah

candi ini sebagai mandala. Di samping itu, candi dimasukkan dalam World Heritage List sejak

ini tidak hanya dimaknai sebagai mandala tahun 1991 ini. Setidaknya ada dua cara

dalam ibadah keagamaan, tetapi juga pandang dalam pengelolaan warisan budaya

dimaksudkan sebagai mandala baru dalam Candi Borobudur berdasarkan konsep

sistem kekuasaan Kerajaan Mataram Kuno. mandala, yaitu akademis dan masyarakat.

Candi Borobudur menjadi mandala baru yang Cara pandang akademis muncul di

menandai perpindahan kekuasaan dari Rakai kalangan para pemikir-pemerhati pelestarian

Sanjaya yang Hindu kepada Rakai Panangkaran warisan budaya di tengah munculnya

yang Buddhis. Candi ini harus dilihat sebagai kesadaran baru tentang saujana budaya

Sumeru, gunung yang menjadi pusat dunia dan (cultural landscape) pada awal dasawarsa 1990-

kekuasaan tempat kedudukan raja sebagai an. Ketika itu, wacana tentang hubungan antara

cakravartin. Karena itu, Candi Borobudur tidak warisan budaya dan warisan alam menyita

saja menjadi mandala keagamaan tetapi juga perhatian para pakar di bidang pengelolaan dan

mandala politik untuk legitimasi kekuasaan pelestarian. Pemisahan dua kategori itu, warisan

Syailendra. budaya dan alam, dianggap tidak lagi sesuai

dengan kenyataan yang menunjukkan bahwa

BOROBUDUR SEBAGAI MANDALA DI MASA sesungguhnya karya budaya dan karya alam

KINI seringkali tidak dapat dipisahkan. Keterkaitan

antara budaya dan alam begitu erat sehingga

Tafsir makna Candi Borobudur sebagai hampir tidak mungkin dipisahkan, apalagi

mandala rupanya tidak berhenti pada ranah dalam pandangan yang tidak bersifat

akademis-arkeologis yang mencoba 'memugar materialistik. Saujana atau lanskap adalah

makna' di masa lampau. Gagasan tentang perpaduan antar unsur alam dan budaya yang

mandala Borobudur lalu berkembang meluas sulit dipisahkan, di dalamnya tidak hanya ada


benda-benda, tetapi juga ada kehidupan itu pelestarian monumen daripada kawasan secara

sendiri. Karena itu, saujana dapat berarti benda, keseluruhan.

pengalaman, atau juga lambang-lambang yang Dalam konsep saujana budaya, tidak

saling mengisi dan menyatu. Saujana tidak selayaknya perhatian pelestarian diarahkan

hanya terdiri dari kehidupan nyata manusia, hanya pada candi-candi yang ada. Sebaliknya,

tetapi dapat menjadi sesuatu yang metafisik, pelestarian harus ditujukan untuk seluruh unsur

'dikhayalkan' (imagined), dan diidealisasikan dalam kawasan Borobudur, baik itu lingkungan

(Thomas, 2001). Wacana itu akhirnya alam, tinggalan arkeologis, manusia serta tradisi

menghasilkan konsep saujana budaya. budaya yang ada. Pelestarian tidak hanya pada

Dalam pengelolaan warisan budaya, aspek fisik semata, tetapi juga unsur-unsur yang

konsep saujana budaya telah diterima secara tak-bendawi (intangible). Bahkan, pelestarian

luas dan diadopsi dalam kriteria World Heritage harus juga meliputi ruang yang 'dikhayalkan'

sejak tahun 1993 (Taylor, 1994). Bahkan, (imagined) ketika berada di puncak Candi

UNESCO World Heritage Centre (2005) telah Borobudur dan memandang ke sekelilingnya.

merumuskan 3 jenis saujana budaya secara Dari konsep itu muncul gagasan untuk

lebih terinci dalam Operational Guidelines for the melestarikan kawasan Borobudur dengan

Implementation of the World Heritage dimensi ruang yang sangat luas meliputi

Convention, yaitu saujana budaya yang sengaja Cekungan Kedu yang dikelilingi oleh lingkaran

dirancang oleh manusia, saujana yang (mandala) gunung-bukit, yaitu Gunung Merapi,

terbentuk secara lambat-laun oleh interaksi Merbabu, Andong-Telomoyo, Tidar, Sindoro,

manusia dengan alam (baik yang sudah Sumbing, dan Pegunungan Menoreh. Gagasan

menjadi relik maupun yang masih terus ini dilegitimasikan dengan menerapkan konsep

berproses), dan saujana budaya asosiatif yang mandala kewilayahan yang menggambarkan

dikaitkan dengan gagasan religius, tradisi, atau dunia sebagai lingkaran laut dan daratan yang

pemahaman budaya tertentu (terkait unsur tak- berselang-seling dengan Gunung Meru di

bendawi, intangible). Pemahaman tentang pusatnya (Taylor, 1994). Dalam konteks inilah,

saujana budaya ini telah memicu para pemikir- mandala Borobudur telah mengalami perluasan

pemerhati pelestarian mempertanyakan konsep pemaknaan yang cukup berarti di masa kini.

pengelolaan kompleks Candi Borobudur Pengelolaan warisan budaya dunia Candi

(Taylor, 1994), yang lebih terpusat pada Borobudur berwawasan 'mandala' juga


dipikirkan oleh sejumlah tokoh masyarakat dunia Candi Borobudur. Pengelolaan harus

setempat. Umumnya mereka adalah orang- dirancang dengan sinergi antara candi

orang setempat yang bersemangat mencari (monumen) dengan masyarakat yang ada di

pengetahuan tentang arti Candi Borobudur dan desa-desa sekitarnya. Kompleks Candi

pengelolaannya yang dirasakan belum mampu Borobudur yang meliputi juga Candi Pawon dan

memberikan manfaat bagi masyarakat Candi Mendut sebagai pusat mandala harus

setempat. Dalam pencarian itu, mereka juga menebarkan kekuatan sebagai daya tarik

bergaul dengan para akademisi yang peduli kunjungan ke desa-desa sekitarnya, sehingga

pelestarian kawasan Borobudur. Akhirnya, m e m b e r d a y a k a n d a n m e n i n g k a t k a n

mereka menemukan pula makna Borobudur kesejahteraan penduduknya. Jika desa dan

sebagai mandala yang dianggap sesuai dengan penduduk sekitar Kompleks Candi Borobudur

pemikiran mereka tentang bagaimana lebih berdaya dan sejahtera, maka pelestarian

mengelola kawasan Borobudur yang akan dan makna kompleks candi akan mendapat

memberikan manfaat bagi masyarakat dukungan dan penguatan dari desa-desa di

setempat. lingkungan candi tersebut. Dengan konsep

Dari perspektif masyarakat setempat, mandala ini, pengelolaan harus lebih ditujukan

Candi Borobudur adalah pusat kekuatan daya pada kawasan dan bukan terbatas pada candi-

tarik kunjungan yang sesungguhnya dikelilingi candinya saja. Selain itu, pengelolaan juga tidak

oleh kekuatan-kekuatan lain di sekelilinginya. terbatas pada unsur bendawinya (tangible) saja

Yang dimaksud kekuatan lain adalah desa-desa tetapi juga yang tak-bendawi (intangible).

dan penduduknya yang berada di sekitar Candi Dengan demikian, pengelolaan pelestarian

Borobudur dengan ciri khasnya masing-masing. kawasan Borobudur bersifat komprehensif dan

Hubungan Candi Borobudur sebagai pusat menyeluruh. Sebagai konsekuensi pengelolaan

daya tarik yang dikelilingi desa-desa pendukung kawasan Candi Borobudur berdasar konsep

di sekitarnya, disadari atau tidak, merupakan mandala ini, pemerintah seharusnya tidak lagi

adopsi mandala yang melandasi struktur memusatkan perhatian hanya pada bangunan

kekuasaan kerajaan Hinduistik di masa lampau. candi, tetapi juga pembangunan masyarakat

Bagi para tokoh masyarakat Borobudur yang ada di desa-desa di sekitar candi.

seharusnya pemerintah Indonesia menerapkan

konsep ini dalam pengelolaan warisan budaya


EPILOG menyelamatkan dan memugar sebagian dari

warisan budaya umat manusia ini.

Tidak diragukan lagi, baik di masa lalu

maupun di masa kini, Candi Borobudur dapat

ditafsirkan sebagai mandala. Bentuk, struktur, DAFTAR PUSTAKA

bacaan relief, serta letak Kompleks Candi

Borobudur pada l ingkungan alamnya

memberikan petunjuk yang cukup jelas tentang

fungsinya sebagai mandala di masa lalu.

Mandala Candi Borobudur di masa lalu ternyata

tidak saja mempunyai makna tunggal, tetapi

jamak. Candi Borobudur t idak hanya

merupakan mandala dalam bidang keagamaan,

tetapi juga politik. Mandala yang tidak saja

bersifat pribadi bagi mereka yang ingin

mencapai pencerahan secara individu

(esoteric), tetapi juga mandala bagi seluruh

keluarga Syailendra dan umat Budha ketika itu.

Rupanya pemaknaan Candi Borobudur

sebagai mandala tidak hanya relevan di masa

lalu. Di masa kini pun, gagasan ini masih dianut

dan ditransformasikan menjadi makna baru

yang dikaitkan dengan pengelolaan warisan

budaya dunia ini. Kompleks Candi Borobudur

memang selalu inspirasional. Pewujudan

budaya masa lalu ini tidak henti-hentinya

memicu gagasan-gagasan baru yang tetap

relevan di masa kini. Namun, barangkali nasib

Candi Borobudur akan berbeda jika seratus

tahun yang lalu Theodore van Erp tidak berhasil

Bernet-Kempers, A.J. 1976. Ageless Borobudur. Servire.

Boechari, M. 1976. Some considerations of the problem of the shift of Mataram's Centre of Government from Central to East Java in the 10 Century AD, Bulletin of the Research Centre of Archaeology of Indonesia no. 10. Pusat Pene l i t ian Purbaka la dan Peninggalan Nasional.

Buchli, V.A. 1995. Interpreting Material Culture : the Trouble with Text, dalam I. Hodder et als. (eds.) Interpreting Archaeology, Finding Meanings in the Past. Routledge, hlm. 181 – 193.

Christie, J.W. 1986. Negara, mandala, and Despotic State : Images of Early Java, dalam D.G. Marr and A.C. Milner (eds.),

th thSoutheast Asia in the 9 to 14 Centuries. Institute of Southeast Asian Studies and Research School of Pacific Studies, hlm. 65 – 94.

Davidson, R.M. 2002. Indian Esoteric Buddhism : a Social History of the Tantric Movement. Columbia University Press.

Gammon, C. 2009. A Short Exploration of T.Y.S. Lama Gangchen's Theories about the Meaning of the Sacred Geometry and Mandala Symbolism of Cand Borobudur in


the Light of Aacademic Scholarship on the Archaeology, Finding Meanings in the Past. Subject, dalam E.S. Hardiati et als (eds), Routledge, hlm. 37 – 44. Uncovering the Meaning of the Hidden Base of Candi Borobudur. The National Miksic, J.N. 1990. Borobudur : Golden Tales of Research and development Centre of the Buddhas. Periplus.Archaeology, hlm. 103- 126.

Miksic, J.N. 2010. Was Borobudur a Mandala ?, Heine-Geldern, R von. 1982. Konsepsi tentang Jurnal Borobudur vol. IV, no. 4 Desember

Negara dan Kedudukan Raja di Asia 2010, hlm. 10 – 14.Tenggara (edisi alih bahasa oleh Deliar Noer). Rajawali Pers. Shank, M. and I. Hodder. 1995. Processual, Post-

processual and interpretive archaeologies, Hesse, M. 1995. Past Realities, dalam I. Hodder dalam I. Hodder et als. (eds.) Interpreting

et als. (eds.), Interpreting Archaeology, Archaeology, Finding Meanings in the Past. Finding Meanings in the Past. Routledge, Routledge, hlm. 3 – 29.hlm. 45 – 53.

Soekmono. 1974. Candi : Fungsi dan Huntington, J. C. 1997. The Iconography of Pengertiannya. Disertasi Fakultas Sastra

Borobudur Revisited : the concepts of UI Jakarta. Śleșa and sarva[buddha]kāya, dalam

Stutterheim, W.F. 1933. Is Tjandi Baraboedoer Marijke J. Klokke and Pauline L. een Mandala ?, Djawa 13, hlm. 233 – 237.Scheurleer (eds), Ancient Indonesian

Sculpture. KITLV Press, hlm. 133 – 153.Stutterheim, W.F. 1956. Chandi Barabudur :

Name, Form, and Meaning, dalam Studies Koerner, S. and Price, S. 2008. Philosophy in in Indonesian Archaeology. KITLV Archaeology, dalam R.A. Bentley, H.D.G. translation series. Martinus Nijhoff, hlm. 3 – Maschner, and C. Chippindale (eds.), 62.Handbooks of Archaeological Theories.

Altamira Publisher, hlm. 351 – 371.Taylor, K. 1994. Historical Landscape Planning.

Makalah disampaikan dalam the Fourth Kulke, H. 1986. The Early and the Imperial International Experts Meeting on Kingdom in Southeast Asian History, dalam Borobudur, 4 – 8 Juli 1994.D.G. Marr and A.C. Milner (eds.),

th thSoutheast Asia in the 9 to 14 Centuries.

Thomas, J. 2001. Archaeologies of Place and Institute of Southeast Asian Studies and L a n d s c a p e , d a l a m I . H o d d e r , Research School of Pacific Studies, hlm. 1 Archaeological Theory Today. Polity Press, – 22.hlm. 165 – 186.

Lucas, G. 1995. Interpretation in Contemporary UNESCO World Heritage Centre. 2005. Archeology : some philosophical issues,

O p e r a t i o n a l G u i d e l i n e s f o r t h e dalam I. Hodder et als. (eds.) Interpreting


Implementation of the World Heritage Convention.

Dr. Daud Aris Tanudirjo, MA, menamatkan kuliah S1 Walker, B. 1983. Hindu World, an Encyclopedic dari Jurusan Arkeologi, Fakultas Sastra, Universitas Gadjah Survey of Hinduism. Vol. II. Munshiram

Manoharlal Pusblisher. Mada pada tahun 1985. Pada tahun 1991, mendapatkan gelar S2

dari The Australian National University, dan tahun 2002 Wylie, A. 2002. Thinking from Things : Essays in the Philosophy of Archaeology. University mendapatkan gelar S3 dari universitas yang sama. Pernah of California Press. menjabat sebagai Asisten Wakil Dekan I Bidang Pendidikan,

Fakultas Ilmu Budaya, UGM. Aktif mengajar di Jurusan Zimmer, H. 1955. The Art of Indian Asia : Its Mythology and Transformations. Princeton Arkeologi, FIB, UGM sampai sekarang. Selain itu juga sering University Press.

mempublikasikan tulisan di berbagai jurnal ilmiah terutama

mengenai museum dan arkeologi prasejarah.

BIODATA PENULIS


Candi Borobudur bagian Arupadhatu

masa lalu dan masa kini 123 - konservasiborobudur.org 1 100 tahun... · pemahaman terhadap teks...

Documents