filsafat aliran inggris dan jerman

24
Filsafat Aliran Inggris Bertentangan dengan rasionalisme yang mengindahkan rasio sebagai sumber utama pengenalan, maka pada masa sesudah descartes di Inggris timbul suatu aliran yang dinamakan empirisme. Empirisme memilih pengalaman sebagai sumber utama pengenalan dan yang dimaksudkan dengannya ialah baik pengalaman lahiriah yang menyangkut dunia maupun pengalaman batiniah yang menyangkut pribadi manusia saja. 1 1. Francis Bacon (1561-1626) : Inti filsafat Bacon adalah metode induksi. Menurut Bacon sumber ilmu pengetahuan adalah pengalaman empiris, yang dihasilkan dari fenomena-fenomena alam, sedangkan instrument pengetahuan menurut Bacon adalah harus menggunakan panca indra sebagai sensation (observable and measurable). Dalam memahami sifat alam semesta seperti yang dilakukan para ahli sebelumnya seperti Aristoteles dan Galen, ilmuwan harus membangun teori dari nol, mengumpulkan fakta-fakta, mengukur sesuatu, mengumpulkan dan menyusun bukti-bukti pengamatan, kemudian membuat hipotesa untuk menjelaskannya. Bacon penaruh perhatian besar pada metode induksi yang tepat untuk memperoleh kebenaran, berdasarkan pada pengamatan empiris, analisis data, penyimpulan yang terwujud dalam hipotesis (kesimpulan sementara), dan 1 Bertens, K. 1998. Ringkasan Sejarah Filsafat. Yogyakarta: Kanisius Nama : Ahsanul Alfan NIM : 12040284014 Kelas : A 2012 MK : Sejarah Pemikiran Modern

Upload: ahsanul-alfan

Post on 29-Jan-2016

45 views

Category:

Documents


0 download

DESCRIPTION

sejarah pemikiran barat

TRANSCRIPT

Page 1: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

Filsafat Aliran Inggris

Bertentangan dengan rasionalisme yang mengindahkan rasio sebagai sumber

utama pengenalan, maka pada masa sesudah descartes di Inggris timbul suatu aliran yang

dinamakan empirisme. Empirisme memilih pengalaman sebagai sumber utama pengenalan

dan yang dimaksudkan dengannya ialah baik pengalaman lahiriah yang menyangkut dunia

maupun pengalaman batiniah yang menyangkut pribadi manusia saja.1

1. Francis Bacon (1561-1626) :

Inti filsafat Bacon adalah metode induksi. Menurut Bacon sumber ilmu

pengetahuan adalah pengalaman empiris, yang dihasilkan dari fenomena-fenomena alam,

sedangkan instrument pengetahuan menurut Bacon adalah harus menggunakan panca

indra sebagai sensation (observable and measurable). Dalam memahami sifat alam

semesta seperti yang dilakukan para ahli sebelumnya seperti Aristoteles dan Galen,

ilmuwan harus membangun teori dari nol, mengumpulkan fakta-fakta, mengukur sesuatu,

mengumpulkan dan menyusun bukti-bukti pengamatan, kemudian membuat hipotesa

untuk menjelaskannya. Bacon penaruh perhatian besar pada metode induksi yang tepat

untuk memperoleh kebenaran, berdasarkan pada pengamatan empiris, analisis data,

penyimpulan yang terwujud dalam hipotesis (kesimpulan sementara), dan verifikasi

hipotesis melalui pengamatan dan eksperimen lebih lanjut. Induksi yang bertitik tolak

pada eksperimen yang teliti dan telaten terhadap data-data partikuler menggerakkan rasio

maju menuju penafsiran atas alam (interpretation natura).

Sumber: Ahmad Tafsir. 2002. Filsafat Umum, Akal dan Hati Sejak Thales

Sampai Capra. Yogyakarta: Remaja Rosdakarya

Ia mempertajam empirisme dan mendasarkan segala ilmu pengetahuan atas

pengalaman. Ia menolak pendapat plato, bahwa sejak manusia lahir sudah membawa

pengetahuan dari dunia ide yang ada di alam baka. Juga menolak pengetahuan yang

berdasarkan wibawa orang lain dan wibawa salahsatu kekuasaan agama. Bukunya yang

1 Bertens, K. 1998. Ringkasan Sejarah Filsafat. Yogyakarta: Kanisius

Nama : Ahsanul Alfan

NIM : 12040284014

Kelas : A 2012

MK : Sejarah Pemikiran Modern

Page 2: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

terkenal adalah Novum Organum, bertentangan dengan metode Aristoteles dalam buku

Organum.

Sumber: Salam, Burhanudin. 2000. Sejarah Filsafat Ilmu dan Teknologi. Jakarta:

PT Rineka Cipta

Bacon dealt with his scientific method, which became famous under the name of

induction. Induction implies ascending to axioms, as well as a descending to works, so that

from axioms new particulars are gained and from these new axioms. The inductive method

starts from sensible experience and moves via natural history (providing sense-data as

guarantees) to lower axioms or propositions, which are derived from the tables of

presentation or from the abstraction of notions. Bacon does not identify experience with

everyday experience, but presupposes that method corrects and extends sense-data into

facts, which go together with his setting up of tables (tables of presence and of absence

and tables of comparison or of degrees, i.e., degrees of absence or presence). “Bacon's

antipathy to simple enumeration as the universal method of science derived, first of all,

from his preference for theories that deal with interior physical causes, which are not

immediately observable”.

Sumber: Urbach, P. 1987. Francis Bacon's Philosophy of Science: An Account

and a Reappraisal. La Salle, IL: Open Court

2. Thomas Hobbes (1588-1679) :

Inti pemikiran Hobbes berakar pada filsafat empirisme. Empirisme menyatakan

bahwa pengalaman adalah asal dari segala pengetahuan. Menurut Hobbes, filsafat adalah

suatu ilmu pengetahuan tentang efek-efek atau akibat-akibat berupa fakta yang dapat

diamati. Segala yang ada ditentukan oleh sebab tertentu, yang mengikuti hukum ilmu pasti

dan ilmu alam. Yang nyata adalah yang dapat diamati oleh indera manusia, dan sama

sekali tidak tergantung pada rasio manusia (bertentangan dengan rasionalisme). Dengan

menyatakan yang benar hanyalah yang inderawi, Hobbes mendapatkan jaminan atas

kebenaran. Hobbes juga seorang materialis. Ia meyakini bahwa manusia (termasuk

pikirannya, dan bahkan Tuhan) terdiri dari materi. Meskipun tidak pernah disebutkan

secara eksplisit dalam karya-karyanya, Hobbes telah menyerang lawannya yang meyakini

hal-hal imaterial.

Page 3: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

Sumber: Susanto. 2011. Filsafat Ilmu (Suatu Kajian dalam Dimensi Ontologis,

Epistemologis, dan Aksiologis). Jakarta: Bumi Aksara

Philosohical knowledge, according to Hobbes, is an acquired from of knowledge

that begins with raw material provided by the senses. Hobbes states the ‘first beginnings of

knowledge’ are the ‘phantasms of sense and imagination. Sensation if it self a kind of

knowledge: ‘sense and memory of things, which are common to man and all living

creatures,be knowledge. Sense knowledge, however, is not philosophical because it is

given immediately by nature, and not gotten by ratiocination. Philosohical knowledge,

unlike that of brute sensations, is acquired by an act of reason, a faculty that computes

ideas by the operations of addition or subtraction. To explain how reason adds and

subtracts ideas, hobbes employs the examples of the perception of a man far off in the

distance. According to this body. When the man comes closer, you see the body is

animated, so reason adds the notion of animation to the notion of body. Finally, when you

see the animated body speaking and acting like a ration creature, reason adds the notion of

rational to the conceptions of animated and body.

Sumber: J. Finn, Stephen. 2006. Thomas Hobbes and The Politics of Natural

Philosophy. London: Continuum

3. John Locke (1632-1704) :

Inti pemikiran John Locke adalah teori Tabula Rasa. Menurut Locke, tabula rasa

adalah teori bahwa pikiran (manusia) ketika lahir berupa "kertas kosong" tanpa aturan

untuk memproses data, dan data yang ditambahkan serta aturan untuk memprosesnya

dibentuk hanya oleh pengalaman alat inderanya. Artinya bahwa setiap pikiran individu itu

"kosong" saat lahir, ia berhak untuk mengisi jiwanya sendiri. Menurut Locke, pikiran

bukanlah sesuatu yang pasif terhadap segala sesuatu yang datang dari luar. Beberapa

aktifitas berlangsung dalam pikiran. Gagasan-gagasan yang datang dari indera tadi diolah

dengan cara berpikir, bernalar, mempercayai, meragukan dan dengan demikian

memunculkan apa yang dinamakannya dengan perenungan.

Locke menekankan bahwa satu-satunya yang dapat kita tangkap adalah

penginderaan sederhana. Ini berarti bahwa semua pengetahuan kita betapapun rumitnya,

dapat dilacak kembali sampai kepada pengalaman-pengalaman inderawi yang pertama-

tama yang dapat diibaratkan seperti atom-atom yang menyusun objek-objek material. Apa

yang tidak dapat atau tidak perlu dilacak kembali seperti demikian itu bukanlah

Page 4: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

pengetahuan atau setidak-tidaknya bukanlah pengetahuan mengenai hal-hal yang faktual.

Di tangan empirisme Locke, filsafat mengalami perubahan arah. Jika rasionalisme

Descartes mengajarkan bahwa pengetahuan yang paling berharga tidak berasal dari

pengalaman, maka menurut Locke, pengalamanlah yang menjadi dasar dari segala

pengetahuan.

Sumber: Bambang Q-Anees dan Radea Juli A. Hambali. 2003. Filsafat Untuk

Umum. Jakarta: Prenada Media

According to Locke, ideas are the fundamental units of mental content and so

play an integral role in his explanation of the human mind and his account of our

knowledge. He claims that by “idea” he means “whatsoever is the Object of the

Understanding when a Man thinks…whatever is meant by Phantasm, Notion, Species, or

whatever it is, which the Mind can be employ’d about in thinking.” This definition is

helpful insofar as it reaffirms the central role that ideas have in Locke’s account of the

understanding. Ideas are the sole entities upon which our minds work. Locke’s definition,

however, is less than helpful insofar as it contains an ambiguity. On one reading, ideas are

mental objects. The thought is that when an agent perceives an external world object like

an apple there is some thing in her mind which represents that apple. So when an agent

considers an apple what she is really doing is thinking about the idea of that apple. On a

different reading, ideas are mental actions. The thought here is that when an agent

perceives an apple she is really perceiving the apple in a direct, unmediated way. The idea

is the mental act of making perceptual contact with the external world object. In recent

years, most commentators have adopted the first of these two readings. But this debate

will be important in the discussion of knowledge below.

Source: Anstey, P. 2011. John Locke & Natural Philosophy. Oxford: Oxford

University Press

4. George Berkeley (1685-1753) :

Berkeley mencanangkan teori yang dinamakan immaterialisme atas dasar prinsip-

prinsip empirisme. Ia bertolak belakang dengan pendapat John Locke yang masih

menerima substansi dari luar. Berkeley berpendapat sama sekali tidak ada substansi-

substansi material dan yang ada hanya pengalaman ruh saja karena dalam dunia material

Page 5: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

sama dengan ide-ide. Dia terkenal dengan ucapannya “Esse est percipi” (being is being

perceived) artinya, dunia material sama saja dengan dunia idea-idea. Jadi, sebenarnya

dunia material di luar kesadaran itu, substansi material, tidak ada; yang ada hanya

penangkapan persepsi kita, karena itu, “being is being perceived” sama dengan “being is

seeming”, atau “duniaku adalah duniaku”. Adanya sesuatu adalah karena kesan-kesan

yang teramati oleh subjek. Berkeley mengilustrasikan dengan gambar film yang ada dalam

layar putih sebagai benda yang riil dan hidup. Pengakuannya bahwa “aku” merupakan

suatu substansi rohani. Tuhan adalah asal-usul ide itu ada yang menunjukkan ide-ide pada

kita dan Tuhanlah yang memutarkan film pada batin kita.

Sumber: Praja, Juhaya S. 2008. Aliran-aliran Filsafat dan Etika. Cet. 3. Jakarta;

Kencana

According to Berkeley there only two kinds of things: spirit and ideas. Spirit is

simple, active being which produce and perceive ideas; ideas are passive being which are

produced and perceived

Source: Kenny, Anthony. 2006. A New History of Western Philosophy Volume

3: The Rise of Modern Philosophy. Oxford: Clarendon Press

5. David Hume (1711-1776) :

Hume menganut paham empiris bahwa semua materi pengetahuan berasal dari

pengalaman inderawi kita. Menurut Hume, pemahaman manusia dipengaruhi oleh

sejumlah kepastian dasar tertentu mengenai dunia eksternal, mengenai masa depan,

mengenai sebab dan bahwa kepastian-kepastian ini merupakan bagian dari naluri alamiah

manusia, yang tidak dihasilkan ataupun bisa dicegah oleh akal budi atau proses pemikiran

manusia. Dengan kata lain, melalui naluri alamiah manusia, manusia bisa mencapai

kepastian-kepastian yang memungkinkan pengetahuan manusia. Hume membedakan dua

proses mental dalam diri manusia. Pertama adalah kesan (impresi), yang tidak lain

merupakan semua macam pencerahan pancaindra yang lebih hidup dan langsung sifatnya.

Kedua adalah pemikiran atau ide yang kurang hidup dan kurang langsung sifatnya. Dari

impresi muncul ide-ide sederhana yang berkaitan dengan objek yang kita tangkap secara

langsung dengan pancaindra. Dari ide sederhana itu, akal budi manusia mampu

melahirkan ide-ide majemuk tentang hal-hal yang tidak kita ditangkap melalui pancaindra

kita. Hume membuang segala kausalitas, karena akal hanya bisa menunjuk pada

kesesuaian antara suatu perbuatan tertentu dengan defacto. Pada dasarnya, pemikiran

Page 6: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

Hume bersifat analisis, kritis dan skeptis. Ia berpangkal pada keyakinan bahwa hanya

kesan – kesanlah yang pasti, jelas dan tidak diragukan, dari situlah dia sampai pada

keyakinan bahwa “ aku “ termasuk dunia khayalan.

Sumber: Sonny Keraf. A Mikhae dua. 2001. Ilmu Pengetahuan Sebuah Tinjauan

Filosofis. Yogyakarta: Kanisius

Though the consistent reconstruction of Hume’s theory is far from simple, it

might be thought that little of value remains to be said in light of the abun- dance of

classic and contemporary commentaries. I believe, however, that the complexities of

Hume’s thought leave room for further discussion. Hume con- structs his theory in three

discernible stages. First, Hume needs to display the social artificiality of the virtue of

justice and the mechanisms through which this artificiality is generally masked. Second,

Hume seeks to provide a naturalistic, nonpolitical explanation of the patterns of

behavior that are required by the conventions of justice. Third, Hume wants to explain

why we call those patterns of behavior morally virtuous and why we judge them as

morally praiseworthy. The difference between the second and third stages is that, in the

former, Hume focuses on agents’ behaviors, whereas in the latter he is concerned with

third- person moral judgment.

Hume says that every moral theory he knows makes a surprising deduction from

propositions connected with ‘is’ and ‘is not’ to conclusions connected with ‘ought’ and

‘ought not’. “This change”—he goes on—“is imperceptible; but is, however, of the last

consequence. For as this ought, or ought not, expresses some new re- lation or

affirmation, “it is necessary that it should be observed and explained; and at the same

time that a reason should be given, for what seems altogether inconceivable, how this

new relation can be a deduction from others, which are entirely different from it.” It has

been common to think—perhaps as a consequence of G. E. Moore’s account of the

‘naturalistic fallacy’—that what Hume really claims is that the derivation of ought-

statements from merely de- scriptive statements is fallacious. But it is plain that

Hume does not share at all Moore’s thesis that naturalism commits any ‘fallacy’,

because he himself provides a naturalistic account of moral notions. For instance, Hume

adopts a naturalistic analysis of ‘natural obligation’. Thus, for Hume the proposition

‘We lie under an obligation to do X’ means something like ‘The non-performance of X

Page 7: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

is vicious’. As Frankena (1939) has long ago shown, it would beg the question to claim

that a naturalistic account is fallacious just because one assumes that naturalism is false.

Source: Spector, Horacio. 2014. Hume’s Theory of Justice. RMM Vol. 5, 2014,

47–63, http://www.rmm-journal.de/

Filsafat Aliran Jerman

Filsafat abad ke-18 di Jerman disebut Zaman Aufklarung. Zaman ini muncul

dimana manusia lahir dalam keadaan belum dewasa dalam pemikiran filsafatnya. Namun

setelah Immanuel Kant mengadakan penyelidikan dan kritik terhadap peran pengetahuan

akal barulah manusia terasa bebas dari otoritas yang datang dari luar manusia demi

kemajuan peradaban manusia. Pemberian nama ini juga dikarenakan  pada zaman itu

manusia mencari cahaya baru dalam rasionya. Immanuel Kant mendefenisikan zaman itu

dengan mengatakan, “Dengan Aufklarung dimaksudkan bahwa manusia keluar dari

keadaan tidak balig yang dengannya ia sendiri bersalah.” Apa sebabnya manusia itu

sendiri yang bersalah? Karena manusia itu sendiri tidak menggunakan kemungkinan yang

ada padanya,yaitu rasio.2

1. J. G. Fichte (1762-1814) :

Filsafatnya sering disebut orang filsafat identitas yang berdasarkan idealisme

(Kant) dan monisme. Aku yang otonom dan merdeka itu, demikianlah Fichte,

menempatkan diri (thesis) menjadi sadar dan dalam pada itu Aku itu menempatkan objek

dihadapannya ialah bukan-aku. Ini disebut anti-thesis. Bukan-aku ini adanya tergantung

pada aku, karena merupakan pertentangan belaka. Adapun fungsinya tidak lain daripada

merupakan rintangan yang harus diatasi (oleh aku), batas yang harus dilewati dan saat

yang harus dupergunakan aku untuk selalu berkembang. Demikianlah realitas di luar aku

sebenarnya tidak ada. Aku itulah satu-satunya realitas, satu-satunya dasar keterangan dan

dasar perenungan. Itulah idea yang merupakan keterangan segala realitas atau yang

dianggap realitas.

Sumber: Poedjawijatna. 1997. Pembimbing ke Arah Alam Filsafat. Jakarta: PT

Renika Cipta

2 Praja, Juhaya S. 2005. Aliran-aliran filsafat dan Etika. Jakarta: Prenada Media

Page 8: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

Menurut Fichte, fakta dasar dari alam semesta adalah ego yang bebas atau roh

yang bebas. Dengan demikian dunia merupakan ciptaan roh yang bebas. Filsafatnya

disebut Wissenschaftslehre atau “ajaran Ilmu Pengetahuan”. Dengan melalui metode

deduktif Fichte mencoba menerangkan hubungan Aku (Ego) dengan adanya benda-benda

(non-Ego). Karena Ego berpikir, mengiakan diri maka terlahirlah non-Ego (benda-benda).

Dengan secara dialektif (berpikir dengan metoda : tese, anti tese, sintese) Fichte mencoba

menjelaskan adanya benda-benda. Secara sederhana dialektika Fichte itu dapat

diterangkan sebagai berikut: manusia memandang obyek benda-benda dengan inderanya.

Dalam mengindera obyek tersebut, manusia berusaha mengetahui apa yang dihadapinya.

Maka berjalanlah proses intelektualnya untuk membentuk dan mengabstraksikan obyek itu

menjadi pengertian seperti yang dipikirannya.

Sumber: Hamersma, Harry. 1983. Tokoh-Tokoh Filsafat Barat Modern. Jakarta:

PT Gramedia

Fichte argues that the sciences of right and morality have discrete, separate

domains. The science of morality is concerned with determining what our duties are and

with whether actions are done from duty. Its domain is the ‘inner’ domain of conscience

which Fichte regards as cognitively inaccessible to other rational agents. The

science of natural right, by contrast, is concerned with determining rules which

govern publicly observable interaction between rational agents.9 It is not concerned with

whether or not agents act from duty. According to Fichte: In the domain of natural right,

the good will has no role to play. Right must be enforceable, even if there is not a single

human being with a good will; the very aim of the science of right is to sketch out such an

order of things.

Source: Clarke, James Alexander. 009. Fichte and Hegel on recognition. British

journal for the history of philosophy. PP. 365-385. ISBN 1469-3529,

http://eprints.whiterose.ac.uk/2470/

2. Samuel Pufendorf (1632-1694) :

Pufendorf adalah penganjur hukum alam pertama di Jerman. Pekerjaannya

kemudian diteruskan oleh Christian Thomasius. Pufendorf berpendapat, bahwa hukum

alam adalah aturan yang berasal dari akal pikiran yang murni. Dalam dalam hal ini unsur

naluriah manusia lebih berperan. Akibatnya, ketika manusia mulai hidup di mayarakat

Page 9: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

timbul pertentangan kepentingan satu dengan yang lainnya. Agar tidak terjadi

pertentangan maka dibuatlah suatu perjanjian secara sukarela diantara rakyat. Baru setelah

itu, diadakan perjanjian berukutnya berupa perjanjian penaklukan oleh raja. Dengan

adanya perjanjian itu, berarti tidak ada kekuasaan yang absolut. Semua kekuasaan itu

dibatasi oleh Tuhan, hukum alam, kebiasaan, dan tujuan dari Negara yang didirikan.

Karangan Pufendorf tentang dasar-dasar hukum alam dan hukum antar negar memberikan

pembedaan yang tegas antara hukum dan morl (pendapat ini jelas lebih dekat ke aliran

positivisme hukum daripada hukum alam). Schumid (1965:188-189) menyatakan, karya

Pufendorf justru penting karena pembedaan tersebut. Hukum alam lahir dari faktor-faktor

yang bersifat takdir dan berdasarkan sifat manusia yang fitri, seperti naluri, akan terdesak

ke belakang.

Sumber: Cahyadi, dkk. 2007. Pengantar ke Filsafat Hukum. Jakarta: Kencana

Prenada Media Group

Samuel von Pufendorf was a Protestant caught up in the political aftermath of the

Thirty Years War (1618-1648), a series of conflicts between Protestants and the Roman

Catholic Church which involved many European nations and ended with the Treaty of

Westphalia in 1848. These conflicts highlighted the struggle for political control between

various European monarchs and the Roman Catholic Church. Pufendorf was concerned

with reconciling the political theories of the early Enlightenment with Christian theology.

Early in his academic career, Pufendorf was influenced by Hugo

Grotius and Thomas Hobbes. In De jure naturae et gentium (On the Law of Nature and of

Nations), and De officio hominis et civis ("On the Duty of Man and Citizen") he took up

the theories of natural law proposed by Grotius and sought to complete them by means of

the doctrines of Hobbes and of his own ideas. His first important point was that natural

law does not extend beyond the limits of this life and that it confines itself to regulating

external acts. He disputed Hobbes's conception of the state of nature and concluded that

the state of nature is not one of war but of peace. He identified the true foundation of

natural law as the “sociality” of humankind, concluding that God had created man to live

in society with others. “Any man must, inasmuch as he can,” he wrote, “cultivate and

maintain toward others a peaceable sociality that is consistent with the native character

and end of humankind in general.” Peace, however, was insecure, and “just war” was

sometimes necessary to secure and maintain it.

Page 10: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

“It must absolutely be maintained that the obligation of the natural law is from

God himself, the creator and supreme governor of the human race, who by virtue of his

sovereignty over men, his creatures, has bound them to its observance.…He formed the

nature of things and of man in such a way that the latter cannot be preserved without a

sociable life." (Samuel von Pufendorf)

In the area of public law, Pufendorf, while regarding the state (civitas) as a moral

person (persona moralis), taught that the will of the state was nothing more than the sum

of the individual wills that constituted it. Like Hobbes and Grotius, Pufendorf maintained

that the law of nations was a branch of natural law, and should not be treated as positive

law (law which has been decreed by human beings). Pufendorf strongly defended the idea

that international law is not restricted to Christendom, but constitutes a common bond

between all nations because all nations form part of humanity.

Sumber: Michelbach, Philip A. 2006. Finding voice: The presence of German

political thought (Martin Luther, Samuel von Pufendorf, Gotthold Ephraim Lessing,

Immanuel Kant, Georg Wilhelm Friedrich Hegel): (Dissertation). San Diego: University

of California

3. Christian Thomasius (1655-1728) :

Menurut Thomasisus, manusia hidup dengan bermacam-macam naluri yang

bertentangan satu dengan yang lain. Karena itu diperlukan baginya aturan-aturan yang

mengikat agar iamendapatkan kepastian dari tindakan –tindakannya, baik ke dalam

maupun ke luar. Dengan demikian dalam ajarannya tentang hukum alam, Thomasius

sampai kepada pengertian tentang ukuran, sebagaimana Thomas Aquinas juga

mengakuinya dalam hukum alamnya. Apabila ukuran itu bertalian dengan batin manusia,

ia adalah aturan kesusilaan, apabila ia memperhatikan tindakan-tindakan lahiriah, ia

merupakan aturan hukum. Jika kehendak diperlakukan, aturan hukum ini harus disertai

dengan paksaan. Tentu saja yang dimaksud Thomasius disini adalah, pemaksaan dari

pihak penguasa.

Sumber: Cahyadi, dkk. 2007. Pengantar ke Filsafat Hukum. Jakarta: Kencana

Prenada Media Group

Page 11: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

The post-Kantian history of moral philosophy treats early modern practical

philosophy as a series of attempts to reconcile two opposed yet inescapable principles: the

moral norms issued by a powerless reason and the coercive commands issued by a

powerful will. This antinomy is supposed to find its resolution in Kant's conception of

self-commanding rational being. In the histories written from this standpoint, Thomasius

appears as one of the many philosophers who fall short of the necessary reconciliation.

The most common claim made against Thomasius in this regard is that his conception of

law -- as sovereign commands issued for the end of social peace -- cannot be given a

suitably rational-moral grounding.

In the larger work on which the present paper draws, I offer detailed arguments

regarding why this historiographical standpoint is unsuited to an historical understanding

of Thomasius's central doctrines and objectives. For present purposes we can propose that

Thomasius did not fail to achieve the Kantian reconciliation of unmoving reason and

irrational command because he did not attempt it. Such a reconciliation, we may suggest,

is pertinent only within the discipline of metaphysics. Here it appears as a variant of the

traditional metaphysical problem of how immaterial rational being can have effects in a

world governed by the material ends and inclinations of embodied beings. Far from failing

to rise to this level of philosophical concern, Thomasius looked askance at it from another

standpoint altogether, viewing the metaphysical pursuit of rational self-governance as both

morally self-deluding and a threat to the civil polity.

Hunter, Ian. 2000. Christian Thomasius and the Desacralization of Philosophy.

Journal of the History of Ideas, Volume 61, Number 4, http://muse.jhu.edu/

4. Schelling (1775-1854)

Pemikiran Schelling sering disebut dengan filsafat ketidaksadaran. Schelling

membahas realitas lebih objektif dan menyiapkan jalan bagi idealisme absolut Hegel.

Dalam pandangan Schelling, realitas adalah identik dengan gerakan pemikiran yang

berevolusi secara dialektis. Akan tetapi ia berbeda dalam segala hal dengan Hegel. Pada

Schelling, juga pada Hegel, realitas adalah proses revolusi dunia menuju sosialisasinya

berupa suatu eksresi kebenaran terakhir.

Dalam rasionalisme, Schelling membantah dan mengkritik semua bentuk paham

rasionalisme. Yaitu ketika dia memandang alam ini, katanya, tidak dapat dibayangkan

Page 12: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

sistem rasional. Dan semenjak tahun 1809 ia berusaha mengembangkan paham metafisika

emperisme. Disini ia memperlihatkan bahwa susunan rasionalisme adalah konstur

hiipotesis, yang memerlukan pembuktian nyata, baik pada alam maupun pada sejarah. Ia

juga menambahkan bahwa kategori agama pada akhinya merupakan pernyataan yang lebih

berarti dari pada realitas yang lain. filsafat Schelling dibagi menjadi empat periode, yaitu

periode filsafat alam, periode sistem idealistis atau tahap filsafat identitas, periode

sinkretisme, dan periode teosofi.

Sumber: Lily Tjahjadi, Simon Petrus. 2004. Petualangan Intelektual;

Konfrontasi dengan Para Filsuf dari Zaman Yunani Hingga Zaman Modern. Yogyakarta:

Kanisius

Schelling’s grounding of Positive Philosophy begins with the distinction between

the “what” of being and “that being”. “What” of being is being as essence and “that” being

is the contingent being’s pure actuality of existence. This actuality is not an attribute of

being but its  existentiality, the very facticity of its coming into being. From here comes

the distinction between a negative philosophy, that is, the rational philosophy that is

essentially concerned with the essence of being (its ‘what’ character) and the positive

philosophy that is concerned with the pure actuality of the existence of “that” being

which comes into its being. Such a being (“that” being) is not a settled entity that is given,

but that which comes into being . Schelling calls such a coming into being,existence. Since

this coming into being is not a finished entity but yet becoming and always contingent, it

cannot be grasped in the concept. Therefore existence and movement cannot be a logical

category. There is a concept only if a being already exists, for by definition concept can

only grasp the essence of being which in turn is possible if such a being already exists.

Understood in this sense, negative philosophy is not concerned with the facticity of

something that exists at all. Therefore it is not concerned with the question “why

something exists at all?” The negative philosophy is rather concerned with the question: if

and if something exists, what is its essence, what is the “being” character of this being

irrespective of the problem whether such a being exists as “this” being at all.

Source: Friedrich Wilhelm Joseph Schelling's Sämmtliche Werke, ed. K.F.A.

Schelling, I Abtheilung Vols. 1-10, II Abtheilung Vols. 1-4, Stuttgart: Cotta, 1856-61

5. Gottfried Wilhelm Leibnitz (1711-1776)

Menurut Leibnis, kebenaran terbagi menjadi 2 bagian. Pertama, kebenaran yang

nyata berdasarkan pengalaman. Kedua, kebenaran yang berdasarkan akal manusia.

Page 13: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

pemikirannya dipengaruhi oleh Descartes dan J. Locke. Ajaran terkenal dengan istilah

monade-monade, yang merupakan kenyataan yang sebenarnya adalah gaya atau kekuatan.

Kalau kekuatan itu dibagi terus menerus maka akhirnya terdapat kesatuan yang berupa

pusat-pusat gaya yang tak mempunyai luas dan tidak bersifat kebendaan. Pusat-pusat

kesadaran itu mempunyai kesadaran dan kehendak seperti roh atau jiwa manusia.

Karangannya yang terkenal adalah opuscula philosophica (1690).

Sumber: Salam, Burhanudin. 2005. Pengantar Filsafat . Jakarta: Bumi Aksara

Leibniz’s epistemology begins with the distinction between clear and obscure

ideas. An idea is clear when it allows one to recognize the thing represented, obscure when

it does not. For example, one may have seen a gerbil and thus have an idea of what a

gerbil is. However, if the next time she encounters a small rodent she cannot tell whether it

is a gerbil or a hamster, then she possesses only an obscure idea of “gerbil.” By contrast,

when one’s idea suffices to reliably distinguish one kind of object from others, then the

idea is clear.

Leibniz divides clear ideas into two classes: confused and distinct. A clear idea is

also distinct when one can catalogue all the marks, or criteria, distinguishing that idea

from others. The animal physiologist can differentiate and enumerate those characteristics

common to all rodents and those unique to gerbils. A child with a pet gerbil might not be

able to do so and thus would have a clear but confused idea. Leibniz believes our sensory

ideas, such as those of color, are clear and confused. Though we reliably distinguish blue

from red, we cannot necessarily spell out the marks or causes which make one object blue

and another red. We perceive colors without explaining them.

Leibniz proceeds to further classify clear and distinct ideas as either adequate or

inadequate. If possessing an adequate idea, one has clear and distinct knowledge not only

of the idea in question, but also of all its component parts. One has clear and distinct

knowledge “all the way down” to the primitive concepts which compose the idea. Leibniz

admits that he is unsure if any human being possesses an adequate idea, but believes our

arithmetical knowledge most nearly approaches adequacy. In all other cases, where one

cannot carry out comprehensive analyses down to primitive concepts, one has clear,

distinct, yet inadequate ideas.

Source: Brandon, Donald Rutherford. 2007. The Leibniz-Des Bosses

Correspondence. New Haven: Yale University Press

Page 14: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

6. Christian Wolf (1679- 1754) :

Wolf merupakan filsuf Jerman beraliran rasionalis yang merupakan murid dari

Leibnitz. Pada dasarnya filsafatnya adalah suatu usaha mensistimatisir pemikiran Leibnitz

dan menerapkan pemikiran itu pada segala bidang ilmu pengetahuan. Ia mengusahakan

agar filsafat menjadi suatu ilmu pengetahuan yang pasti dan berguna, dengan

mengusahakan adanya pengertian-pengertian yang jelas dengan bukti-bukti yang kuat.

Penting sekali baginya adalah susunan sistim filsafat yang bersifat didaktis, gagasan-

gagasan yang jelas dan penguraian yang tegas. Dialah yang menciptakan pengistilahan-

pengistilahan filsafat dalam bahasa jerman sehingga filsafat menarik perhatian umum.

Sumber: Hadiwijono, Harun. 1980. Sari Sejarah Filsafat Barat 2. Yogyakarta:

Kanisius

Wolff gives the following definition of philosophy in his German Logic: “[p]hilosophy is thescience of all possible things, together with the manner and reason of their possibility.” Having briefly examined what the notion of science entails for Wolff above, consider now the other central notion of his definition (viz. the notion of “possible things”). This notion is a foundational concept of Wolff's ontology and is ultimately derived by him from the Principle of Contradiction [POChereafter]. According toWolff, POC is the fundamental principle of human thought, the very first principle of “all metaphysical first principles,” and the “font [or source] of all certitude.” It is regarded by him to be innate to the human mind as a self-evident logical axiom. In the Ontologia, he writes:

27. We experience… [POC]… in the nature of our mind, in that, while it judges something to be, it is impossible at the same time to judge the same not to be….

28. … [I]t cannot happen that the same thing simultaneously is and is not….

30. … [For] … contradiction is simultaneity in affirming and denying.

POC is the “font of all certitude” insofar as, if it were called into question, the most evident and secure judgments of human knowledge, such as knowledge of the self (as a thinking thing), could likewise be called into question. We recognize the necessity of our own existence by recognizing the psychological impossibility of denying it. But if it were possible both to affirm and also deny our own existence (simultaneously), then the experience of certitude that accompanies self-discovery would thereby be undermined. By attending to our mind, Wolff believes that we reveal both the logical and psychological meaning of impossibility. Impossibility, defined formally, is “that which involves a contradiction.”

Page 15: Filsafat Aliran Inggris Dan Jerman

Now for Wolff, ‘possible’ and ‘possible thing’ are basically synonymous terms. What is possible as a concept is simply reducible to what is possible as a thing. The realm of concepts and the ontological realm of objects converge in the Wolffian system. A thing or “being” is defined as “that which does not involve a contradiction.” A possible concept, consequently, is that which corresponds to a possible object. This analysis of the concept of possible typifies Wolff's non-existential and essence-centered approach to ontology. Very briefly, Wolff's understanding of being (or what-is) involves regarding being in its most general sense. A being is ‘something’ if and only if it is intrinsically possible, and something is intrinsically possible, if and only if its predicates or “determinations” are not contradictory. ‘Nothing,’ in contrast, is simply a term that is empty of all content. In the ontological realm of objects there is literally no thing to which “nothing” corresponds. Nothing, by definition, is not thinkable or conceivable.

Sumber: Gottsched, Johann Christoph. 2014. Christian Wolff. The Stanford Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu/

Pendapat penulis terhadap filsafat aliran Inggris dan filsafat aliran Jerman

Filsafat aliran Inggris merupakan filsafat yang lebih mengedepankan pengalaman indrawi sebagai sumber pengetahuan manusia. Artinya bahwa kebenaran haruslah berdasarkan pada bukti atau realitas yang dapat di indera. Hal ini berdampak pada perkembangan pengetahuan di Inggris, dimana mulai diterapkannya metode ilmiah untuk membangun pengetahuan. Perkembangan ilmu pengetahuan ini memengaruhi penciptaan-penciptaan teknologi baru yang didesain untuk memudahkan kerja manusia. Hal inilah yang kemudian mengatarkan Inggris ke revolusi industri yang kemudian dapat menguasai dunia.

Sementara filsafat aliran jerman lebih mengedepankan rasio sebagai sumber utama pengetahuan, artinya bahwa kebenaran haruslah ditentukan melalui pembuktian, logika, dan analisis. Oleh karena itu penelitian-penelitian mengenai ilmu pengetahuan sangat digalakkan sehingga Jerman dijuluki sebagai negara penuh gagasan. Hal ini berdampak pada perkembangan teknologi di Jerman yang selalu mengedepankan inovasi, kualitas, dan kemajuan teknik.