eksistensi tradisi

iii

EKSISTENSI TRADISI NGAMBENG

DI PURA SAMUAN TIGA: Prosesi dan Implikasinya

Oleh: Ni Gusti Ayu Kartika

I Made Budiasa

IHDN PRES 2018

iv

Judul : EKSISTENSI TRADISI NGAMBENG DI PURA SAMUAN TIGA: Prosesi dan Implikasinya Penulis : Ni Gusti Ayu Kartika I Made Budiasa Desain Cover : I Made Adi Wirawan Proofing Reader: Ni Luh Komang Indah Sari Penerbit: IHDN PRESS ISBN: 978-602-52589-5-4 Redaksi : Jalan Ratna No. 51 Denpasar Kode Pos 80237 Telp/Fax 0361 226656 Email: [email protected] /[email protected] Web: ihdnpress.ihdn.ac.id /ihdnpress.or.id Cetakan pertama: Oktober 2018 Hak cipta dilindungi oleh undang-undang Dilarang memperbanyak karya tulis ini dalam bentuk dan dengan cara apapun tanpa ijin tertulis dari penerbit

v

KATA PENGANTAR Om Swastyastu,

Sebuah tradisi adiluhung selalu menyiratkan makna tertentu yang

dalam. Tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga merupakan sebuah tradisi

yang unik. Tradisi ini sangat menarik untuk dikaji baik dari segi

eksistensinya, prosesinya maupun implikasinya. Buku ini membahas

sebuah hasil penelitian dengan metode kualitatif terkait eksistensi tradisi

Ngambeng yang biasanya dilakukan dalam upacara “Dewa Yajna” di Pura

Samuan Tiga Desa Bedulu, Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.

Buku ini lahir dari sebuah hasil penelitian lapangan yang mendapat

sponsor dana dari DIPA IHDN Denpasar Tahun 2018. Laporan hasil

penelitian yang telah dipresentasikan di hadapan para reviewer kembali

disarikan menjadi buku ini. Untuk itu Kami mengucapkan terima kasih

kepada Rektor Institut Hindu Dharma Negeri Denpasar, Lembaga

Penelitian dan Pengabdian kepada Masyarakat (LP2M) IHDN Denpasar,

Dekan Fakultas Dharma Duta dan semua pihak yang telah membantu

dalam penyelesaian buku ini. Demikian pula kepada masyarakat di Pura

Samuan Tiga, Penerbit IHDN Press yang telah bersedia menerbitkan buku

ini, semua informan dan semua pihak yang tidak dapat disebutkan satu

persatu yang telah membantu dalam penyelesaian buku ini.

Buku ini menguraikan bagaimana tradisi adiluhung Ngambeng bisa

eksis hingga saat ini, bagaimana prosesi yang dilakukan dan implikasi

dari tradisi ini. Sangat menarik dalam tradisi Ngambeng ketika anak-anak

dengan inisiatif sendiri, dengan kesadaran sendiri, tanpa ada intervensi

dari orang dewasa lainnya melakukan segala persiapan, prosesi hingga

terselesaikannya tradisi ini. Tradisi ini tampak sangat fungsional bagi

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Realitas budaya yang unik ini

sangat menarik untuk dikaji termasuk dalam implikasi sosio-kulturalnya.

Akhir kata tidak lupa Kami memohon maaf jika ada yang kurang

berkenan dalam buku ini, dan dengan kerendahan hati tim penulis

memohon saran, masukan dan kritik yang membangun demi

kesempurnaan buku ini.

Om Santih Santih Santih Om

Tim Penulis

vi

DAFTAR ISI

KATA PENGANTAR .............................................................................................................. v

DAFTAR ISI ............................................................................................................................ vi

PENDAHULUAN.....................................................................................................................8

Latar Belakang ..................................................................................................................8

KAJIAN PUSTAKA TRADISI NGAMBENG................................................................. 14

Tradisi Ngambeng ........................................................................................................ 17

Upacara Dewa Yajna.................................................................................................... 18

Kajian Teoretis Tradisi Ngambeng ...................................................................... 20

Model Penelitian ........................................................................................................... 26

METODE PENELITIAN .................................................................................................... 29

Jenis dan Pendekatan Penelitian ........................................................................... 29

Lokasi dan Waktu Penelitian .................................................................................. 29

Jenis dan Sumber Data ............................................................................................... 30

Data Primer ..................................................................................................................... 30

Teknik Penentuan Informan ................................................................................... 31

Metode Pengumpulan Data ..................................................................................... 32

Observasi .......................................................................................................................... 32

EKSISTENSI TRADISI NGAMBENG............................................................................. 35

Desa Bedulu Lokasi Pura Samuan Tiga .............................................................. 35

Sejarah Singkat Desa Bedulu................................................................................... 35

Kondisi Geografis Desa Bedulu .............................................................................. 38

Keadaan Penduduk Desa Bedulu .......................................................................... 40

Sejarah Singkat Pura Samuan Tiga Desa ........................................................... 45

Struktur Pura Samuan Tiga ..................................................................................... 49

Pengemong dan Penyungsung Pura Samuan Tiga ......................................... 52

KEBERTAHANAN TRADISI NGAMBENG ................................................................. 54

Sejarah Singkat Tradisi Ngambeng ...................................................................... 55

Kepercayaan dan Keyakinan Masyarakat dalam Tradisi Ngambeng .. 57

vii

Waktu Pelaksanaan Tradisi Ngambeng ............................................................. 61

Etika Tradisi Ngambeng............................................................................................ 64

Batasan Wilayah Ngambeng ................................................................................... 68

PROSESI TRADISI NGAMBENG .................................................................................. 69

Tahap Awal Tradisi Ngambeng ............................................................................. 70

Tahap Inti Tradisi Ngambeng ................................................................................. 71

Tahap akhir Tradisi Ngambeng ............................................................................. 82

DAMPAK TRADISI NGAMBENG .................................................................................. 87

Dampak Solidaritas Sosial ....................................................................................... 88

Dampak Pelestarian Budaya ................................................................................... 90

Dampak Komunikasi .................................................................................................. 94

Dampak Penguatan Keyakinan.............................................................................. 96

PENUTUP ........................................................................................................................... 100

Simpulan........................................................................................................................ 100

Saran................................................................................................................................ 100

INDEKS ................................................................................................................................ 105

PENULIS.............................................................................................................................. 107

8

PENDAHULUAN

Latar Belakang

Segala aktivitas masyarakat Hindu di Bali dalam berbagai bentuk

selalu dilandasi dengan ajaran agama. Di kalangan umat Hindu telah

muncul kesadaran dengan keinginan untuk meningkatkan cara-cara

hidup beragama, serta mendalami ajaran-ajaran agama Hindu yang

dianutnya dengan menggunakan pendekatan rasional filosofis dalam

upaya menembus tabir kegelapan akibat tekanan dogmatisme. Dalam

hubungan ini pula betapa pentingnya bentuk-bentuk upacara dan

upakara agama mendapat pengkajian untuk dapat dipahami arti,

fungsi dan kegunaan kajian sastra, baik berupa pustaka rontal

(manuscript) maupun buku-buku yang tersebar di masyarakat, di

pusat-pusat studi dan lembaga-lembaga ilmu pengetahuan, guna

menambah pengetahuan kemantapan rasa batin dalam melaksanakan

upacara itu sendiri.

Pengkajian terhadap bentuk upacara ini akan dapat diketahui atau

dapat dibedakan mengenai hal-hal yang bersifat konsepsi dengan yang

bersifat kebiasaan. Konsepsi adalah suatu hal yang pasti karena

merupakan ajaran yang konseptual yang penting dijadikan pegangan

dan dijaga keajegannya dalam aktivitas agama, sedangkan tradisi

dapat menyesuaikan dengan kondisi yang ada, karena landasan tradisi

adalah dresta. Maka dari itu dipandang perlu dilakukan suatu

perubahan terhadap upacara dan upakara agama, dan perubahan itu

akan berkisar pada unsur tradisi saja yang merupakan lapisan luar dari

pada upacara agama, sedangkan inti dari ajaran-ajaran agama yang

akan tetap dijaga kelestariannya (Purwita, 1992:1).

Hidup damai, aman, tentram, dan sejahtera merupakan keinginan

setiap manusia. Menciptakan kehidupan bersama yang harmonis,

dinamis, dan produktif membutuhkan filosofis yang benar, tepat dan

akurat. Dengan demikian kehidupan bersama itu akan menjadi tempat

setiap insan yang mendambakan kesejahteraan lahir dan batin secara

utuh yang berkesinambungan. Ngurah (2006: 99) menyatakan bahwa

dalam kaitannya dengan hal tersebut, umat Hindu menuangkan ke

dalam konsep Tri Hita Karana yaitu tiga penyebab adanya kebahagiaan

yang bersumber dari keharmonisan hubungan manusia dengan Tuhan

(parhyangan), yang diwujudkan dengan rasa bhakti, hubungan

9

manusia dengan sesama manusia (pawongan) diwujudkan dengan

kehidupan masyarakat yang harmonis, dan hubungan harmonis

manusia dengan lingkungan (palemahan) diwujudkan dengan menjaga

kelestarian alam sekitar. Umat Hindu menyadari bahwa dalam

kehidupan tidak terlepas dari adanya unsur alam, manusia dan segala

jenis ciptaan Tuhan (Wiana, 2007: 1-3).

Selain menerapkan dan melaksanakan ketiga hubungan tersebut,

dalam pengalamannya, umat Hindu dalam kehidupan sehari-hari

terhadap ajaran agama dilaksanakan secara turun-temurun dan dapat

dijaga kelestariannya sebagian besar diwujudkan dalam bentuk

pelaksanaan upacara. Agama Hindu memiliki tiga kerangka dasar

agama Hindu yang terdiri atas tattwa/filsafat, susila/etika, dan

acara/ritual. Tiga kerangka dasar agama Hindu dalam pelaksanaan

tertuang dalam gerak atau aktivitas yang tidak bisa terlepas dari

kebudayaan masyarakat sekitar. Upacara merupakan salah satu dari

kerangka agama Hindu yang berupa rangkaian kegiatan, dalam upaya

menghubungkan diri kehadapan Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Upacara

merupakan lapisan terluar, terdiri dari aktivitas-aktivitas, tetapi tetap

merupakan satu kesatuan yang bulat dan utuh dengan kerangka yang

lainnya upacara dalam wujud nyata/realisasi atau aktivitas agama

yang dilandaskan tuntunan kitab suci Veda serta sastra-sastra yang

dibentangkan dalam berbagai pustaka (Arwati, 1999:5).

Upacara merupakan ciri dari keberadaan keagamaan, khususnya

bagi umat Hindu di Bali. Upacara sangat melekat pada kehidupan

sehari-hari karena setiap kehidupan umat selalu adanya kewajiban

untuk melakukan upacara yang selalu mewarnai dengan aktivitas

jasmani dan rohani manusia dalam upaya untuk mendekatkan diri

dengan Sang Hyang Widhi Wasa. Upacara juga merupakan bentuk

pelayanan, yang diwujudkan dari hasil kegiatan berupa materi yang

ada, seperti yang berasal dari tumbuh, lahir sekali dan lahir dua kali

(Mataya, Maharya, dan Mantiga) yang semua itu untuk

dipersembahkan atau dikorbankan. Tujuannya adalah untuk

menciptakan kesejahteraan dan keharmonisan antara manusia

sebagai makhluk ciptaan Sang Hyang Widhi yang paling sempurna dan

10

utama keberadaannya, mengatur segala ciptaan-Nya sekaligus

penerima, pemakai, dan penikmatnya (Arwati, 1999:1-2).

Dilihat dari pelaksanaan upacara, hubungan antara manusia dan

lingkungan tidak dapat dipisahkan karena manusia yang

mempersembahkan apa yang ada di lingkungan dan alam ini. Seperti

yang tersirat dalam Bhagawad Gita bab IX sloka 26 yang menyebutkan

unsur-unsur pokok persembahyangan yang ditunjukkan kepada Sang

Hyang Widhi di samping daun, buah-buahan, dan air yaitu sebagai

berikut:

Pattram puspam phalam toyam

Yo me bhaktya prayacchati

Tad aham bhaktyupahrtam

Asnami prayatamanah

Terjemahannya :

Siapapun yang dengan kesujudan mempersembahkan pada-Ku

daun, bunga, daun, dan buah-buahan, atau air, persembahan yang

didasari oleh cinta dan keluar dari hati suci, Aku terima (Mantra,

1998: 153).

Persembahannya yang didasarkan dengan hati yang suci dan

kecintaan adalah yang diterima oleh Tuhan, meskipun bersifat

sederhana. Setiap upacara tidak terlepas dengan mempersembahkan

yajna sarana yang wujud sarana-sarana upakara atau banten sebagai

persembahan mempunyai makna dan fungsi.

Yajna diartikan sebagai pemujaan, memberikan pengorbanan,

korban suci, serta persembahan kepada Sang Hyang Widhi. Sarana

yang digunakan dalam pelaksanaan yajna mempunyai makna dan

fungsi tersendiri yaitu sebagai bentuk korban suci untuk

menghubungkan diri kepada Sang Hyang Widhi Wasa dalam satu

bentuk kegiatan yang nyata. Yajna adalah salah satu dari dasar-dasar

atau landasan dharma dan wajib untuk dilakukan, karena alam ini

diciptakan dan dipelihara dengan yajna itu sendiri. Bagi masyarakat

upacara yajna yang sudah tidak asing lagi, merupakan salah satu

kegiatan yang seringkali dilakukan umat Hindu.

Di Desa Bedulu Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar pada

saat piodalan di pura Samuan Tiga ada suatu tradisi yang

11

masyarakatnya melaksanakan upacara diikuti dengan tradisi

Ngambeng satu bentuk perwujudan yajna dengan tujuan memberikan

pendidikan budi pekerti dan pendidikan pada anak-anak usia sekolah

dasar (SD) dalam mendapatkan sarana upakara seperti, pisang, daun,

nangka, pepaya, kelapa, klungah, tebu, ayam, itik, dan sebagainya.

yajna yang dilakukan tersebut sebagai perwujudan rasa kegembiraan

tetapi tidak bertentangan dengan norma agama dan menjauhkan diri

dari rasa kesepian hingga dalam kehidupan kesehariannya selalu

harmonis dan sejahtera.

Ngambeng dilaksanakan secara spontan oleh anak-anak usia

sekolah dasar (SD) untuk mempersiapkan sarana upacara (upakara)

lima belas hari sebelum dilaksanakan upacara Dewa Yajna di pura

Samuan Tiga. Adapun pelaksanaan Ngambeng tanpa unsur paksaan

dan tanpa dikoordinir baik oleh orang tua maupun oleh prajuru adat

setempat.

Tradisi Ngambeng ini sebagai salah satu aset budaya atau ritual

agama yang penting di Desa Badulu dalam perkembangannya perlu

dilestarikan dan dipertahankan agar tetap bisa berfungsi dengan baik

di tengah-tengah masyarakat sehingga tetap dikenal oleh generasi

penerusnya. Selain itu masalah tradisi Ngambeng belum ada yang

mengkaji secara mendalam, di lain pihak tradisi ini masih tetap

dipertahankan sampai saat ini.

Tradisi Ngambeng juga dianggap suatu kegiatan yang paling

pokok untuk memperoleh keselamatan, karena itulah masyarakat desa

seolah-olah diikat oleh suatu kewajiban untuk ikut serta dalam

pelaksanaan tradisi tersebut. Timbullah suatu kepercayaan bahwa

tradisi ini harus tetap dilaksanakan. Demikian tebalnya kepercayaan

masyarakat Desa Bedulu terhadap tradisi Ngambeng, sehingga tradisi

ini bisa membudaya dan menjadi warisan yang harus terus

dilestarikan. Dengan adanya tradisi Ngambeng ini, selain bermanfaat

untuk ketentraman dan keharmonisan masyarakat, bisa juga untuk

menanamkan ajaran agama Hindu, menjadi keyakinan dan landasan

segenap kegiatan umat Hindu pada umumnya. Tradisi Ngambeng

senantiasa dipelihara dan dilestarikan supaya tidak punah dan hilang

begitu saja. Selain itu juga supaya generasi muda sebagai generasi

12

penerus dapat menyaksikan dan meneruskan pelaksanaan tradisi

Ngambeng ini.

Buku ini mengkaji hal-hal yang menarik terkait Eksistensi Tradisi

Ngambeng di Pura Samuan Tiga: Prosesi dan Implikasinya.

Pembahasan dalam buku ini difokuskan pada tiga hal utama yaitu

mengapa tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga sampai sekarang

tetap dilaksanakan oleh masyarakat?. Kedua adalah bagaimanakah

prosesi tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu,

Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar ?, fokus ketiga adalah apa

dampak pelaksanaan tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga Desa

Bedulu, Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar ?

Pada dasarnya dalam suatu kegiatan sesuatu yang telah

direncanakan sudah tentu mesti dirumuskan sebagai pedoman yang

menentukan arah dan tujuan yang akan dilakukan dalam penelitian

ilmiah suatu penelitian ditentukan benar tidaknya tujuan itu sendiri.

Penelitian yang baik tidak hanya berhasil dalam mengungkapkan

masalah yang akan dipecahkan tersebut secara teori, namun yang lebih

penting adalah bagaimana penelitian itu efektif untuk mencapai

tujuan. Adapun tujuan penelitian terdiri atas dua macam tujuan yaitu:

Secara umum penelitian ini bertujuan untuk memberikan

sumbangan yang berupa informasi kepada masyarakat mengenai

kebudayaan Bali, serta untuk mengetahui rangkaian tradisi Ngambeng

dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Badulu,

Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.

Secara khusus buku ini memliki tujuan antara lain

1. Untuk memahami faktor penyebab tradisi Ngambeng dalam

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu, Kecamatan

Blahbatuh, Kabupaten Gianyar tetap dilaksanakan.

2. Untuk mendeskripsikan prosesi pelaksanaan tradisi Ngambeng

dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu,


3. Untuk menganalisis dampak dari pelaksanaan tradisi Ngambeng

dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu,


13

Penelitian ini diharapkan dapat digunakan sebagai sumbangan

pemikiran dalam merumuskan kebijakan dan pengambilan keputusan

terhadap permasalahan berupa yang dihadapi kemudian hari. Selain

itu juga diharapkan penelitian ini nantinya dapat menambah wawasan

ilmiah, dan juga sebagai referensi bagi mahasiswa yang akan

mengadakan penelitian lebih lanjut tentang permasalahan yang sama.

Berdasarkan uraian di atas penelitian ini diharapkan dapat bermanfaat

baik secara teoretis maupun praktis.

Secara teoretis hasil dari penelitian ini diharapkan dapat

memberikan pengalaman penelitian dan pengembangan ilmu

pengetahuan serta menambah wawasan tentang Kebudayaan yang ada

di Bali.

Di samping memiliki manfaat teoretis, penelitian ini juga memiliki

manfaat praktis. Manfaat praktis dari penelitian ini adalah bermanfaat

sebagai pedoman dari pelaksanaan upacara Dewa Yajna, khususnya

pada tradisi Ngambeng. Adapun manfaat praktis dari penelitian ini

adalah:

1. Hasil penelitian ini diharapkan dapat menjadikan pedoman oleh

masyarakat Desa Blahbatuh dalam melaksanakan tradisi Ngambeng

dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.

2. Diharapkan dapat dijadikan landasan oleh generasi muda bahwa

tradisi Ngambeng dalm upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga

patut dilestarikan keberadaanya.

3. Diharapkan dapat dijadikan pedoman bagi tokoh-tokoh desa dalam

menuntun dan mengarahkan masyarakat untuk melaksanakan

tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga,

Desa Bedulu,Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten Gianyar.

14

KAJIAN PUSTAKA TRADISI NGAMBENG

Kajian pustaka tradisi Ngambeng ini merupakan beberapa kajian

terhadap penelitian sebelumnya yang memiliki keterkaitan dengan

tema penelitian ini. Hal ini dilakukan untuk menghindari terjadinya

pengulangan topik bahasan yang sama. Untuk itu kajian pustaka

menjadi sangat penting dipergunakan untuk melihat perbedaan dan

persamaan penelitian yang sedang dilakukan dan penelitian

sebelumnya. Kajian tersebut bukan dimaksud untuk membantah

pandangan-pandangan yang dikembangkan oleh peneliti sebelumnya,

namun hasil penelitian tersebut dapat dipakai sebagai acuan dalam

menganalisis data yang dijumpai dalam penelitian yang sedang

dilaksanakan, sehingga hasil penelitian sebelumnya masih dianggap

relevan sebagai bahan perbandingan. Seorang ilmuwan dituntut tidak

hanya bersikap kritis terhadap persoalan ilmiah tetapi bersifat jujur

dalam menjunjung tinggi kebenaran ilmu pengetahuan demi tegaknya

moralitas dan etika keilmuan.

Aristiadewi,(2010) dalam hasil penelitiannya yang berjudul

“Eksistensi Ngusabha Petung Sebagai Media Pendidikan Nonformal

bagi Masyarakat di Desa Muncan Kecamatan Selat Kabupaten

Karangasem (Tinjauan Pendidikan Agama Hindu). Berdasarkan dari

hasil penelitian yang telah dilakukan, maka dapat digambarkan

tentang eksistensi Ngusabha Petung di Desa Muncan Kecamatan Selat

Kabupaten Karangasem (Tinjauan Pendidikan Agama hindu) Upacara

Ngusabha Petung dilaksanakan berdasarkan hari baik yang disebut

Ayu Dewasa, yaitu pada sasih kelima. Tempat pelaksanaan upacara

Ngusabha Petung di Pura Ulun Swi Petung. Sebelum upacara Ngusabha

Petung dimulai perlu dilaksanakan persiapan awal berupa sarana dan

prasarana upacara yang meliputi persiapan bahan upakara, seperti

kerbau, persiapan sarana banten. Nilai-nilai pendidikan agama Hindu

yang terdapat dalam upacara Ngusabha Petung yaitu Nilai Pendidikan

Tattwa yang dapat dilihat dengan menanamkan rasa sujud bhakti

kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa seperti membuat banten yang

dilandasi dengan ketulisan hati. Nilai Pendidikan Etika dapat terlihat

pada umat Hindu Desa Muncan dalam bertingkah laku yang

sewajarnya dan saling menghormati satu sama lain dan Nilai

15

Pendidikan Ritual dapat dilihat dalam membuat banten umat Hindu

Desa Muncan bersedia meluangkan waktu dan tenaga untuk ngayah

dan juga pementasan Tari Rejang yang diikuti gamelan gambang sesuai

dengan keahliannya. Penelitian ini memiliki persamaan tujuan dengan

penelitian yang akan dilakukan, yaitu untuk memohon kesejahteraan.

Sedangkan perbedaanya terlihat dari segi tata cara pelaksanaan

upacaranya, sarana upakara serta lokasi upacaranya. Penelitian ini

dianggap relevan dengan penelitian yang akan dilakukan karena sama-

sama mengkaji mengenai prosesi pelaksanaan upacaranya yang

terdapat di dalamnya.

Penelitian Srinadi (2012) dengan judul “Tradisi Ngerebeg

Serangkaian Hari Raya Kuningan di Desa Adat Munggu Kecamatan

Mengwi Kabupaten Badung” mempunyai kesamaan terkait dengan

pelaksanaan upacaranya, yaitu mencegah pengaruh negatif yang

dilakukan dengan mengelilingi wilayah, perbedaanya adalah dalam

mengelilingi wilayah membawa arak-arakan senjata. Sedangkan

tradisi Ngambeng yang ada di Desa Gianyar hanya mencari

peralatan/sarana upakara untuk upacara Dewa Yajna sebagai simbol

alam semesta. Penelitian tersebut memberikan kontribusi dalam

pembahasan mengenai dampak yang terkandung dalam pelaksanaan

Tradisi Nyambeng dalam upacara Dewa Yajna di Desa Bedulu,


Suta (2006) dengan hasil penelitian yang berjudul “Upacara

Ngusaba Goreng di Desa Adat Duda Kecamatan Selat Kabupaten

Karangasem (Kajian Bentuk, Fungsi, dan Makna)”. Penelitian ini

dilaksanakan di Desa Adat Duda Kecamatan Selat Kabupaten

Karangasem. Hasil dari penelitian ini berupa bentuk upacara ngusaba

goreng terdiri dari teknis pelaksanaan upacara ngusaba goreng,

persiapan upacara ngusaba goreng, rangkaian upacara ngusaba

goreng, sarana upacara upacara ngusaba goreng, mantra puja upacara

ngusaba goreng, dan pantangan dalam pelaksanaan upacara ngusaba

goreng. Fungsi dari upacara ngusaba goreng yaitu, fungsi integrasi

sosial, fungsi pelayanan, fungsi perwujudan Ida Sang Hyang Widhi,

fungsi sebagai ungkapan rasa terima kasih, fungsi nyomya bhuta kala,

dan fungsi budaya atau estetika. Makna upacara ngusaba goreng yaitu,

16

makna kebersamaan/solidaritas, makna budaya, makna teologi,

makna keharmonisan, dan makna etika (tata susila).

Kaitan Upacara Ngusaba Goreng dengan penelitian yang akan

dilakukan tentang tradisi Ngambeng di Desa Bedahulu adalah dalam

jenis upacaranya yang sama memiliki unsur Dewa Yajna,

perbedaannya dalam mengkaji tentang falsafah Tri Hita Karana,

sedangkan penelitian yang akan dilakukan mengkaji tentang persiapan

sarana upakara yang merangkum dalam tujuan dari pelaksanaan

tradisi tersebut yang terdiri dari unsur parhyangan (hubungan

manusia dengan Tuhan), pawongan (hubungan manusia dengan

sesamanya), palemahan (hubungan manusia dengan lingkungan),

kontribusi hasil penelitian ini sebagai pedoman dalam analisis proses

pelaksanaan tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna. Dalam

buku yang berjudul “Upakara Yajna”, memuat tentang sarana atau

perlengkapan upakara yang digunakan dalam upacara yajna dan

tingkatan-tingkatan upacara yajna, kajian ini dapat memberikan

kontribusi tentang sarana dalam upacara Dewa Yajna. (Mas Putra,

2009).

Buku yang berjudul “Makna Upacara Yajna dalam Agama Hindu”,

memuat tentang makna serta sarana upacara yang dipergunakan

dalam upacara yajna. Kajian ini memberikan kontribusi tentang fungsi

dan makna banten dalam upacara yajna dan dalam buku yang berjudul

“Arti dan Fungsi Sarana Persembahyangan”, memuat tentang arti dan

fungsi sarana persembahyangan yang digunakan dalam upacara yajna.

Kajian ini memberikan kontribusi tentang arti dan makna sarana

upacara yajna (Wiana, 2001).

Beberapa hasil penelitian tersebut di atas sama-sama meneliti

tentang tradisi, akan tetapi masing-masing mempunyai konsep kajian

dan permasalahan yang berbeda-beda. Walaupun penelitian yang akan

dilakukan adalah penelitian terhadap tradisi tetapi permasalahannya

berbeda dengan hasil penelitian tentang tradisi yang sudah

dilaksanakan sebelumnya. Beberapa hasil penelitian dan buku-buku di

atas sangat memberikan kontribusi terhadap penelitian yang akan

peneliti lakukan.

17

Tradisi Ngambeng

Kata tradisi menurut kamus Sosiologi dan Antropologi adalah (1).

Adat kebiasaan turun temurun dari nenek moyang yang masih terus

dilestarikan dalam masyarakat, (2). Bentuk hukum kebiasaan dan

mitos yang diturunkan secara lisan dari generasi ke generasi

berikutnya, (3). Penelitian atau anggapan bahwa cara-cara yang telah

ada yang telah ada merupakan satu-satunya dengan cara-cara yang

telah ada merupakan satu-satunya dengan cara yang baik dan

benar.(Barry,2001:336).

Menurut (Wiratmaja, 1975:17) bahwa tradisi/ Dresta dinyatakan

sebagai adat istiadat atau tradisi. Dresta adalah istiadat keagamaan

atau kebiasaan yang terus dilaksanakan dan ditaati sebagai suatu

peraturan selama hal itu tidak bertentangan dengan ajaran agama

hindu. Tradisi itu dipertahankan selama masih sesuai dapat diterapkan

dalam masyarakat. Timbulnya tradisi disebabkan oleh desa (tempat),

kala (waktu), patra (keadaan) oleh karena itu tradisi dapat disesuaikan

dengan kebutuhan dan perkembangan.

Poerwadarmita (1996:108), mengemukakan tradisi adalah segala

sesuatu seperti adat, kepercayaan, kebiasaan ajaran-ajaran dan

sebagainya secara turun-temurun dari nenek moyang, sedangkan

tradisional artinya bersifat turun-temurun tentang pandangan hidup

kepercayaan-kepercayaan, kesenian, tarian, upacara, tetapi menurut

adat istiadat adalah upacara.

Koentjaraningrat (1985:12), mengungkapkan adat adalah sebagai

wujud ideal dari kebudayaan dan bagian dari sistem budaya yang

secara lengkap biasanya disebut dengan adat, tata kelakuan karena ia

merupakan pengatur dari tata kelakuan manusia yang harus

diketahuinya dengan cara membiasakan diri untuk mengikuti hal-hal

yang dianggap bernilai penting dan berharga dalam kehidupan, karena

itu adat sering diartikan sebagai kebiasaan atau lebih dikenal dengan

tradisi.

Dari berbagai uraian yang menjelaskan tentang tradisi dapat

disimpulkan bahwa, tradisi merupakan adat istiadat atau kebiasaan

yang membudaya turun-temurun dilakukan oleh masyarakat yang

timbul karena adanya dresta dan desa kala patra yang dilakukan

18

dengan cara membiasakan diri dan dianggap bernilai penting dan

berharga dalam kehidupan, seperti tradisi Ngambeng yang

dilaksanakan oleh masyarakat Desa Bedalu, Kecamatan Blahbatuh,

Kabupaten Gianyar yang hingga kini masih tetap dijaga kelestariannya.

Istilah Ngambeng berasal dari kata “ambeng” (bahasa Bali) yang

artinya lancip atau tajam yang dimaksudkan adalah mempertajam,

memperjelas, mengingat kepada masyarakat pengemong bahwa

piodalan di pura Samuan Tiga sudah dekat (hasil wawancara dengan

Kilat Adat Desa Bedulu, 14 Januari 2018). Dalam kamus bahasa Bali

disebutkan bahwa kata Ngambeng berarti borong, pajeg, dan tendak

(Kertan, 1984:147). Selanjutnya Wiana (1991:38) menyatakan bahwa

Ngambeng berasal dari kata dasar ameng yang mendapat anusuarna

“nga”, maka kata ameng berubah menjadi Ngambeng yang artinya

mengacu. Ngambeng juga dapat berarti mengambil apa yang

diperlukan oleh Pangambeng dari krama pengempon pura Samuan

Tiga berdasarkan tulus ikhlas.

Berdasarkan uraian di atas yang dimaksud dengan tradisi

Ngambeng dalam penelitian ini adalah suatu kebiasaan yang dilakukan

oleh masyarakat desa Bedulu khususnya anak-anak usia Sekolah Dasar

(SD) dengan jalan mengumpulkan sarana upakara dalam

melaksanakan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga sebagai

perwujudan yajna yang bertujuan untuk memberikan pendidikan budi

pekerti dan agama Hindu sehingga anak-anak sejak dini bisa lebih

bertanggung jawab terhadap apa yang dikerjakan.

Upacara Dewa Yajna

Secara etimologi, upacara berasal dari kata ‘Upa’ dan ‘Cara’ berarti

hubungan dan cara yang berasal dari kata car yang berarti gerak

kemudian mendapat akhiran “a” menjadi kata kerja aktif yang berarti

gerakan. Jadi pengertian upacara adalah gerakan atau pelaksanaan

dari upakara-upakara dalam yajna tertentu. Jadi upacara adalah

merupakan cara atau jalan untuk melaksanakan yajna (Mas Putra,

2011:13).

Di dalam Kamus Bahasa Sanskerta disebutkan bahwa upacara

berasal dari kata Upa dan Cara, Upa berarti dekat dan Cara berasal dari

19

kata kerja kelas/class yang berarti gerak dan ditambah unsur “a”

pembentukan pangkal present, sehingga menjadi kata cara yang

berarti gerakan. Jadi upacara yaitu gerakan yang dekat dengan sesuatu.

Dalam hubungan ini yang dimaksud dengan gerakan yang dekat adalah

gerakan atau tata pelaksanaan upacara dalam salah satu korban suci

(Diknas Prov. Bali, 1998:79).

Kata yajna secara etimologi dari kata “Yaj” merupakan urat kata

kerja kelas 1 (satu) dalam Bahasa Sanskerta yang artinya

berselamatan. Dalam perkembangan selanjutnya “Yad” yang pada

mulanya yang berarti berselamatan, kemudian diartikan dengan kata

korban, hal ini disebabkan dalam usaha mencapai keselamatan sudah

barang tentu adanya suatu pengorbanan lahir maupun batin (Mas

Putra,2011:41).

Dari kata “yaj” ini kemudian timbul kata yajna yang berarti

berhubungan dengan korban. Dalam hal ini korban yang dimaksud

adalah korban yang berdasarkan pengabdian dan cinta kasih sebab

pelaksanaan yajna bagi umat Hindu adalah suatu korban perbuatan

kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa yang telah menciptakan manusia

beserta alam semesta ini dengan yajna-Nya. Karena itu berbuat yajna

merupakan suatu perbuatan spiritual yang dapat dilakukan oleh

manusia secara real. Sedangkan Dewa Yajna adalah suatu pengorbanan

yang tujuannya kepada Tuhan atau Ida Sang Hyang Widhi Wasa dan

Dewa-Dewa yang dalam praktek sehari-hari dilakukan dengan jalan

melakukan Homa, persembahan atau korban suci, dan juga mantra

kehadapan Tuhan atau melaksanakan piodalan di tempat suci (pura).

Pelaksanaan Homa ini dilaksanakan di India. Yang mana api lambang

segi empat dipakai sarana di dalam persembahyangan dan para

pelaksana upacara duduk melingkar di api, dengan menyanyikan lagu

pujaan dan mantra-mantra Stotra (Pudja, 1978:30-103).

Berdasarkan uraian tersebut di atas maka Upacara Dewa Yajna

dapat diartikan segala sesuatu yang berhubungan dengan aktivitas

pengorbanan yang ditujukkan untuk persembahan atau pemujaan

terhadap Ida Sang Hyang Widhi Wasa, melalui sinar suci-Nya karena

telah menciptakan semesta beserta isinya melalui yajna.

20

Kajian Teoretis Tradisi Ngambeng

Teori dapat dijadikan suatu alat landasan yang dipakai untuk

menjawab pertanyaan permasalahan yang telah diajukan, sehingga

jawaban yang dihasilkan merupakan jawaban yang bersifat teoretis

dan sistematis. Teori merupakan landasan atau pijakan yang

digunakan untuk menganalisis objek penelitian, setiap penelitian

ilmiah memerlukan teori yang dapat sesuai objek penelitian (Teeuw,

1982:17). Teori juga merupakan alat untuk landasan untuk menjawab

permasalahan dalam mengkaji permasalahan dalam penelitian.

Adapun teori yang dipakai dalam penelitian ini adalah : (1). Teori

Religi, (2). Teori Fungsionalisme Struktural, (3). Intraksionalisme

Simbolik.

Teori Religi

Teori religi menurut E. Durkheim (dalam Koentjaraningrat,

2005:201-202) mengenai dasar-dasar religi dikatakan bahwa tiap

religi merupakan suatu sistem yang terdiri dari lima komponen, yaitu,

(1) emosi keagamaan (getaran jiwa) yang menyebabkan bahwa

manusia didorong untuk berperilaku keagamaan, (2) sistem

kepercayaan atau bayangan-bayangan manusia tentang bentuk dunia,

alam, alam gaib, hidup, maut dan sebagainya, (3) sistem ritus dan

upacara keagamaan yang bertujuan mencari hubungan dengan dunia

gaib berdasarkan sistem kepercayaan tersebut, (4) kelompok

keagamaan atau kesatuan sosial yang mengkonsepkan dan

mengaktifkan religi berikut sistem upacara-upacara keagamaannya,

(5) alat-alat fisik yang digunakan dalam ritus dan upacara keagamaan.

Teori religi memiliki beberapa konsep antara lain: (1) ilmu gaib

(magic) yaitu suatu tindakan manusia untuk mencapai tujuan tertentu

dengan menggunakan kekuatan-kekuatan yang ada di alam semesta

serta seluruh kompleks anggapan yang ada dibelakangnya. (2) Mana

yaitu kekuatan gaib menjadi sebab timbulnya gejala yang tidak dapat

dilakukan oleh manusia biasa. Orang memiliki mana sesuai

kemampuannya dalam usahanya, berkuasa dan mampu memimpin

orang lain. (3) Animisme yaitu suatu bentuk kepercayaan atau

keyakinan adanya roh-roh dalam benda. (4) Dinamisme yaitu

21

keyakinan akan adanya kekuatan sakti yang ada pada benda

(Koentjaraningrat, 2006: 59-61).

Teori religi menguraikan secara jelas tentang adanya pemujaan

terhadap Hyang Widhi/ Tuhan Yang Maha Esa dan juga menjelaskan

tentang ritus yang direalisasikan dalam bentuk aktivitas sosial berupa

pelaksanaan sebuah tradisi. Dalam penelitian ini, Teori religi E.

Durkheim digunakan untuk menganalisis tentang faktor penyebab

tradisi Ngambeng di Desa Bedulu, Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten

Gianyar tetap dilaksanakan sampai saat ini.

Teori Fungsionalisme-Struktural

Teori Fungsionalisme-Struktural membahas hal-hal yang

berkaitan dengan peranan sebuah tradisi keagamaan dalam kaitannya

dengan aspek-aspek kehidupan masyarakat Hindu di Bali terutama di

Desa Bedulu. Diasumsikan didalamnya mengandung nilai-nilai

pendidikan agama Hindu, karena yang terkandung dalam setiap

upacara Dewa Yajna tiada lain adalah membangun manusia. Fenomena

ini menurut Ritzer (2002) dikategorikan sebagai fakta sosial yang

dapat dianalisis dengan teori fungsionalisme struktural.

Aliran Fungsionalisme-Struktural muncul di bawah pengaruh

yang kuat dari ilmu biologi abad ke-19 Eropa. Waktu itu pemikiran-

pemikiran biologis yang berkembang telah mampu mengungkapkan

misteri tubuh manusia secara sistematis. Oleh karena itu pula timbul

kecenderungan untuk menganalisis masyarakat dengan metode

penafsiran organisme-biologis (Pelly dan Menanti, 1994:57). Pitana

(2005:18) mengatakan bahwa teori fungsional-struktural termasuk ke

dalam Teori Konsensus yang dipelopori oleh Herbert Spencer, Emile

Durkheim, Bronislaw Malinowski, Rddcliffe Brown, Talcott Parsons,

dan Robert Marton. Teori Konsensus memandang masyarakat sebagai

suatu struktur yang terdiri atas bagian-bagian yang saling

berhubungan yang dipelihara oleh suatu mekanisme keseimbangan

(equilibrating mechanism). Durkheim (Pitana, 2005:18)

mengungkapkan bahwa teori fungsionalisme-struktural

mengungkapkan analogi bahwa masyarakat sama dengan organisme,

dan setiap organ mempunyai fungsi dan makna tertentu yang

22

menjamin keberlanjutan masyarakat secara harmonis. Kalau

organisme harus dilihat secara keseluruhan maka demikian pula

halnya dengan masyarakat, tidak bisa dilihat secara parsial.

Pitana (2005:19) mengatakan bahwa beberapa asumsi pokok dari

fungsionalisme-Struktural adalah sebagai berikut.

1. Masyarakat sebagai suatu sistem sosial, terdiri atas bagian-

bagian (subsistem) yang interdependen. Masing-masing bagian

mempunyai fungsi-fungsi tertentu yang berperan menjaga

eksistensi dan berfungsinya sistem secara keseluruhan.

2. Setiap elemen atau subsistem harus dikaji dalam hubungan

dengan fungsi-fungsi dan peranannya terhadap sistem serta

dilihat apakah substansi tersebut berfungsi atau tidak dilihat

dari akibat yang ditimbulkan oleh perilaku suatu subsistem.

Jadi, yang dilihat adalah fungsi real, bukan fungsi “yang

seharusnya”.

3. Kalau suatu sistem dapat mempertahankan batas-batasnya

maka sistem tersebut akan stabil.

4. Berfungsinya masing-masing bagian (subsistem) dalam suatu

sistem akan menyebabkan sistem ada dalam keadaan

equilibrium adalah masyarakat yang stabil, normal karena

semua faktor bertentangan telah melakukan keseimbangan.

5. Apabila disfungsi pada suatu bagian maka akan terjadi kondisi

abnormal sehingga keadaan equilibrium terganggu. Akan tetapi

akan berfungsi atau disfungsinya suatu elemen sosial pada

akhirnya akan menghasilkan equilibrium baru dalam proses

self-regulation.

6. Masing-masing elemen sosial mempunyai fungsi manifest dan

fungsi latent. Fungsi latent adalah fungsi yang diharapkan.

Sebaliknya, fungsi latent adalah fungsi yang tidak dirancang,

tidak diharapkan atau tidak disadari.

Hal ini sesuai dengan yang dikatakan oleh Marton (1989) bahwa

objek analisis fungsionalisme-struktural meliputi, antara lain (1)

peranan sosial, (2) pola-pola institusional, (3) proses sosial, (4)

organisasi sosial, dan (5) pengendalian sosial. Secara fungsional tradisi

Ngambeng masih dilaksanakan oleh masyarakat untuk menjaga

23

keseimbangan dan keteraturan dalam komunitas tertentu karena

menurut Smith masyarakat menjaga hidupnya dan memenuhi

tujuannya dengan menetapkan kembali keseimbangan-keseimbangan

alamiah tertentu atau ekuilibrium-ekuilibrium (Campbell, 1994:111).

Untuk mencapai ekuilibrium sosial maka praktek-praktek ekonomis

dalam kehidupan masyarakat dan sentimen-sentimen moral yang

menghasilkan ekuilibrium sosial harus dibiarkan berjalan serta

menolak ketidakadilan-ketidakadilan yang memperlemah sistem-

sistem yang pada umumnya menghasilkan kesejahteraan umum.

Lebih lanjut Veeger (1993:193-201) mengemukakan bahwa

masyarakat terdiri atas banyak individu yang berbeda dan

dimasalahkan tentang apa yang melatarbelakangi kesatuan

masyarakat. Dalil yang disusunnya untuk menjawab persoalan

tersebut adalah bahwa perpaduan masyarakat disebabkan oleh (1)

adanya nilai-nilai budaya yang dibagi bersama,(2) yang dilambangkan

menjadi norma-norma sosial, dan (3) dibatinkan oleh individu-

individu menjadi motivasi-motivasi. Parsons mengatakan bahwa

kelakuan manusia digerakkan dan diarahkan dari dalam batin oleh

tujuan-tujuan tertentu yang didasarkan atas nilai-nilai dan norma-

norma yang dibagi bersama dengan orang-orang lain. Ketunggalan

individu melenyap di balik peranan-peranan yang telah dilembagakan

oleh masyarakat. Kelembagaan itu diadakan demi kesatupaduan

masyarakat. Nilai-nilai budaya yang telah disepakati bersama oleh

suatu masyarakat dilembagakan menjadi norma-norma sosial dalam

kehidupan bersama yang terdapat dalam tradisi Ngambeng

merupakan perekat sosial budaya yang menuntun segenap pikiran,

sikap, dan perilaku masyarakat. Nilai-nilai budaya sejenis inilah yang

membentuk karakter, bahkan kepribadian masyarakat Hindu di Bali

sebagai masyarakat yang berbudaya Hindu.Dengan demikian

masyarakat dan kebudayaannya tidak bisa dilepaskan karena sebuah

masyarakat telah memiliki hasil-hasil karya tertentu dan membuat

orang memiliki ketertarikan dan terikat dengan kebudayaan Bali.

Penggunaan Teori Fungsional Struktural dan Robert Merton dapat

mempertahankan konsep budaya melalui nilai-nilai dalam suatu

masyarakat. Penggunaan teori fungsional struktural dalam penelitian

24

ini untuk membedah rumusan masalah kedua prosesi/pelaksanaan

tradisi Ngambeng pada Upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa

Bedulu Kecamatan Blahbatuh Kabupaten Gianyar.

Teori Interaksionisme Simbolik

Pada dasarnya Teori Interaksionisme Simbolik merupakan

sebuah perspektif yang bersifat sosial-psikologis, relevan untuk

penyelidikan sosiologis. Interaksional simbolik pertama kalinya

diperkenalkan oleh Blumer (1937), dirancang untuk

mengartikulasikan dan memajukan psikologi sosial pragmatisnya

Mead (1934) dan Tuner, (2012:325). Wilayah kerjanya berhubungan

dengan struktur-struktur sosial, bentuk-bentuk kongkret dari perilaku

individu atau sifat-sifat batin yang bersifat dugaan. Interaksional

simbolik memfokuskan diri pada hakikat interaksi dan pola-pola

dinamis dari tindakan sosial dan hubungan sosial. Bogdan dan Taylor,

dalam Moleong (2001:5), mengatakan bahwa interaksionisme

simbolik merupakan salah satu model metodologi penelitian kualitatif

dengan pendekatan fenomenologis atau perspektif interpretif, karena

pendekatan utama tradisi fenomenologis di samping etnometodologi

adalah interaksionisme simbolik mewarisi tradisi dan posisi

intelektual yang berkembang di Eropa pada abad 19, menyeberang ke

Amerika terutama di Chicago. Sebagian berpendapat bahwa teori

interaksionisme Simbolik dikembangkan oleh George Herbert Mead.

Namun terlebih dahulu dikenal dalam lingkup Sosiologi interpretatif

yang berada di bawah payung teori tindakan sosial (action theory) yang

dikemukakan oleh filosof dan sekaligus sosiolog besar Max Weber

(1864-1920).

Interaksional Simbolik dibagun dari filsafat pragmatismenya John

Dewe yang memusatkan perhatian pada interaksi antar aktor dan

dunia nyata sebagai proses dinamis dan bukan struktur yang statis,

mempunyai arti penting yang menghubungkan kemampuan aktor

untuk menafsirkan kehidupan sosial. Behaviorisme sosial Herbert

Mead, yang didasari oleh pemikiran bahwa kehidupan bermasyarakat

terbentuk melalui proses interaksi dan komunikasi antar individu dan

antar kelompok dengan menggunakan simbol-simbol yang dipahami

25

maknanya melalui proses dan memberikan tanggapan terhadap

stimulus yang datang dari lingkungan diluar dirinya. Interaksi

Simbolik menurutnya adalah suatu proses ketika individu berinteraksi

dengan dirinya sendiri dengan menggunakan simbol-simbol yang

bermakna.

Arnold Rose, dalam Ritzer (2003:54), menjelaskan bahwa

manusia berada dalam lingkungan simbol-simbol memberikan

tanggapan terhadap simbol yang berupa fisik dan pikiran manusia dan

memiliki kemampuan untuk menginterpretasikan simbol-simbol

secara verbal melalui pemakaian bahasa serta memahami makna di

balik simbol itu. Melalui simbol manusia berkemampuan menstimulasi

orang lain. Melalui komunikasi simbol dapat dipelajari arti dan nilai-

nilai serta tindakan orang lain, dan memahami pemaknaan simbol

melalui komunikasi sambil mempelajari simbol. Pemaknaan dan nilai

simbol yang berhubungan dengan manusia, tidak hanya terpikirkan

oleh manusia sendiri dalam bagian-bagian yang terpisah, tetapi selalu

dalam bentuk kelompok yang kadang-kadang luas dan komplek.

Berpikir merupakan suatu proses pencarian kemungkinan yang

bersifat simbolis dan tindakan-tindakan yang akan datang. Menafsir

keuntungan dan kerugian relatif menurut penilaian individu, satu

diantaranya dipilih untuk dilakukan. Teori interaksi simbolik

merupakan sebuah kerangka referensi untuk memahami bagaimana

manusia, bersama dengan manusia lainnya, menciptakan dunia

simbolik dan bagaimana dunia ini, bagaimana nantinya simbol

tersebut membentuk perilaku manusia. Teori ini juga dapat

membentuk sebuah jembatan antara teori yang berfokus pada

individu-individu dan teori yang berfokus pada kekuatan sosial (Ritzer

dan Goodman, 2010:266).

George Herbert Mead dalam Dwi Susilo (2008:59) menjelaskan

bahwa tertib bermasyarakat akan tercipta apabila ada interaksi dan

komunikasi melalui simbol-simbol. Interaksionisme simbolik,

menyatakan bahwa komunikasi manusia berlangsung melalui

pertukaran simbol dan pemaknaan terhadap simbol-simbol tersebut.

Holstein dan Gubrium dalam Elvinaro (2007) “Teori interaksionisme

simbolik berorientasi pada prinsip bahwa orang-orang merespon

26

makna yang mereka bangun sejauh mereka berinteraksi satu sama

lain. Setiap individu merupakan agen aktif dalam dunia sosial, yang

dipengaruhi oleh budaya dan organisasi sosial, bahkan ia menjadi

instrumen penting dalam produksi budaya, masyarakat, dan hubungan

yang bermakna mempengaruhi mereka (Riadi Soeprapto, 2002:139).

Bertautan dengan uraian di atas, Teori Interaksional Simbolik

dipandang relevan untuk mengkaji dampak Tradisi Ngambeng pada

masyarakat Desa Bedulu dan fokus permasalahannya terpusat pada

interaksi sosial religius baik verbal maupun non verbal. Penulis

memandang bahwa Teori Interaksionisme simboliknya George

Herbert Mead relevan digunakan untuk membedah permasalahan

ketiga. Karena Interaksi Simboliknya George Herbert Mead mendasari

pemikirannya bahwa individu berinteraksi dengan dirinya sendiri

dengan menggunakan simbol-simbol yang bermakna, tertib

masyarakat akan tercipta apabila ada interaksi dan komunikasi

melalui simbol-simbol. Manusia memiliki dunianya sendiri, dan ia

mampu menjadi subjek sekaligus objek bagi dirinya sendiri. Manusia

mampu melakukan tindakan yang sesuai dengan keinginannya sendiri

dan tindakannya merupakan inti dari teori yang memusatkan pada

proses terjadinya tindakan akibat rangsangan dan tanggapan.

Model Penelitian

Model penelitian merupakan suatu gambaran tentang kerangka

berfikir untuk menjelaskan tentang suatu penelitian, sehingga

memiliki batasan-batasan dalam penjelasan suatu penyajian hasil

penelitian, dalam hal ini menjelaskan tentang Tradisi Ngambeng dalam

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu Kabupaten

Gianyar.

27

Keterangan Bagan:

Agama Hindu

Susila Tattwa Upacara

Faktor penyebab

kebertahanan

dilaksanakan tradisi

Ngambeng

Dampak tradisi

Ngambeng Prosesi tradesi

Ngambeng

Eksistensi Tradisi Ngambeng

Tradisi Gambeng

: Dasar Tradisi Ngambeng yang

mendiskripsikan alur penalaran

penelitian.

: Pusat orientasi yang menjadi fokus

permasalahan dalam penelitian

: Anak panah sebagai penanda

konsekuensi logis

28

Penjelasan Bagan:

Tri kerangka dasar Agama Hindu yang meliputi tattwa (filsafat),

Etika (Susila), dan Acara (Upacara). Ketika konsep dasar inilah selalu

dijadikan pedoman dan petunjuk oleh masyarakat Hindu. Tatwa,

Susila, Acara tidak bisa dilepaskan, karena ketiga itu merupakan satu-

kesatuan yang tidak bisa dipisahkan. Dari Tattwa, Susila, dan Acara

dalam upacara juga tidak bisa dipisahkan karena suatu upacara

mengandung Tattwa atau filsafat, Etika, dan upacara tersebut sehingga

dalam sarana upacara sering diistilahkan dengan Upakara. Khusus

dalam penelitian ini membahas tentang Tradisi Ngambeng dalam

Upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu Kecamatan

Blahbatuh Kabupaten Gianyar.

29

METODE PENELITIAN

Metode memiliki peranan penting dalam penelitian karena tanpa

metode maka penelitian ilmiah diragukan validitasnya. Penggunaan

metode dalam sebuah penelitian berkaitan erat dengan pendekatan,

paradigma, dan teori yang digunakan.

Jenis dan Pendekatan Penelitian

Jenis penelitian yang dilaksanakan dalam penelitian ini adalah

jenis penelitian kualitatif. Moleong(2013:4) menyatakan bahwa

penelitian kualitatif melakukan penelitian pada latar alamiah atau

pada konteks dari suatu sentuhan (entity). Hal ini berarti bahwa

penelitian kualitatif bekerja dalam setting yang alami, yang berupaya

untuk memahami, memberi tafsiran pada fenomena yang dilihat

secara empiris. Penelitian kualitatif bersifat alamiah, artinya peneliti

harus memahami gejala empirik (kenyataan) secara langsung dalam

kehidupan sehari-hari masyarakat. Pendekatan yang digunakan dalam

penelitian ini adalah pendekatan teologis. Menurut Connolly (dalam

Donder, 2005:158) dinyatakan bahwa pendekatan Teologis adalah

merupakan pendekatan yang berkaitan dengan keyakinan dan

kepercayaan, Tombroni (dalam Subrata,2003:37) menyatakan bahwa

pendekatan Teologis dalam studi Agama adalah merupakan

pendekatan iman untuk merumuskan kehendak Tuhan berupa wahyu

yang disampaikan kepada imamnya agar kehendak Tuhan dapat

dipahami secara dinamis dalam konteks ruang dan waktu.

Menggunakan pendekatan teologis bertujuan untuk mencari

pembenaran dari suatu ajaran agama atau dalam rangka menemukan

pemahaman pemikiran keagamaan yang lebih dapat

dipertanggungjawabkan secara normatif.

Lokasi dan Waktu Penelitian

Untuk mengumpulkan data dalam penelitian ini, penelitian ini

mengambil lokasi di Desa Bedulu, Kecamatan Blahbatuh, Kabupaten

Gianyar. Penetapan lokasi penelitian ini karena di Desa Bedulu sampai

30

saat ini masyarakatnya masih meyakini dan melaksanakan tradisi

Ngambeng pada saat hari Pujawali di Pura Samuan Tiga yang dianggap

sakral dan merupakan tradisi secara turun menurun.

Mengenai pencarian sarana upakara dalam pelaksanaan tradisi

Ngambeng dilakukan dengan mendatangi warga masyarakat setempat,

para pemangku, tokoh masyarakat dan orang-orang yang mempunyai

kemampuan mepunia di daerahnya. Penelitian ini dilaksanakan mulai

dari bulan Februari sampai dengan pertengahan bulan Agustus 2018.

Jenis dan Sumber Data

Data mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam suatu

penelitian, tanpa data yang valid atau sahih (akurat) akan berdampak

pada hasil penelitian yang kurang sempurna. Berkenaan dengan hal

tersebut pengenalan karakteristik data serta sumber data diusahakan

supaya benar-benar dapat dipertanggungjawabkan dari segi keilmuan.

Jenis data yang digunakan dalam setiap penelitian dibedakan

menjadi dua yaitu data kualitatif dan kuantitatif. Data kualitatif adalah

data yang dinyatakan dalam bentuk kalimat, pernyataan atau uraian

yang bersumber dari informan seperti tokoh agama, tokoh masyarakat

dan unsur pemerintah yang ada di wilayah penelitian. Sedangkan data

kuantitatif berkaitan dengan kuantitas, jumlah, persentase serta

bilangan-bilangan atau angka-angka (Suprayogo dan Traboni,

2001:162). Merujuk kepada jenis data yang telah diuraikan di atas,

sesuai dengan karakteristik penelitian ini adalah penelitian kualitatif,

maka data yang digunakan adalah data kualitatif. Demikian juga

sumber data dalam penelitian dibedakan menjadi dua yaitu: sumber

data Primer dan Sekunder.

Data Primer

Data primer adalah data yang diperoleh langsung dari

lapangan. Data primer ini disebut juga data asli (Hasan, 2002:167).

Data asli dalam penulisan ini berupa keterangan-keterangan yang

didapatkan dari para informan di Desa Bedulu, dan hasil observasi atau

pengamatan lapangan.

31

Data Sekunder

Data sekunder adalah data yang diperoleh dari sumber yang

telah ada, data ini biasanya diperoleh dari perpustakaan atau dari hasil

laporan para peneliti terdahulu (Hasan, 2002:167). Dalam penelitian

ini data sekunder diperoleh melalui buku, artikel ilmiah, jurnal dan

lainnya yang ada kaitannya dengan topik penelitian.

Instrumen Penelitian

Alat pengumpul data utama dalam penelitian kualitatif

sesungguhnya adalah peneliti itu sendiri, karena pemahamannya

secara mendalam tentang objek yang diteliti. Peneliti sebagai alat

dapat berhubungan dengan masalah yang diteliti secara intensif

(Mantra, 2004:27).

Instrumen penelitian adalah pedoman tertulis tentang

wawancara, pengamat atau daftar pernyataan yang dipersiapkan

untuk mendapatkan informasi dari informan. Selama penelitian di

lapangan, data yang dikumpulkan dengan menggunakan pedoman

wawancara dan dibantu dengan alat perekam berupa tape

recorder,kamera dan dilengkapi dengan buku catatan (note books).

Alat-alat tersebut dipergunakan untuk mencatat atau merekam aspek-

aspek yang menyangkut lingkungan fisik dan perilaku-perilaku

masyarakat yang tampak sehingga memungkinkan tercapainya

pemahaman yang utuh terhadap informasi data yang diperoleh dalam

menunjang hasil penelitian.

Berdasarkan uraian di atas, maka instrumen utama penelitian

adalah peneliti sendiri. Sebagai instrumen pendukung yang membantu

peneliti dalam pengambilan data di antaranya: alat perekam berupa

tape recorder, kamera dan juga dilengkapi dengan buku catatan (note

books)

Teknik Penentuan Informan

Untuk memperoleh data terkait dengan penelitian di Pura Samuan

Tiga Desa Bedulu diperoleh berbagai jenis informan dari data dan

fakta, baik yang bersumber dari informan maupun secondary data

(data sekunder). Dalam penelitian ini menggunakan teknik snowball

32

sampling yang akan berhenti setelah kejenuhan mengenai pokok

permasalahan yang menjadi rumusan masalah. Jadi penemuan sample

dilaksanakan dengan purposive karena tidak didasarkan atas

penghitungan secara kuantitatif.

Metode Pengumpulan Data

Teknik pengumpulan data adalah cara yang digunakan untuk

pengumpulan data yang ada hubungannya dengan subjek dan objek

penelitian, baik berupa data tertulis maupun lisan dari informan,

terutama terhadap data yang dijadikan gambaran umum objek

penelitian. Terkait dengan penelitian ini digunakan beberapa metode

pengumpulan data. Adapun metode yang relawan dengan judul yang

diteliti yakni: observasi, wawancara, dan studi kepustakaan.

Observasi

Teknik observasi pelaksanaan observasi dibedakan menjadi dua

yakni;(1). Observasi partisipatif adalah suatu proses pengamatan yang

dilakukan oleh peneliti dan peneliti terlibat langsung dalam

pelaksanaan kegiatan yang diteliti, (2). Observasi non partisipatif

adalah proses pengamatan yang dilakukan oleh peneliti, tetapi peneliti

tidak terlibat langsung dalam pelaksanaan kegiatan dan hanya

berperan sebagai pengamat. Dalam penelitian ini menggunakan

Observasi non partisipatif, peneliti hanya berperan sebagai pengamat

saja dan mengamati semua bentuk yang berhubungan dengan

pelaksanaan tradisi Ngambeng. Cara kerja teknik observasi ini adalah

hanya menganalisa tradisi Ngambeng dari awal pelaksanaan sampai

pada akhir pelaksanaan dan data yang diperoleh berupa penggunaan

upakara dan pelaksanaan upacara yang menjadi simbol-simbol Agama

Hindu yang digunakan pada tradisi Ngambeng tersebut dan juga

memahami dan menyaksikan kejadian-kejadian yang unik selama

tradisi Ngambeng tersebut dilaksanakan.

33

Wawancara

Wawancara atau interview adalah suatu bentuk komunikasi

verbal, semacam percakapan yang bertujuan memperoleh informasi

yang diperlukan dalam pelaksanaan penelitian. Wawancara dalam

suatu penelitian bertujuan untuk mengumpulkan keterangan tentang

kehidupan manusia dalam suatu masyarakat serta pendirian-

pendirian mereka tiru, merupakan pembantu utama dari metode

observasi. Lowongan dalam data yang tidak dapat dicatat dengan

metode observasi harus diisi dengan data yang didapat dari

wawancara (Paul, 2013:441-442).

Wawancara dilakukan dengan baik secara terstruktur maupun

mendalam (in-depth interview), kepada informan yang sudah

teridentifikasi melalui pendekatan dalam struktur desa adat,

kompetensi dan pemahamannya terhadap proposal yang diteliti.

Dalam pelaksanaan wawancara untuk memperoleh data mengenai

tradisi Ngambeng ini menggunakan wawancara berstruktur. Cara

kerjanya yaitu menggunakan daftar pertanyaan sebagai interview

guide yang terlebih dahulu dilakukan try out prelimier (mengadakan

perbaikan untuk penyempurnaan secara teknis serta materiil) untuk

kemudian dilakukan koreksi seperlunya terhadap pertanyaan yang

mungkin menimbulkan salah tafsir, menyinggung perasaan, sangat

dubois (meragukan dan samar-samar), dan mungkin dapat

menimbulkan reaksi negatif. Dalam wawancara selalu ada dua pihak

kedua sebagai pemberi informasi, sehingga interviewer mendapatkan

informasi yang cukup membantu dalam penyusunan penelitian ini.

Studi Kepustakaan

Studi kepustakaan adalah salah satu cara pengumpulan data yang

bersumber dari non insani, seperti membaca buku-buku, Surat-Surat,

laporan resmi, dokumen, foto-foto, catatan harian, laporan hasil rapat.

Dalam penelitian ini studi kepustakaan digunakan untuk

mengumpulkan data tentang penjelasan konsep-konsep yang

berkaitan dengan tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Desa

Bedulu Kabupaten Gianyar.

34

Studi Dokumentasi

Dokumentasi merupakan catatan tentang berbagai kegiatan atau

peristiwa pada waktu yang lalu. Sugiyono (2005:82) menyebutkan

dokumen merupakan catatan peristiwa yang sudah berlalu. Dokumen

yang digunakan dalam penelitian ini bisa berbentuk tulisan,gambaran

atau karya-karya monumental dari seseorang.

Teknik Analisis Data

Analisis data adalah proses menyusun data agar dapat ditafsirkan.

Dalam kaitannya dengan penelitian ini, analisis data yang digunakan

adalah analisis data deskriptif kualitatif dan interpretatif, sehingga dari

penganalisisan tersebut diperoleh kesimpulan akhir yang merupakan

jawaban dari masalah yang diteliti. Adapun langkah-langkah analisis

(Kaelan, 2005:69-70) adalah sebagai berikut:

1. Reduksi data. Pada tahap ini dilakukan : pemilihan terhadap

dokumen, ringkasan isi dokumen dimaksud pengklasifikasian

informasi, penyelesaian informasi data, kasus ke dalam skema yang

telah dipolakan, mengembangkan proposisi-proposisi.

2. Klasifikasi data. Merupakan tahap dalam pengelompokan data

berdasarkan ciri khas masing-masing berdasarkan objek formal

yang diteliti sebagai langkah setelah melewati tahap reduksi data.

3. Display data. Pada bagian display ini, penelitian melakukan

pengorganisasian data yang diperoleh dalam sebuah peta yang

sesuai dengan objek formal dan tujuan penelitian. Dengan

dituangkan suatu permintaan atau skematisasi maka langkah ini

akan sangat memudahkan data dalam peta data tersebut.

4. Interpretasi. Dalam tahap ini peneliti setiap mengumpulkan data

dari objek penelitian akan mengadakan suatu analisis dan

interpretasi. Ini akan mampu diadakan penafsiran.

5. Penarikan kesimpulan. Dilakukan dengan melakukan penafsiran

mengenai masalah yang dikaji.

35

EKSISTENSI TRADISI NGAMBENG

DI PURA SAMUAN TIGA

Desa Bedulu Lokasi Pura Samuan Tiga

Desa Adat Bedulu Kecamatan Blahbatuh Kabupaten Gianyar

adalah lokasi Pura Samuan Tiga. Ada beberapa hal yang penting terkait

Desa Bedulu ini yaitu (1) Sejarah Singkat Desa Bedulu, (2) Letak

Geografis Desa Bedulu, dan (3) Keadaan Penduduk Desa Bedulu.

Sejarah Singkat Desa Bedulu

Sejarah Desa Bedulu tidak dapat dipisahkan dengan data yang

ditemukan di lapangan dengan sumber data sejarah lainnya, baik

bersifat tertulis maupun verbal. Membicarakan sejarah suatu desa

berarti menuturkan kembali peristiwa-peristiwa penting di masa lalu

berkaitan dengan suatu desa dengan bukti-bukti yang dikumpulkan.

Secara etimologi nama Bedulu sebagai nama sebuah desa seperti

sekarang ini diperkirakan berasal dari kata Badahulu seperti terdapat

dalam kitab Negara Kertagama yang ditulis oleh Mpu Prapanca pada

Tahun 1365 Masehi. Pada pupuh XIV bait 3 antara lain disebutkan

bahwa Negara bawahan di sebelah timur Jawa antara lain Bali dengan

Negara yang penting Badahulu dan Lwa Gajah.

Kata Badahulu terdiri dari atas kata Bada yang berarti tempat dan

Hulu yang berarti pemimpin , penghulu, atau raja. Dengan demikian

Badahulu seperti disebut dalam Kitab Negara Kertagama berarti

tempat para pemimpin atau raja (istana raja) atau dengan perkataan

lain Badahulu yang sekarang menjadi Bedulu adalah suatu tempat

penting pada masa Bali Kuno sebagai tempat para pemimpin atau

istana raja dalam mengendalikan pemerintahan Bali.

Sedangkan Lwa Gajah dapat diidentifikasikan sebagai Gua Gajah

sekarang ini, Lwa artinya air, Gajah artinya gajah. Jadi Lwa Gajah

berarti air yang keluar dari ( patung ) gajah seperti masih dapat kita

saksikan sekarang ini di Gua Gajah berupa arca pancuran yang terletak

36

di depan pintu masuk Gua, yang dulunya ditemukan di sekitar kolam

oleh Dinas Purbakala pada Tahun 1952.

Berdasarkan uraian di atas dapat dikatakan bahwa Badahulu

seperti tersebut dalam Kitab Negara Kertagama merupakan suatu

tempat penting pada masa Bali Kuno yang kemudian berkembang

menjadi nama Desa Bedulu sekarang ini. Badahulu merupakan istana

dari raja Bali kuno terakhir yaitu Astasura Ratna Bhumi Banten yang

kemudian ditundukkan oleh Majapahit dalam serangan di bawah

pimpinan Gajah Mada pada Tahun 1343 Masehi. Perkiraan di atas, di

samping berdasarkan atas data sejarah, juga diperkuat dengan adanya

cerita rakyat berkenan dengan serangan Gajah Mada dan kehidupan

Dukuh Kedangan serta adanya tradisi yang masih berkembang dalam

kehidupan masyarakat Bedulu sampai saat ini. Dalam cerita Dukuh

Kedangan diceritakan bahwa sebelum Patih Gajah Mada menyerang

Bedulu, terlebih dahulu mampir di Padukuhan dan meminta nasehat

serta menyusun strategi penyerangan agar berhasil, karena sudah

diketahui bahwa Raja Bali sangat tangguh. Dengan segala tipu

muslihatnya, Gajah Mada akhirnya berhasil menaklukan Bali dan juga

diceritakan berhasil menyunting putrinya Dukuh Kedangan yang

bernama Ni Luh Sekarini. Kiranya riwayat kehidupan Gajah Mada dan

Luh Sekarini inilah yang diabadikan pada relief Yeh Pulu di Desa

Bedulu.

Sedangkan dalam tradisi yang masih berkembang dan dapat

dijadikan suatu petunjuk bahwa Bedulu sekarang ini merupakan hasil

perkembangan dari Badahulu masa Bali Kuno adanya tradisi-tradisi

upacara agama di Pura Jero Agung Bedulu. Pada setiap upacara

piodalan di Pura Jero Agung yang jatuh pada Purnama sasih asada,

selalu dilakukan hal-hal yang sepertinya mempunyai makna tertentu

seperti :

1) Damar Kurung (lampu yang dibuat dari kelapa dan diletakan

dalam keranjang). Damar kurung ini dipasang pada saat

berlangsungnya upacara piodalan di Pura Jero Agung. Damar

kurung ini digantung pada masing-masing penjor yang dipasang di

depan atau candi kurung pura tersebut. Melalui sinar yang

dipancarkan oleh damar kurung itu sebagai petanda

37

terhadap Jawa (Majapahit) bahwa masyarakat di Badahulu

(Bali) sedang melaksanakan upacara di Jero Agung yang

merupakan istana Raja Kuno (Astasura Ratna Bhumi Banten) yang

ditundukan oleh Majapahit. Hal ini perlu dikaji kebenarannya

yang nantinya juga berguna bagi perkembangan sejarah

khususnya bagi perkembangan sejarah Desa Bedulu.

2) Upacara Sidhakarya di pura Jero Agung mempergunakan daging

ayam yang kalah dalam sabungan (becundang). Upacara yang

mempergunakan daging ayam tersebut di atas sangat jarang

ditemui di masyarakat lainnya di Bali.

3) Pada akhir upacara piodalan di Pura Jero Agung terdapat upacara

nuwur/nyineb/nyimpen Ratu Jawa. Dalam hal ini yang dimaksud

Ratu Jawa itu adalah Majapahit.

4) Di kompleks Pura Jero Agung terdapat bangunan atau pelinggih

yang disebut Pelinggih Ratu Jawa.

5) Di Sebelah selatan Pura Jero Agung atau lokasi yang diperkirakan

istana Raja Bedahulu terdapat komplek persawahan yang disebut

dengan Lod Jero atau sebelah selatan istana.

Dijadikannya Badahulu (Bedulu) sebagai pusat pemerintahan

pada masa Bali Kuno tentunya tidak terjadi secara tiba-tiba, namun

mengalami proses yang cukup panjang. Wilayah Bedulu kemungkinan

sudah dijadikan pemukiman dan pusat kegiatan Hindu-Buddha pada

masa lalu. Hal ini dapat dibuktikan dengan adanya peninggalan

purbakala, seperti adanya temuan sarkofagus dan banyaknya arca-arca

yang bersifat Hindu-Buddha yang diperkirakan berasal dari abad VIII-

X Masehi. Di Desa Bedulu pernah ditemukannya gelang perunggu dan

fragmen tulang di pekarangan rumah I Wayan Kuta dari Banjar Lebah,

sementara di rumah I Wayan Weja dari Banjar Batulumbang

ditemukannya peninggalan berupa kerangka manusia, periuk dan

sarkofagus. Seluruh temuan itu menunjukkan bahwa di Desa Bedulu

telah dihuni sejak zaman prasejarah terutama pada masa perundagian,

karena semua temuan tersebut merupakan hasil budaya masyarakat

pada masa itu.

38

Demikianlah secara singkat sejarah Desa Bedulu, yaitu sebagai

suatu wilayah yang telah tumbuh dan berkembang sebagai suatu

pemukiman dari masa prasejarah sampai masa sejarah dan masa kini.

Sebagai pusat pemerintahan, keagamaan dan politik pada masa lalu,

sudah tentu banyak memberikan perkembangan Bali secara umum.

Dalam pembangunan sekarang ini Bedulu telah berperanan dalam

memberikan sumbangan, khususnya dari retribusi objek wisata yang

dimiliki oleh Desa Bedulu.

Kondisi Geografis Desa Bedulu

Desa Bedulu merupakan salah satu bagian dari wilayah kecamatan

Blahbatuh, kabupaten Gianyar, yang memiliki luas wilayah 401,39 Ha,

terletak pada koordinat 8 ‘ 31’ 4’ lintang selatan dan 115’ 17 ‘ 56,6 “

bujur Timur, terletak sekitar 150 meter dari permukaan air laut.

Keberadaan Desa bedulu sepertinya berada ditengah-tengah pulau

Bali dan sangat dekat dan mudah dicapai dari semua arah penjuru ,

baik dari kota Provinsi Bali yaitu kota Denpasar, berjarak 25 km dapat

ditempuh dalam kurun waktu sekitar 35 menit sedangkan jarak ke

kota kabupaten yaitu kota Gianyar berjarak 5 km dapat ditempuh

dalam kurun waktu 10 menit. Curah hujan relatif basah dengan batas

wilayah administrasi sebagai berikut:

a. Sebelah Utara berbatasan dengan Desa Pejeng.

b. Sebelah Timur berbatasan dengan Kelurahan Bitra.

c. Sebelah Selatan berbatasan dengan Desa Buruan.

d. Sebelah Barat berbatasan dengan Desa Kemenuh.

Desa Bedulu memiliki sumber daya alam yang sangat potensial

untuk dikembangkan dan dijadikan sumber pendapatan desa. Sumber

alam tersebut apabila tidak dikelola dengan baik dan tanpa sentuhan

konsepsi pembangunan yang berwawasan lingkungan maka akan

memberikan dampak yang merugikan bagi kelestarian sumber daya

alam dan lingkungan hidup di Desa Bedulu dan desa-desa lainnya. Desa

Bedulu sebagai daerah tropis mengenal adanya dua musim, yaitu

musim hujan dan musim kemarau. Di Desa Bedulu umumnya, musim

kemarau lebih panjang dari pada musim hujan. Meskipun demikian

39

kebutuhan akan air untuk pengairan di sawah sangat mencukupi,

karena Desa Bedulu di samping dialiri oleh air yang bersumber dari

sungai Petanu dan Pekerisan, Bendungan Bandung (Br Temon, Desa

Pejeng Kelod) yang mengairi Subak Kedangan Wanayu Mas, Subak

Bedulu, Subak Celangu, Subak Umatelaga, Subak Nyembulan, Subak

Margasengala, Subak Tegallinggah dan Mata Air Di sekitar Pura

Samuan Tiga yang mengaliri Subak tersebut, juga terdapat sumber

mata air yang debitnya cukup untuk kebutuhan air minum masyarakat

dan Tirta, sehingga untuk keperluan pertanian Desa Bedulu tidak

kekurangan air.

Curah hujan di Desa Bedulu sangat berfluktuasi, tergantung pada

musimnya. Pada tahun 2016 curah hujan di Desa Bedulu sebanyak

0.537 mm dengan temperatur 28 derajat Celcius dan maksimum 32

derajat Celcius, yang mana keadaan tersebut akan sangat berpengaruh

bagi pemanfaatan sumber daya alam yang tersedia.

Dari gambaran geografi, curah hujan, sumber mata air dan

temperatur, Desa Bedulu tersebut sangat berpengaruh dalam

peruntukkan serta pemanfaatan potensi sumber daya alam yang

tersedia. Secara garis besarnya, dari aspek fungsi lahan, wilayah Desa

Bedulu dapat diklasifikasikan sebagai berikut :

Tanah Pemukiman : 98,18 Ha

Persawahan : 177,58 Ha

Tegalan : 89,30 Ha

Tempat Ibadah/Pura : 62,50 Ha

Kuburan : 5,50 Ha

Sekolah/Perkantoran : 0,68 Ha

Pasar/pertokoan : 0,68 Ha

Jalan/lain-lain : 33,26 Ha

Total Luas Wilayah : 401,39 Ha

Tanah Pemukiman seluas 88,18 Ha, secara sistem sosial

kemasyarakatan dapat dikelompokan menjadi 11 (Sebelas) banjar

dinas di antaranya:

40

1. Banjar Dinas Tengah

2. Banjar Dinas Pekandelan

3. Banjar Dinas Lebah

4. Banjar Dinas Wanayu

5. Banjar Dinas Gua

6. Banjar Dinas Mas

7. Banjar Dinas Batulumbang.

8. Banjar Dinas Tegallinggah

9. Banjar Dinas Margabingung.

10. Banjar Dinas Margasengkala.

11. Banjar Dinas Taman.

Kesebelas banjar tersebut sampai saat ini terjalin erat dan selalu

ada musyawarah untuk mengambil solusi bersama. Sedangkan dalam

konteks keagamaan dan pakraman, Desa Bedulu terdiri dari 5 (Lima)

desa pekraman/pakraman yaitu Desa Pakraman Bedulu, Desa

Pakraman Taman, Desa Pakraman Wanayu Mas, Desa Pakraman

Tegallinggah, Desa Pakraman Margasengkala. Masing-masing Desa

Pakraman di Desa Bedulu memiliki Pura Kahyangan Tiga, seperti Pura

Puseh, Pura Desa dan Pura Dalem. Namun selain pura Kahyangan Tiga

ada juga pura Kahyangan Jagat yaitu Pura Samuan Tiga, Pura melanting

Pura-pura Subak masing-masing wangsa kawitan ngemong pemerajan

dadya yang cukup besar dengan melibatkan warga yang banyak pula,

sehingga seluruh lahan yang digunakan atau diperlukan untuk

bangunan suci pura umum dan perorangan luasnya mencapai 62,50 ha.

Keadaan Penduduk Desa Bedulu

Penduduk merupakan salah satu sumber daya manusia atau

modal dasar dalam pembangunan, bila dapat dimanfaatkan secara

optimal dan sebagai penggerak dalam mewujudkan pembangunan di

Desa Bedulu. Namun jika kuantitas dan kualitas dari sumber daya

manusia ini tidak dikelola dan diarahkan secara sungguh-sungguh

akan bisa menjadi beban sekaligus penghambat pembangunan.

Pengembalian kuantitas sumber daya manusia di Desa Bedulu telah

41

dilaksanakan secara mandiri maupun melalui pola pembinaan untuk

menciptakan kondisi masyarakat yang mandiri dan sejahtera.

Selain pertanian, sumber daya manusia yang perlu mendapat

perhatian di Desa Bedulu adalah seni patung terutama di Br. Lebah

Desa. Bedulu yang hampir 30 % penduduk adalah pengrajin patung.

Hal ini perlu mendapat penanganan yang sangat serius karena sampai

sekarang belum terorganisir secara maksimal sehingga pengrajin

masih bersifat individual. Begitu juga halnya pengrajin patung di

Banjar Lebah yang sebagian besar pemasarannya di pasar seni

sukawati terkendala dengan modal dan bahan baku, karena tidak

terorganisir sehingga permasalahan tersebut menjadi permasalahan

yang sulit untuk diatasi.

Harapan lain yang menjadi perencanaan adalah adanya IT di Desa

Bedulu. Dengan sistem Informasi lewat IT ini sangat memudahkan dan

cepat bagi semua pihak untuk mengetahui perkembangan penduduk

yang terjadi di desa Bedulu, apalagi secara rutin dilaksanakan evaluasi

perkembangan jumlah penduduk melalui laporan rutin oleh para

kelian banjar se -Desa Bedulu yang menyangkut tentang kelahiran,

kematian, datang dan pergi, sehingga setiap saat dapat diketahui

secara pasti perubahan penduduk yang terjadi di Desa Bedulu. Selain

itu, kalau pengrajin bisa terorganisir tentunya media IT sangat

membantu pemasaran hasil kerajinan di Desa Bedulu.

Dalam dua tahun berturut-turut, yaitu tahun 2016 dan tahun

2017, diperoleh data jumlah penduduk sebesar 9.613 Jiwa pada tahun

2016 dan 9.774 jiwa pada tahun 2017 pada usia produktif yaitu Umur

15 s/d umur 56. Terjadi penambahan penduduk sebanyak 161 jiwa

selama dua tahun terakhir ini. Penambahan ini diakibatkan oleh

adanya kelahiran dan pendatang dari luar Desa Bedulu.

42

Tabel 1

Jumlah Penduduk Berdasarkan Umur

No

Indikator Jumlah

Th 2016 Th 2017

1 2 3 4

1 0 - 12 Bulan 262 111

2 >1 - < 5 tahun 803 762

3 >=5 - < 7 tahun 595 621

4 >=7 - <=15 tahun 1008 1251

5 >15 - <=56 tahun 5264 5.376

6 >56 tahun 1172 1.181

Sumber Data : Profil Desa Bedulu Tahun 2016-2017

Keadaan penduduk berdasarkan gender pada tahun 2016

terdapat 4.625 orang perempuan dan 4.479 orang laki-laki. Berarti

rasionya sebesar 50,80 % untuk kaum perempuan, artinya 95 orang

laki-laki berbanding 100 orang Perempuan. Sedangkan dalam tahun

2017 diketahui 4.634 orang perempuan dan 4.678 orang laki-laki, yang

artinya terjadi penambahan populasi Laki-laki dan Perempuan. Secara

persentase jumlah penduduk pada tahun 2016, perempuan 50,80 %

dan laki-laki 49,20% dan pada tahun 2017 persentasenya menjadi

49,76% untuk Perempuan dan 50,24 %,untuk laki-laki dari jumlah

penduduk. Jumlah penduduk Desa Bedulu tersebut terbagi menjadi

2369 Kepala Keluarga pada tahun 2016 dan 2.637 Kepala Keluarga

pada tahun 2017, jadi rata-rata dalam setiap kepala keluarga (rumah

tangga) terdiri dari 4 – 5 jiwa.

43

Tabel 2

Jumlah Penduduk Berdasarkan Gender

No Indikator Jumlah

Tahun 2016 Tahun 2017

1 2 3 4

1 Jumlah Penduduk 9.104 9.302

2 Jumlah Laki-laki 4.479 4.678

3 Jumlah Perempuan 4.625 4.534

4 Jumlah Kepala

Keluarga

2.369 2.637

Sumber Data : Profil Desa Bedulu Tahun 2016-2017

Potensi yang berkaitan dengan sumber daya manusia di Desa

Bedulu sangat potensial, karena tidak sedikit warga masyarakat Desa

Bedulu yang menduduki jabatan strategis di Pemerintahan, baik di

pemerintahan kabupaten ataupun provinsi. Sedangkan prestasi di

bidang olahraga dan seni, Desa Bedulu cukup membanggakan, hal ini

terbukti dengan keberhasilan desa Bedulu meraih sebagian besar

medali yang diperebutkan dalam Porsenicam yang dilaksanakan

dalam tahun 2016 dan 2017.

Perkembangan pendidikan yang diperoleh selama dua tahun

terakhir ini menunjukkanbahwa tidak ada penduduk yang masih buta

huruf baik pada tahun 2016 maupun dalam tahun 2017. Penduduk

yang tamat SD, untuk tahun 2016 sebanyak 913 orang atau 9,66 % dari

jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang, dan untuk tahun 2017

penduduk yang tamat SD diperoleh angka 1.238 orang atau 12,89 %

dari jumlah penduduk sebanyak 9.604 Orang. Dari data tersebut

perkembangan penduduk yang tamat SD mengalami ada perubahan.

Hal ini disebabkan sadar pendidikan telah mulai meningkat.

Penduduk yang tamat SLTP, untuk tahun 2016 sebanyak 406

orang atau 4.29 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang, dan

untuk tahun 2017 penduduk yang tamat SLTP diperoleh angka 822

orang atau 8.55 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.604 Orang. Dari

data tersebut perkembangan penduduk yang tamat SLTP mengalami

44

peningkatan 4.26 %. Hal ini disebabkan sadar pendidikan telah mulai

meningkat serta wajib belajar 9 tahun telah disosialisasikan ke

masyarakat.

Penduduk yang tamat SLTA, untuk Tahun.2016 sebanyak 3.013

orang atau 31,89 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang, dan

untuk tahun 2017 penduduk yang tamat SLTA diperoleh angka 3.246

orang atau 33,79 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.604 Orang. Dari

data tersebut perkembangan penduduk yang tamat SLTA mengalami

peningkatan 1,90 %. Hal ini disebabkan sadar pendidikan telah mulai

meningkat serta wajib belajar 9 Tahun telah disosialisasikan ke

masyarakat.

Penduduk yang tamat D1, D2, dan D3, untuk tahun 2016 sebanyak

296 orang atau 3.13 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang,

dan untuk tahun 2017 penduduk yang tamat D1, D2, dan D3 diperoleh

angka 318 orang atau 3.31 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.604

Orang. Dari data tersebut perkembangan penduduk yang tamat D1, D2,

dan D3 mengalami peningkatan 0.18 %.Hal ini disebabkan sadar

pendidikan telah mulai meningkat terutama lebih mengarah pada

peningkatan keterampilan melalui Diploma karena mereka berharap

langsung menjurus sebuah profesi.

Penduduk yang tamat Strata 1 ( S.1 )untuk tahun 2016 sebanyak

266 orang atau 2.39 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.448 orang,

dan untuk Tahun 2017 penduduk yang tamat Strata 1 ( S.1 ) diperoleh

angka 293 orang atau 3.05 % dari jumlah penduduk sebanyak 9.604

Orang. Dari data tersebut perkembangan penduduk yang tamat Strata

1 (S.1) mengalami peningkatan 0.66 %. Hal ini disebabkan sadar

pendidikan terhadap masyarakat yang mampu telah mulai meningkat

terbukti meningkatnya tamat Strata 1 ( S.1 ). Sedangkan yang Tamat

S.2 tahun 2016 sebanyak 14 orang atau 0,14 % dan tahun 2017

sebanyak 28 orang atau 0.29 % ini berarti mengalami peningkatan lagi

0.15 %.

Penduduk yang digolongkan ke dalam kelompok penduduk wajib

lagi belajar 9 tahun adalah warga masyarakat yang berusia 7 sampai

15 tahun. Pada tahun 2016 berjumlah 1.008 orang, dan pada tahun

2017 sebanyak 1.251 orang, sehingga terjadi kenaikan sebesar 2,38 %

45

dari tahun sebelumnya. Sedangkan jumlah penduduk usia wajib

belajar yang masih sekolah pada tahun 2016 adalah sebanyak 1.616

orang dan pada tahun 2017 sebanyak 1.684 orang. Dari jumlah

penduduk yang masuk kelompok usia wajib belajar di tahun 2016

tidak ada yang putus sekolah, sedangkan dalam tahun 2017 kelompok

usia wajib belajar tidak ada yang putus sekolah.

Prasarana Pendidikan yang ada di desa Bedulu adalah PAUD 2

buah, Taman Kanak-kanak 4 buah, Sekolah Dasar 5 buah dan SLTP 1

Buah, SMK 2 Buah. Sedangkan pendidikan non formal di Desa Bedulu

adalah kursus atau sejenisnya dan sanggar-sanggar seni seperti

sanggar.

Sejarah Singkat Pura Samuan Tiga Desa

Sumber-sumber tertulis berupa prasasti, purana, babad,

prakempa dan yang sejenis itu berkenaan dengan sejarah Pura Samuan

Tiga sampai saat ini belum banyak ditemukan. Sedikitnya sumber

tertulis yang menyebut tentang eksistensi Pura Samuan Tiga, mungkin

disebabkan oleh berbagai faktor antara lain, ialah panjangnya

perjalanan waktu yang dilalui sehingga sangat dimungkinkan adanya

data yang hilang. Di samping itu tradisi penulisan segala sesuatu yang

berkaitan dengan keberadaan suatu peristiwa termasuk berkenaan

dengan keberadaan pura belum membudaya di masa lalu. Dengan

demikian, maka tidaklah mengherankan dan berlebihan bila dalam

penelusuran sejarah Pura Samuan Tiga, berbagai sumber data

seberapapun adanya, layak dan relevan untuk dikaji. Salah satu

sumber data tertulis yang sangat menarik berkenaan dengan Pura

Samuan Tiga adalah Lontar Siwa Purana, dalam lembar 11 disebut:

“…..Samalih sangapadheg idane prabhu candrasangka,

mengwangun pura, lwire : panataran sasih, samantiga,

hilen-hilen ri kala aci, Nampyog Nganten, syat sampyan,

sanghyang jaran, nglamuk beha, maplengkungan, syat pajeng,

pendet, hana bale pgat, pgat leteh…..”.

Terjemahan :

46

“…..Dan lagi semasa pemerintahan beliau Prabu

Candrasangka membangun pura antara lain Panataran

Sasih, Samuan Tiga, tarian-tarian di saat upacara, yaitu

Nampyog Nganten, Siat Sampian, Sanghyang Jaran,

Menginjak Bara, Mapelengkungan, Siat Pajeng, Pendet, dan

ada juga bale pegat untuk menghilangkan berbagai

ketidaksucian atau leteh…..”.

Berdasarkan kutipan Lontar Siwa Purana, pada lembar 11 di atas

secara tegas menyebutkan, bahwa Pura Samantiga atau Samuan Tiga

dibangun pada masa pemerintahan raja Candrasangka. Bila ditelusuri

kronologi pemerintahan raja-raja di Bali tidak ada raja yang bernama

Candrasangka, namun ada raja yang bernama Candrabhayasingha

Warmadewa yang disebut dalam prasasti yang sekarang disimpan di

Pura Sakenan, Manukaya, Tampaksiring. Prasasti ini berisi tentang

perintah raja untuk memugar atau memperbaiki tirtha di Air Empul

(sekarang Tirtha Empul di Tampaksiring) yang setiap tahunnya

mengalami kerusakan akibat derasnya aliran air. Sekiranya Prabu

Candrasangka yang disebut dalam lontar Siwa Purana identik dengan

raja Candrabhayasingha Warmadewa yang disebutkan dalam prasasti

Manukaya yang berangka tahun 926 Masehi, maka dapat diduga,

bahwa Pura Samuan Tiga dibangun sekitar abad X. Pembangunan Pura

Samuan Tiga pada abad X kiranya dalam rangka penerapan konsepsi

keagamaan pada masa itu, seperti dikatakan oleh beberapa ahli, bahwa

setiap kerajaan harus memiliki tiga pura utama, yaitu Pura Gunung,

Pura Penataran, dan Pura Segara. Tampaknya Pura Tirtha Empul

sebagai pura gunung dan Pura Samuan Tiga sebagai pura penataran

yang berada di pusat kerajaan. Sebagaimana diduga oleh para ahli,

pusat pemerintahan masa Bali Kuna berada di sekitar Desa Bedulu,

terbukti banyaknya ditemukan peninggalan arkeologi di desa tersebut.

Misalnya di Pura Samuan Tiga ditemukan arca-arca seperti arca Siwa

dan arca Buddha yang terbuat dari perunggu, arca

Durgamahesasuramardhini, arca Wisnu di atas Garuda, arca

Caturkaya, Ganesa, Lingga Yoni, arca perwujudan Bhatara-Bhatari

(Leluhur) dan arca-arca yang bersifat Tantris, arca Dwarapala, dan

47

lain-lainnya. Secara ikonografi arca-arca di atas berasal dari abad VIII-

XIV.

Berkaitan dengan nama Pura Samuan Tiga, antara lain dapat

ditinjau dari segi pemahaman bahasa. Secara etimologi, kata Samuan

Tiga merupakan kata bentukan dari kata Samuhan dengan dasar kata

“samuh” dengan akhiran “an” yang berarti pertemuan, musyawarah,

rapat, dan kata samuhan mengalami proses peluluhan bunyi “h”

sehingga menjadi samuan. Mengingat kata pertemuan atau

musyawarah menunjukkan bahwa di tempat tersebut terjadi suatu

peristiwa yang amat penting, yaitu adanya musyawarah tokoh-tokoh

agama dan masyarakat, karena pada masa itu banyak sekte-sekte yang

berkembang seperti; Siwa Siddhanta, Pasupata, Bhairawa, Waisnawa,

Buddha, Resi, Sora (Surya), dan Gana Patya (Subagiasta, 2007:8). Kata

tiga yang berarti tiga atau menunjuk pada bilangan tiga. Jadi Samuan

Tiga berarti pertemuan yang dihadiri oleh tiga pihak atau tiga

kelompok, pertemuan segitiga atau yang semacam itu.

Berkaitan dengan eksistensi Pura Samuan Tiga disebut pula dalam

lontar Dewa Purana Bangsul sebagai berikut :

“…..Ri masa ika hana malih kahyangan kang maka ngaran

kahyangan Samuan Tiga, ika maka cihna mwah genah ira

kang para Dewa-Dewata Bhatara-Bhatari mwah kang para Resi

ika makabehan paum duking masa

ika, kang ingaranan pura Samuan Tiga ri mangke…..”.

Terjemahannya :

“…..Pada masa itu ada lagi, kahyangan (tempat suci) yang

bernama kahyangan Samuan Tiga, itu sebagai tanda dan tempat

para Dewa dan Dewata, Bhatara-Bhatari dan bagi para Resi

(Pendeta) seluruhnya rapat (musyawarah) pada masa itu

dinamai Pura Samuan Tiga sampai sekarang.

Berdasarkan uraian dalam lontar Dewa Purana Bangsul di atas,

perkataan ika maka cihna mwah genah menunjukkan, bahwa

pemberian nama Samuan Tiga terkait dengan adanya suatu peristiwa

penting, yaitu adanya musyawarah tokoh-tokoh masyarakat

48

diperkirakan berlangsung pada masa pemerintahan raja suami istri

Udayana Warmadewa dan Gunapryadarmapatni yang memerintah

sekitar tahun 989 Masehi sampai 1011 Masehi. Peristiwa ini juga

disebutkan dalam babad Pasek sebagai berikut :

“…..nguni duk pamadegan Çri Gunapridarmapatni Udaya

Warmadewa, hana pasamuan agung Çiwa Budha kalwan Bali

Aga ya hetunya hana kahyangan tiga maka kraman ikang

desa para desa Bali Aga…..”

Terjemahannya :

“…..Dahulu kala pada saat bertahtanya Çri Gunapryadharmapatni

dan Udayana Warmadewa, ada musyawarah besar Siwa

Budha dan Bali Aga itulah asal mulanya (sebabnya) ada

kahyangan tiga sebagai tatanan kehidupan dari masing-masing

desa Bali Aga…..”.

Berdasarkan kedua lontar tersebut di atas, pada lokasi Pura

Samuan Tiga yang sekarang, dahulunya merupakan tempat pertemuan

dan musyawarah tokoh-tokoh agama dan masyarakat yang berhasil

memutuskan suatu kemufakatan untuk menerapkan konsep Tri Murti

melalui terbentuknya Kahyangan Tiga. Suksesnya pelaksanaan

musyawarah tokoh-tokoh agama dan masyarakat berhasil

menyepakati suatu keputusan yang bersifat monumental bagi

perkembangan Agama Hindu di Bali. Secara tradisional diyakini

keberhasilan ini tidak terlepas dari peran Mpu Kuturan sebagai

pemimpin lembaga yang bernama Pakirakiran I jro Makabehan atau

Majelis Permusyawaratan Paripurna Kerajaan. Musyawarah besar

tersebut mungkin karena adanya suatu kondisi keagamaan yang perlu

segera ditangani agar tercapainya situasi yang kondusif.

Oleh beberapa ahli disebutkan, bahwa pada masa Bali Kuna

berkembang keagamaan yang bersifat sektarian. Setidaknya diketahui

Sembilan sekte yang pernah berkembang pada masa Bali Kuna, yaitu

Bhairawa, Pasupata, Siwa Sidanta, Waisnawa, Budha, Brahma, Resi,

Sora dan Ganapatya. Di antara sekte-sekte itu, Siwa Sidhanta

merupakan sekte yang sangat dominan. Sedangkan yang lainnya

49

dianggap lebih rendah. Berkembangnya keyakinan yang bersifat

sektarian berpotensi memunculkan ketegangan dan konflik dalam

kehidupan sosial keagamaan dan akhirnya akan dapat berpengaruh

terhadap stabilitas suatu desa dan lebih luas lagi suatu wilayah atau

Negara.

Menyadari keadaan perkembangan masyarakat dengan berbagai

tantangan dan dampak yang akan ditimbulkan akibat perkembangan

sekte, maka Raja Udayana dan Gunapriyadharmapatni berusaha untuk

mengantisipasi melalui musyawarah dengan menghadirkan

rohaniawan baik dari Bali maupun Jawa Timur. Hadirnya tokoh-tokoh

dari Jawa Timur dimungkinkan karena Gunapriyadharmapatni adalah

putri raja Makutawangsawardana dari Jawa Timur, yang sangat

mengenal tokoh rohaniawan dari Jawa Timur yang diperkirakan dapat

memberi solusi. Menurut sumber-sumber tradisional pada waktu itu

di Jawa Timur terkenal lima orang pendeta atau Panca Tirtha. Kelima

pendeta bersaudara ini, yaitu Mpu Semeru berparhyangan di Besakih,

Mpu Gana berparhyangan di Gelgel, Mpu Kuturan berparhyangan di

Silayukti Padangbai, Mpu Geni Jaya berparhyangan di Lempuyang dan

Mpu Baradah.

Mengingat dari pengalaman pemerintahan, diangkatlah Mpu

Kuturan sebagai senopati dan Manggala Pakiran-Kiran I Jero

Makabehan. Melalui posisi yang dipegang Mpu Kuturan, maka

dilaksanakan musyawarah sekte-sekte keagamaan yang berkembang di

Bali. Adapun tempat untuk dilaksanakan pertemuan tersebut

kemudian diberi nama Samuan Tiga atau Samantiga.

Struktur Pura Samuan Tiga

Pura adalah tempat suci, sehingga bentuk dan strukturnya

didasarkan atas konsep filosofis sebagai landasannya. Pada intinya

landasan filosofisnya berdasarkan kosmologi Hindu yang memandang,

bahwa dunia ini terdiri dari atas susunan yang berlapis-lapis disebut

loka dan tala, sebagai replika dari makrokosmos (dunia). Pura dibagi

menjadi beberapa halaman (mandala) sebagai simbol dari loka dan

tala. Seperti pura dengan dua halaman (mandala) yaitu jeroan (hulu)

dan jaba (hilir) sebagai simbol alam atas (swah) dan alam bawah

50

(bhur). Pura dengan tiga halaman (mandala) adalah simbol Tri Loka,

yaitu bhur loka, bwah loka dan swah loka. Di samping itu halaman

(mandala) dilengkapi dengan bangunan, pelinggih dan bangunan

pelengkap dan penunjang. Pemisahan masing-masing halaman

(mandala) ditandai dengan tembok penyengker, candi bentar, dan kori

agung sebagai penghubungnya.

Tidak demikian halnya di Pura Samuan Tiga, tidak secara tegas

menunjukkan konsep Tri Loka, tetapi merupakan kompleks pura

dengan halaman-halaman (mandala) sebagai berikut :

1. Mandala Jaba

Mandala ini adalah sisi terluar dari kompleks Pura Samuan Tiga,

saat ini merupakan tempat parkir dan jalan raya menuju ke Banjar

Taman.

2. Mandala Ratu Agung Sakti

Setelah memasuki candi bentar melalui anak tangga memasuki

Mandala Ratu Agung Sakti. Di mandala ini terdapat beberapa

bangunan, yaitu Bale Gong, Bale Pawedan, Bale Panggungan, Pelinggih

Ratu Sedahan Atma, Ratu Pande, Ratu Pasek (didalamnya terdapat

Arca Durgamahesasuramardhini dan batu alam), Pelinggih Ratu

Mayun dan Ratu Alit/tapakan, Pelinggih Ratu Gede Bukit Jambul Batur,

Bale Penangkilan, Pelinggih Ratu Bintang, Pelinggih Ratu Batusari,

Pelinggih Ratu Agung Sakti (didalamnya terdapat arca Ganesa,

Durgamasasuramardhani dan batu alam).

3. Mandala Panataran Agung

Menuruni anak tangga dari mandala Ratu Agung Sakti, lalu menuju

mandala Penataran Agung, di mandala ini terdapat beberapa bangunan

sebagai berikut: Pelinggih Ratu Sedahan Pengaksian/peneleng, di

dalamnya terdapat dua buah fragmen arca Bairawa, arca Gajah,

batu- batu alam. Bale Dana Punia, Bale Panjang, Bale Parnyosan,

Palinggih Tirta Lanang, Balai Angklung, Pamendeman Sekar, Bale

Pegat, Bale Paselang, Meru Tumpang Lima Palinggih Ratu

Ulundanu/Sri, Meru Tumpang Pitu Rambut Sedana/Lumbung, Meru

Tumpang Tiga Palinggih Ratu Segara, Bale Panggungan, Bale Agung,

Bale Pesanekan, Pengaruman Ratu Tirta Empul, Pengaruman Ratu

51

Telangu, Pengaruman Ratu Gunung Agung, Pengaruman Agung,

Palinggih Ratu Manca Tiga, Palinggih Ratu Sedan Baban, Bale

Pegitan/Pesanekan, Palinggih Sedahan Cor/curiga, Bat Palinggih Ratu

Lingsir didalamnya terdapat arca nandi batu alam, Palinggih Ratu

Agung Panji di dalamnya terdapat Lingga Yoni yang sangat besar, Bale

Panggungan.

4. Mandala Batan Manggis

Untuk mencapai mandala ini, dengan melewati Kori Agung melalui

beberapa anak tangga dan di kanan kirinya terdapat pelinggih apit

lawang dan satu pelinggih surya. Setelah melewati Kori Agung

sampailah di mandala Batan Manggis dengan bangunannya sebagai

berikut: Bale Pelik, Pelinggih Sedahan Pamiakala, Palinggih Nglurah

Agung, Palinggih Sedahan Kulkul, Palinggih Bebaturan pamiakala di

atasnya terdapat tahta batu, Bale Panggungan, Bale Jempana.

5. Mandala Sumanggen

Untuk memasuki mandala ini akan melewati Kori Agung dengan

beberapa anak tangga sampailah di mandala Sumanggen dengan

bangunan sebagai berikut : Bale Penyanggra, Bale Piasan Sumanggen,

Bale Penyimpenan Sarwa Mule, Bale Kulkul.

6. Mandala Jeroan

Memasuki mandala ini akan melewati Kori Agung dengan

beberapa anak tangga sampailah di mandala Jeroan dengan bangunan

sebagai berikut : Bale Angklung, Pelinggih Penyimpenan Bhatara

Kabeh di dalamnya tersimpan pretima dari perunggu dan kayu; Arca

Siwa Buddha dari perunggu dan emas, Palinggih Penyimpenan Ratu

Agung di dalamnya tersimpan Barong Ketet, Pengaruman, Palinggih

Peselang, Bale Pengempolan, Bale Panggungan, Palinggih Ibu Pertiwi,

Bale Pelik, Palinggih bebaturan di atasnya terdapat Lingga Yoni,

Palinggih Bhatara Gangga (di dalamnya tersimpan arca Durga,

Ganesha, Catur Kaya, Wisnu di atas Garuda, Lingga dan fragmen arca),

Palinggih Sedahan Tumpeng, Palinggih Tepasana Rong Tiga/Sanggar

Agung, Palinggih Rambut Sedana, Palinggih Bhatara Segara,

Piyasan/LinggihPenegtegan, Palinggih Kemimitan, Palinggih Bale

Mudra, Palinggih Penglurah Agung, Palinggih Bale Ongkara,

Palinggih Bale Padma, Palinggih Menjangan Sluwang, Palinggih Kentel

52

Bumi, Palinggih Gedong Melanting, Pelinggih Bhatara Gunung Agung,

Palinggih Tepasana, Palinggih Prekangge, Palinggih Pesimpenan

Andakasa, Pelinggih Gunung Lebah, Palinggih Peliangan, Palinggih

Kemimitan, Palinggih Gedong Batukaru, Palinggih Gedong Betel,

Palinggih Gedong Pesaren, Palinggih Gedong Lumbung, Palinggih

Gedong Pesimpenan Uluwatu, Palinggih Taksu Agung.

7. Mandala Sunia

Mandala ini sesungguhnya berada dalam Mandala Jeroan, tidak

terpisah oleh tembok keliling pura, tetapi hanya berupa

halaman terbuka yang lebih tinggi terletak paling utara (belakang)

mandala jeroan. Di mandala ini hanya terdapat sebuah bebaturan

yang di atasnya ditempatkan kemuncak (Astawa dkk, 2006:29-41).

Pengemong dan Penyungsung Pura Samuan Tiga

Menurut keterangan Patra (wawancara pada tanggal 19 Agustus

2018) menyatakan bahwa :

“Pengemong merupakan sekelompok atau sekumpulan orang

yang memiliki hak dan kewajiban untuk bertanggung jawab

terhadap keberadaan suatu tempat. Setiap berlangsungnya

pelaksanaan Piodalan di Pura Samuan Tiga, para pengemong yang

berasal dari Desa Bedulu sangat antusias dan senang untuk

menjadi seorang pengayah. Keberadaan pengemong di Pura

Samuan Tiga mempunyai tugas untuk memelihara pura secara

tradisional, yakni melakukan pembersihan, perbaikan dan

menyelenggarakan upacara.

Berdasarkan keterangan informan di atas bahwa Pengemong Pura

Samuan Tiga bertanggung jawab terhadap kelestarian bangunan dan

kesucian Pura Samuan Tiga. Pengemong Pura Samuan Tiga sebagian

besar berasal dari Desa Bedulu. Pengemong pura mempunyai tugas

untuk memelihara pura secara tradisional, yakni melakukan

pembersihan, perbaikan dan menyelenggarakan upacara. Biaya untuk

keperluan upacara berasal dari laba pura, dari pengemong dan dana

punia dari masyarakat umat Hindu.

53

Menurut Keterangan Patra (wawancara, 2 Mei 2016) Pengemong

Pura Samuan Tiga Bedulu terdiri atas lima Desa Adat/Pakraman yang

terbagi kedalam 12 Banjar Dinas dengan 2028 KK yaitu :

1. Desa Adat Taman yang terdiri atas dua banjar yaitu:

a. Banjar Taman

b. Banjar Pekandelan

2. Desa Adat Wanayu yang terdiri atas dua banjar yaitu:

a. Banjar Wanayu

b. Banjar Mas

3.Desa Adat Bedulu yang terdiri atas lima banjar yaitu:

a. Banjar Margabingung

b. Banjar Batulumbang

c. Banjar Tengah

d. Banjar Lebah

e. Banjar Gua

4.Desa Adat Tengkulak Kaja yang terdiri atas dua banjar yaitu:

a. Banjar Tengkulak Kaja Kauh

b. Banjar Tengkulak Kaja Kangin

5.Desa Adat Tengkulak Tengah

Berdasarkan keterangan informan di atas bahwa pengemong pura

Samuan Tiga terdiri atas lima Desa Adat yang selalu bekerja sama

dalam mengemban tanggung jawab menjaga kelestarian dan kesucian

Pura Samuan Tiga.

Menurut keterangan Patra menyatakan sebagai berikut.

“Selain para Pengemong, Pura Samuan Tiga juga mempunyai

penyungsung. Penyungsung merupakan orang yang mempunyai

tanggung jawab terhadap suatu Pura. Setiap melaksanakan

kegiatan upacara piodalan, para penyungsung sangat menjiwai

pelaksanaan upacara tersebut dan ikhlas menjadi seorang

pengayah. (wawancara pada tanggal 19 Agustus 2018).

Berdasarkan keterangan informan di atas bahwa selain

pengemong yang menjaga kelestarian Pura Samuan Tiga juga terdapat

penyungsung yang memiliki kewajiban menjadi pengayah setiap

piodalan di Pura Samuan Tiga.

54

KEBERTAHANAN TRADISI NGAMBENG

Teori religi menurut E. Durkheim (dalam Koentjaraningrat, 2005:

201-202) mengenai dasar-dasar religi dikatakan bahwa tiap religi

merupakan suatu sistem yang terdiri dari lima komponen, yaitu (1)

emosi keagamaan (getaran jiwa) yang menyebabkan manusia untuk

berlaku keagamaan, (2) sistem kepercayaan atau bayangan-bayangan

manusia tentang bentuk dunia, alam, alam gaib, hidup, maut dan

sebagainya, (3) sistem ritus dan upacara keagamaan yang bertujuan

untuk mencari hubungan dengan dunia gaib berdasarkan sistem

kepercayaan tersebut, (4) kelompok keagamaan atau kesatuan sosial

yang mengkonsepsikan dan mengaktifkan religi berikut sistem

upacara-upacara keagamaannya, (5) Alat-alat fisik yang digunakan

dalam ritus dan upacara keagamaan.

Terdapat beberapa konsep dalam ilmu religi, antara lain: (1) Ilmu

gaib (magic) yaitu suatu tindakan manusia untuk mencapai tujuan

tertentu dengan menggunakan kekuatan-kekuatan yang ada di alam

semesta serta seluruh kompleks anggapan yang ada di belakangnya.

(2) Mana yaitu kekuatan gaib menjadi sebab timbulnya gejala yang

tidak dapat dilakukan oleh manusia biasa. Orang memiliki mana selalu

berhasil dalam usahanya, berkuasa dan mampu berkuasa dan mampu

memimpin orang lain. (3) Animisme yaitu suatu bentuk kepercayaan

atau keyakinan adanya roh-roh dalam benda. (4) Dinamisme yaitu

keyakinan akan adanya kekuatan sakti yang ada pada benda

(Koentjaraningrat, 2006:59-61). Pembahasan tentang faktor penyebab

pemertahanan tradisi Ngambeng di Pura Samuan tiga akan

diinterpretasikan dengan menggunakan teori religi. Beberapa faktor

penyebab kebertahanan tradisi Ngambeng di Desa Bedulu yaitu,

Sejarah Tradisi Ngambeng, kepercayaan tentang tradisi Ngambeng,

waktu pelaksanaan Ngambeng, batasan wilayah Ngambeng, dan etika

pelaksanaan Ngambeng. Adapun faktor-faktor tersebut akan diuraikan

dalam penjelasan berikut.

55

Sejarah Singkat Tradisi Ngambeng

Pembahasan tentang sejarah tradisi Ngambeng dalam upacara

Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu tidak terlepas dari

peninjauan hasil penelitian terdahulu dan hasil wawancara dengan

sumber-sumber informasi terkait khususnya tokoh masyarakat di

Desa Bedulu. Berdasarkan hasil wawancara dengan beberapa tokoh

masyarakat dan tetua di Desa Bedulu tentang tradisi Ngambeng dalam

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu dapat diuraikan

sebagai berikut.

Menurut salah satu tokoh masyarakat sekaligus jro mangku Pura

Samuan Tiga adalah sebagai berikut.

“Pada Tahun 1917 terjadi musibah besar di Bali yaitu meletus

Gunung Batur dengan mendatangkan gempa yang dahsyat yang

merobohkan banyak palinggih di Pura Samuan Tiga. Diperlukan

banyak dana untuk membangun kembali palinggih-palinggih dan

segala proses upacaranya. Sedangkan laba pura tidak memadai

untuk menunjang proses pembangunan di pura tersebut.

Serangan hama juga ikut memperburuk situasi pertanian di Desa

Bedulu sehingga ikut memperburuk keadaan perekonomian saat

itu. Berdasarkan petunjuk gaib atau pawisik yang diterima oleh

pamangku pura bahwa untuk mendapatkan sarana upacara bisa

diperoleh dengan melaksanakan Ngambeng” (Ageng, wawancara

pada tanggal 18 Agustus 2018).

Pernyataan senada juga disampaikan oleh Ketua Panitia selaku

Ketua Panitia Karya Padudusan Agung tahun 2014 yaitu sebagai

berikut.

“Ngambeng mulai dilaksanakan ketika musibah Gunung Batur

meletus dan Desa Bedulu kena dampaknya yang hebat dan

berpengaruh pada sistem perekonomian, sehingga masyarakat

agak kesulitan untuk bisa memperbaiki bangunan-bangun di Pura

Samuan Tiga yang Rusak. Biaya juga dibutuhkan untuk upacara

yajna di Pura Samuan Tiga. Upaya mendapatkan solusi

dilaksanakan dan akhirnya diperoleh jalan keluar melalui pawisik

yang diterima oleh pamangku pura Samuan Tiga. Upaya untuk

56

memperoleh sarana upakara sebagai penunjang upacara dengan

melaksanakan Ngambeng” (Patera, wawancara pada tanggal 19

Agustus 2018).

Keberadaan tentang riwayat penyungsung Pura Samuan Tiga Desa

Bedulu diuraikan berdasarkan hasil kutipan wawancara berikut.

“Ketika Bali terdiri dari beberapa kerajaan, Pura Samuan Tiga

menjadi tanggung jawab raja-raja di Bali. Segala keperluan untuk

mendukung berlangsungnya upacara di Pura Samuan Tiga Desa

Bedulu dilakukan dengan cara memungut pajak (tisana atau

suwinih) kepada seluruh petani atau umat Hindu di Bali. Kerajaan

Mengwi pernah melaksanakan upacara besar di Pura Samuan Tiga

perkiraan tahun 1817. Seiring dengan perkembangan masyarakat

selanjutnya , keberadaan Pura Samuan Tiga di Desa Bedulu

menjadi tanggung jawab Raja Gianyar. Pada perkembangan

selanjutnya, tanggung jawab pemeliharaan dan pelaksanaan

upacara di Pura Samuan Tiga dilimpahkan kepada keluarga

pamangku Pura Samuan Tiga Desa Bedulu. Pemeliharaan dan

pelaksanaan upacara di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu

diupayakan dengan menggunakan hasil dari laba pura yang

terdiri dari, tanah pertanian berupa sawah dan tegalan” (Selamat,

wawancara pada tanggal 1September2018).

Pernyataan senada juga dikemukakan oleh I Gusti Ngurah Suamba

selaku tokoh masyarakat di Desa Bedulu, dalam kutipan wawancara

berikut ini.

“Tanggung jawab untuk pemeliharaan dan upacara di Pura

Samuan Tiga yang dilimpahkan kepada keluarga pamangku dan

penduduk sekitar (pekendel pura) dilaksanakan masyarakat

dalam kurun waktu yang panjang. Ketika hasil pertanian tidak

mencukupi untuk menunjang pelaksanaan upacara atau

pemeliharaan pura ketika terjadi musibah Gunung Batur Meletus

tahun 1917, atas pawisik yang diterima oleh pamangku Pura

Samuan Tiga Desa Bedulu maka dilaksanakankan Ngambeng

untuk memperoleh sarana upacara pendukung pelaksanaan

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu. Sejak

57

kejadian tersebut selanjutnya tradisi Ngambeng masih

dilaksanakan sampai sekarang (Suamba, wawancara pada tanggal

2 September 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara dengan beberapa tokoh

masyarakat dan tetua di Desa Bedulu, tradisi Ngambeng mulai

dilaksanakan ketika masyarakat di Desa Bedulu mengalami kesulitan

untuk mendapatkan sarana upacara untuk upacara di Pura Samuan

Tiga Desa Bedulu yang diakibatkan oleh adanya bencana Gunung Batur

meletus tahun 1917. Tradisi Ngambeng dilaksanakan berdasarkan

petunjuk gaib atau pawisik yang diterima oleh pamangku Pura Samuan

Tiga Desa Bedulu. Sejak saat itu tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu dilaksanakan secara turun

temurun sampai sekarang.

Kepercayaan dan Keyakinan Masyarakat dalam Tradisi

Ngambeng

Keyakinan adalah suatu sikap yang ditunjukkan oleh manusia saat

ia merasa cukup tahu dan menyimpulkan bahwa dirinya telah

mencapai kebenaran. Kepercayaan adalah suatu keadaan psikologis

pada saat seseorang menganggap suatu premis benar (Vardiansyah,

2008: 5). Masyarakat Desa Bedulu sangat meyakini tradisi Ngambeng

memiliki kekuatan magis. Hal tersebut diuraikan dalam kutipan hasil

wawancara oleh Suamba selaku tokoh masyarakat di Desa Bedulu

berikut ini.

“Terdapat beberapa mitologi atau hal magis yang dirasakan oleh

masyarakat dan sudah terjadi sejak lama sampai sekarang. Salah

satunya adanya rasa bahwa ada yang mengendalikan anak-anak

sebagai pelaksana tradisi Ngambeng (ngayah Ngambeng). Adanya

pengendali ini membuat mereka tidak merasa canggung atau

merasa takut untuk memasuki rumah-rumah penduduk Desa

Bedulu untuk Ngambeng. Selain itu, beberapa keyakinan

masyarakat dalam tradisi Ngambeng yaitu.

1. Anak-anak yang ingin ikut serta dalam tradisi Ngambeng

diyakini telah mendapat perlindungan dari Ida Bhatara-

Bhatari di Pura Samuan Tiga. Hal buruk akan terjadi apabila

58

ada anak-anak yang ingin ikut dalam pelaksanaan Ngambeng

tetapi tidak diijinkan oleh keluarga atau orang tuanya

dengan alasan keselamatan, keluarga atau orang tua yang

melarang itu akan mengalami musibah.

2. Pangayah Ngambeng tidak akan berani berlaku curang.

Apabila ada anak yang berani tidak jujur dalam

melaksanakan Ngambeng maka pangayah tersebut akan

mengalami gangguan seperti, sakit perut, luka pada

tubuhnya, atau kejadian lainnya yang terkadang tidak masuk

akal.

3. Masyarakat yang kedatangan anak-anak yang ngayah

Ngambeng tidak akan berani tidak memberikan sesuatu yang

dimiliki untuk mendukung upacara yajna di Pura Samuan

Tiga. Hal ini karena masyarakat Desa Bedulu sangat

meyakini bahwa, apabila menolak atau tidak memberikan

apapun kepada anak-anak yang ngayah Ngambeng maka

sesuatu yang kurang baik akan dialami.

4. Pangayah Ngambeng harus selalu berupaya menjaga etika

dalam melaksanakan Ngambeng. Hal buruk akan terjadi

apabila selama pelaksanaan Ngambeng melakukan

kesalahan berbicara dan bertingkah laku” (Wawancara pada

tanggal 18 Mei 2018).

Penuturan senada juga diuraikan oleh salah satu masyarakat Desa

bedulu, pengalaman yang dialami ketika masih anak-anak dan terlibat

sebagai pangayah Ngambeng. Pengalaman tersebut diuraikan dalam

kutipan hasil wawancara berikut ini.

“Pengalaman ini saya alami kira-kira tahun 1986, ketika kami

sebagai pangayah Ngambeng datang ke Banjar Tegallinggah untuk

melaksanakan Ngambeng. Pada saat itu barang yang didapat dari

hasil Ngambeng terbatas pada daun pisang dan bahan sayur.

Barang hasil Ngambeng digunakan sebagai sarana upakara dan

sebagai bahan makanan yang dibagikan kepada pangayah di Pura

Samuan Tiga yaitu makanan pemberian dari pura yang biasa

disebut paica. Kala itu kami mendatangi salah satu rumah warga

di sana karena kami melihat ada pohon pepaya yang berbuah

59

lumayan banyak. Akan tetapi pemilik rumah mengatakan, ampura

tityang ten Ngambeng gedang, kami pun langsung pergi

meninggalkan rumah warga tersebut dan menuju rumah warga

yang lain. Beberapa saat kemudian warga yang memiliki pohon

pepaya tadi mendatangi kami dan menyerahkan buah pepaya

kepada kami. Menurut penuturannya, setelah kami meninggalkan

rumahnya, tanpa sebab pohon pepaya itu tumbang (Sueta,

wawancara pada tanggal 15 September 2018).

Pamangku Pura Samuan Tiga yang pernah menyaksikan langsung

kejadian aneh ketika ada sekelompok pangayah Ngambeng yang

mendatangi rumah warga di Desa Tengkulak juga menyatakan hal

senada. Pengalaman tersebut dituturkan pada kutipan hasil

wawancara berikut ini.

“Ketika itu kelompok anak-anak pangayah Ngambeng mendatangi

rumah warga di Desa Tengkulak. Begitu pangayah Ngambeng

memasuki rumah warga, mereka mengucapkan salam Om

Swastyastu, tityang pangambeng pangayah saking Pura Samuan

Tiga. Pamilik rumah menjawab, Tityang ten maturan, duaning ten

wenten napi sane prasida aturang tityang. Pangayah Ngambeng

yang melihat ada nangka yang masih di pohon langsung

menjawab, nika wenten nagka dados rereh tityang? Pemilik

rumah menjawab, ampura tityang ten nagambeng nangka. Karena

tidak diijinkan, pangayah ngambneg pergi meninggalkan rumah

warga tersebut, beberapa waktu kemudian nangka itu jatuh dan

menimpa bangunan suci milik warga tersebut. Pemilik rumah

langsung memanggil pangayah Ngambeng dan menyerahkan

nangka tersebut (Ageng, wawancara pada tanggal 18 Agustus

2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, keyakinan

masyarakat bahwa tradisi Ngambeng memang memiliki kekuatan

magis yang dapat menguatkan keyakinan masyarakat Desa Bedulu.

Beberapa kejadian aneh yang dialami ketika melakukan penolakan

kepada kelompok anak-anak yang datang ke rumah warga untuk

Ngambeng membuat masyarakat semakin kuat merasakan kesakralan

dari tradisi Ngambeng. Menurut pamangku Pura Samuan Tiga tidak

60

jarang juga ada warga yang datang ke Pura Samuan Tiga dengan tujuan

untuk neduh yaitu memohon ampun atas kesalahan yang diperbuat

karena menolak pangayah Ngambeng yang datang ke rumahnya.

Neduh biasanya dilakukan dengan mempersembahkan banten pejati

kehadapan Ida Bhatara di Pura Samuan Tiga.

Tradisi Ngambeng merupakan tradisi sakral yang diyakini oleh

masyarakat Desa Bedulu memiliki kekuatan magis dalam

pelaksanaannya. Berdasarkan pengalaman yang dituturkan secara

turun temurun membuat masyarakat Desa Bedulu semakin kuat

meyakini keberadaan tradisi Ngambeng. Keyakinan masyarakat yang

sudah diterima sejak lama terus dipertahankan sampai saat ini.

Keadaan tersebut sejalan dengan asumsi teori religi yang dikemukakan

oleh E. Durkheim (dalam Koentjaraningrat, 2005: 201-202) bahwa tiap

religi merupakan suatu sistem yang terdiri dari lima komponen, salah

satunya emosi keagamaan (getaran jiwa) yang menyebabkan manusia

untuk berlaku keagamaan, sistem kepercayaan atau bayangan-

bayangan manusia tentang bentuk dunia, alam, alam gaib, hidup, maut

dan sebagainya, serta sistem ritus dan upacara keagamaan yang

bertujuan untuk mencari hubungan dengan dunia gaib berdasarkan

sistem kepercayaan tersebut.

Emosi keagamaan (getaran jiwa) menyebabkan manusia untuk

berlaku keagamaan. Aktivitas para pangayah Ngambeng di Desa

Bedulu bergerak berdasarkan emosi keagamaan yang mereka miliki.

Walau pada usia yang masih anak-anak mereka memiliki keberanian

untuk berjalan menuju rumah-rumah penduduk untuk melaksanakan

Ngambeng. Bahkan tidak jarang mereka harus melakukan kegiatan

yang agak berat seperti memanjat pohon kelapa untuk mencari janur

atau buah kelapa dan atau memanjat pohon yang lain untuk

mendapatkan barang sebagai penunjang pelaksanaan upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan Tiga. Para pangayah Ngambeng ini memiliki

keberanian yang besar akibat dari dorongan rasa bhakti kehadapan Ida

Bhatara yang ber-sthana di Pura Samuan Tiga. Emosi keagamaan juga

menggerakan masyarakat untuk mempersembahkan barang-barang

yang kiranya bisa dipersembahkan untuk kepentingan upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan tiga.

61

Sistem kepercayaan atau bayangan-bayangan manusia tentang

bentuk dunia, alam, alam gaib, hidup, maut dan sebagainya juga ikut

serta dalam aktivitas Ngambeng bagi masyarakat di Desa Bedulu.

Masyarakat Desa Bedulu meyakini bahwa kekuatan alam ikut

mengantarkan anak-anak yang tergabung dalam kelompok pangayah

Ngambeng untuk menjalankan tugasnya. Hal tersebut dapat

dibuktikan dari beberapa pengalaman masyarakat yang terlibat dalam

tradisi Ngambeng. Bagi para pangayah Ngambeng mereka memiliki

keberanian untuk melaksanakan Ngambeng dan mendatangi rumah-

rumah penduduk untuk meminta sarana yang bisa dipersembahkan

untuk mendukung upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Demikian

juga halnya bagi masyarakat di Desa Bedulu memiliki keyakinan untuk

mempersembahkan barang yang mereka punya untuk upacara Dewa

Yajna ketika sudah didatangi oleh para pangayah Ngambeng ke rumah

mereka. Mengingat begitu sakralnya kekuatan magis yang ikut

berperan dalam tradisi Ngambeng tersebut. Upacara Dewa Yajna di

Pura Samuan Tiga merupakan bagian sistem ritus dalam tradisi

Ngambeng di Desa Bedulu. Upacara Dewa Yajna merupakan

penghubung antara dunia gaib dengan sistem kepercayaan masyarakat

Desa Bedulu. Barang-barang hasil Ngambeng merupakan bagian dari

sistem ritus dalam tradisi Ngambeng dan dalam upacara Dewa Yajna di

Pura Samuan Tiga. Barang-barang yang dipersembahkan dalam tradisi

Ngambeng merupakan wujud rasa bhakti masyarakat di Desa Bedulu

kehadapan Tuhan yang bermanifestasi Ida Bhatara di Pura Samuan

Tiga.

Waktu Pelaksanaan Tradisi Ngambeng

Ngambeng dilaksanakan lima belas hari sebelum upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan Tiga. Waktu dimulainya Ngambeng disebut

dengan istilah nyambut karya piodalan. Ngambeng dilaksanakan

selama tujuh hari. Tradisi Ngambeng dimulai pada hari Tilem Kadasa,

yaitu tepat lima belas hari sebelum upacara piodalan di Pura Samuan

Tiga. Penjelasan tentang waktu pelaksanaan Ngambeng diuraikan

berdasarkan hasil wawancara dengan para tokoh masyarakat di Desa

62

Bedulu. Seperti kutipan hasil wawancara dengan Pamangku Pura

Samuan Tiga berikut ini.

“Ngambeng mulai dilaksanakan yaitu lima belas hari sebelum

puncak upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Ngambeng

dilaksanakan mulai pagi hari sampai sore hari oleh kelompok

anak-anak. Apabila bahan untuk menunjang pembuatan upakara

dalamupacara Dewa Yajna belum dipandang cukup, makan

Ngambeng akan dilaksanakan pada malam hari oleh kelompok

dewasa. Kelompok dewasa ini biasanya kelompok yang

ditugaskan oleh panitia karya. Kelompok dewasa yang ditunjuk

biasanya sekaha gong, sekaha angklung, atau sekha yang ngayah

nunceg di Pura Samuan Tiga. Anak-anak datang ke Pura Samuan

Tiga untuk melaksanakan persembahyangan. Anak-anak datang

secara spontan tanpa diminta untuk ikut ngayah Ngambeng”

(Ageng, wawancara pada tanggal 18 Agustus 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara dengan Pamangku Pura

Samuan Tiga tersebut, Ngambeng mulai dilaksanakan mulai pagi hari

sampai sore hari. Apabila bahan-bahan hasil Ngambeng yang

dilaksanakan kelompok anak-anak belum cukup untuk menunjang

pembuatan upakara dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga,

maka Ngambeng dilanjutkan sore hari oleh sekaha gong, sekaha

angklung, atau sekaha yang nunceg. Anak-anak yang terlibat dalam

kegiatan Ngambeng datang secara spontan tanpa diminta atau disuruh

untuk hadir mengikuti Ngambeng. Kegiatan hari pertama Ngambeng di

awali dengan persembahyangan bersama di Pura Samuan Tiga. Salah

satu anak yang terlibat dalam kegiatan Ngambeng menuturkan bahwa,

kegiatan Ngambeng merupakan kegiatan yang ditunggu-tunggu oleh

anak-anak di Desa Bedulu. Keadaan tersebut diuraikan dalam kutipan

hasil wawancara berikut ini.

“Ngambeng sangat menyenangkan bagi saya. Bisa ikut serta dalam

kegiatan Ngambeng merupakan kebahagiaan bagi kami. Kami

mengikuti Ngambeng setelah pulang sekolah. Kami mengikuti

kegiatan Ngambeng setelah mengetahui kalau para sutri sudah

mulai ngayah di Pura Samuan tiga yaitu pada hari Tilem. Kami tahu

Ngambeng itu adalah membantu mengumpulkan bahan-bahan

63

upakara untuk sarana banten dalam piodalan di Pura Samuan

Tiga. Kadang kami sering bertanya-tanya kepada orang tua kami,

kapan mulai pengambilan kegiatan kerja di Pura Samuan Tiga,

agar kami bisa mempersiapkan diri untuk Ngambeng (Dinata,

wawancara pada tanggal 18 Agustus 2018).

Ngambeng memberikan kebahagiaan sendiri bagi anak-anak yang

ikut terlibat dalam kegiatan Ngambeng. Bagi mereka dapat ikut serta

dalam proses pengumpulan bahan-bahan upakara untuk piodalan di

Pura Samuan Tiga merupakan hal yang membanggakan bagi mereka.

Mereka melakukan Ngambeng atas inisiatif sendiri. Mereka

melaksanakan Ngambeng setelah pulang dari sekolah jadi tidak

mengganggu proses pembelajaran. Mereka mengetahui mulai

Ngambeng apabila para sutri sudah mulai ngayah di Pura Samuan Tiga.

Secara serta merta mereka juga ikut datang ke Pura Samuan Tiga pada

hari Tilem Kadasa untuk sembahyang bersama dan bersama-sama

berangkat dari Pura Samuan Tiga untuk menuju ke rumah penduduk.

Ngambeng dilaksanakan selama tujuh hari. Ngambeng dimulai

pada Tilem sasih Kadasa sampai pada pananggal ping pitu sasih Jyesta.

Hal tersebut disampaikan oleh Pamangku Pura Samuan Tiga dalam

kutipan wawancara berikut ini.

“Ngambeng mulai dilaksanakan oleh anak-anak yaitu pada hari

Tilem sasih Kadasa. Pada hari Tilem sasih Kadasa dimulai proses

awal pengambilan kerja (ngayah ) untuk persiapan upacara

piodalan di Pura Samuan Tiga. Pengambilan kegiatan dilakukan

oleh para Sutri di Pura Samuan Tiga dan bantuan oleh kelompok

masyarakat yang tergabung dalam kelompok nunceg. Ngambeng

dilaksanakan selama tujuh hari, yaitu dari Tilem Kadasa sampai

dengan pananggal ping pitu sasih Jyesta. Anak-anak mulai

melaksanakan Ngambeng pada jam setelah pulang sekolah,

kecuali pada hari Minggu mereka bisa melaksanakan dari pagi

hari. Dahulu zaman saya kecil, Ngambeng bisa dilaksanakan sejak

pagi bagi anak-anak yang tidak sekolah. Seiring perkembangan

zaman, mengingat pendidikan sangat penting bagi kehidupan,

maka waktu pelaksanaan Ngambeng disesuaikan dengan jam

64

sekolah anak-anak di Desa Bedulu (Ageng, wawancara pada

tanggal 18 Agustus 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, Ngambeng mulai

dilaksanakan pada hari Tilem sasih Kadasa sampai dengan pananggalm

kapitu sasih Jyesta. Waktu mulai pelaksanaan setiap harinya

disesuaikan dengan jam pulang sekolah anak-anak di Desa Bedulu.

Pada hari efektif sekolah waktu pelaksanaan Ngambeng setiap harinya

dimulai dari kurang lebih pukul 13.00 wita. Pada hari Minggu bisa

dimulai dari pagi hari. Seiring dengan perkembangan zaman dan

pentingnya pendidikan bagi manusia, maka terdapat sedikit

pergeseran waktu pelaksanaan Ngambeng dari sejak awal

dilaksanakan sampai sekarang. Dahulu Ngambeng dilaksanakan pada

pagi hari sampai sore hari. Dewasa ini waktu pelaksanaan Ngambeng

setiap harinya dimulai dari jam pulang sekolah.

Waktu pelaksanaan Ngambeng berdasarkan hasil wawancara dan

pengamatan di lapangan, dilaksanakan pada hari Tilem sasih Kadasa,

Ngambeng dilaksanakan selamat tujuh hari dan berakhir pada

pananggal kapitu sasih Jyesta. Waktu pelaksanaan pada setiap harinya

secara umum dimulai dari pagi hari sampai sore hari, Akan tetapi

seiring perkembangan zaman dan pentingnya ilmu pengetahuan bagi

kehidupan manusia, maka ngambeng dilaksanakan mulai jam pulang

sekolah. Keadaan tersebut menunjukkan bahwa pemertahanan tradisi

di Desa Bedulu khususnya tradisi Ngambeng di Desa Bedulu

dipertahankan sesuai dengan perkembangan zaman dan kebutuhan

masyarakat Bedulu.

Etika Tradisi Ngambeng

Aktivitas kehidupan manusia tidak terlepas dari tata aturan dalam

penerapannya. Etika merupakan seperangkat aturan yang mengatur

kehidupan sosial dalam masyarakat. Etika berasal dari Bahasa Yunani

dari kata Ethos atau la Ethos yang berarti kebiasaan atau adat. Dalam

bahasa Perancis dari kata etiquette yang berarti kebiasaan atau cara

bergaul atau berperilaku baik. Dalam kamus ilmiah, etika berarti ilmu

yang membahas atau menyelidiki nilai dalam tindakan moral.

Sedangkan etik berarti (1) Nilai yang menyangkut tindakan benar atau

65

salah yang dianut suatu masyarakat; (2) Kumpulan nilai, azas atau

standar-standar yang menyangkut akhlak. Etiket berarti tata cara dan

standar sopan santun, adat, moral dsb, yang berlaku dalam masyarakat

beradab yang harus dipatuhi segenap masyarakat guna tercipta

interaksi yang baik di antara sesama warga masyarakat (M.Dahlan,

2003). Dalam tradisi Ngambeng juga terdapat aturan yang harus

dipatuhi oleh anak-anak pangayah Ngambeng dan masyarakat Desa

Bedulu secara umum. Etika dalam pelaksanaan Ngambeng diuraikan

oleh pamangku Pura Samuan Tiga dalam kutipan hasil wawancara

berikut ini.

“Tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga merupakan suatu

tindakan atau tingkah laku yang selalu patuh pada aturan yang

mempunyai seperangkat nilai, kaidah, dan keyakinan yang muncul

dari pikiran yang didasari oleh akal sehat yang menjadi kebiasaan,

tidak menyimpang dari tata susila yang dituruti secara turun

temurun. Misalnya berpakaian adat madya menunjukkan suatu

identitas kesopanan bagi masyarakat Hindu, pada saat memasuki

rumah yang dikunjungi anak-anak mengucapkan “Om Swatiastu

tiang Ngambeng”. Hal ini menunjukkan bahwa anak-anak sudah

melaksanakan etika sopan santun dalam memasuki rumah orang

lain” (Ageng, wawancara pada tanggal 18 Agustus 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara dengan pamangku Pura

Samuan Tiga tersebut, tradisi memiliki tata aturan dalam

pelaksanaannya. Tata aturan tersebut khususnya bagi para pangayah

Ngambeng dalam berpakaian, etika bertamu dan berbicara. Etika

bertamu atau saat mendatangi rumah masyarakat Desa Bedulu wajib

mengucapkan salam “Om Swastyastu”, dan menyampaikan maksud

kedatangan ke rumah tersebut dengan menyatakan diri sebagai

pangayah Ngambeng yaitu “tyang Ngambeng”. Ucapan sederhana

tersebut merupakan etika khusus bagi para pangayah Ngambeng.

Pakaian yang digunakan para pangayah Ngambeng yaitu pakaian adat

ringan atau pakaian adat madya. Pakaian adat yang digunakan bagi

anak-anak putra yaitu menggunakan, kain (wastra), selendang, baju

kaos, dan ikat kepala (destar/udeng). Gambaran tentang busana yang

66

digunakan anak-anak putra saat Ngambeng dapat diamati pada

gambar 4.1 berikut ini.

Gambar 4.1

Anak-anak Putra Pangayah Ngambeng Berbusana Adat Ringan dalam

Melaksanakan Kegiatan Ngambeng

Dokumentasi: Peneliti, 2018

Berdasarkan gambar 4.1 tersebut dapat diamati pakaian para

pangayah Ngambeng dalam melaksanakan tugasnya. Para pangayah

Ngambeng menggunakan pakaian adat ringan. Pakaian adat ringan

dipilih agar anak-anak lebih leluasa dalam menjalankan tugasnya

selama pelaksanaan Ngambeng. Pakaian adat ringan lumrah

digunakan oleh masyarakat Hindu di Bali dalam kegiatan persiapan

pelaksanaan yajna. Anak-anak putri yang ikut serta dalam kegiatan

Ngambeng juga menggunakan pakaian adat ringan dalam menjalankan

tugasnya sebagai pangayah Ngambeng. Bagi pangayah putri

menggunakan: kain (wastra), baju kaos dan selendang. Gambaran

busana para pangayah Ngambeng dalam melaksanakan kegiatan

Ngambeng dapat diamati dalam gambar 4.2 berikut ini.

67

Gambar 4.2

Anak-anak Putri Menggunakan Busana Adat Ringan dalam

Pelaksanaan Ngambeng.


Berdasarkan gambar 4.2 dapat diamati, anak-anak putri yang ikut

dalam kegiatan Ngambeng menggunakan busana adat ringan. Selain

etika berpakaian, dalam tradisi Ngambeng juga perlu diperhatikan

adalah etika komunikasi ketika meminta sarana upakara kepada

masyarakat. Salah satu tokoh masyarakat Desa Bedulu menguraikan

dalam kutipan hasil wawancara berikut ini. “Pada saat anak-anak

nunas sarana-sarana upakara, anak-anak berlaku sopan santun dengan

mengucapkan kepada pemilik rumah “napi sane prasida katur ring

pura, yen ten madruwe nentan punika” (Kebyar, wawancara pada

tanggal 12 Agustus 2018). Hal ini menunjukkan bahwa anak-anak

berbicara secara sopan dan tidak memaksa kepada pemilik rumah

yang dikunjungi. Berdasarkan penjelasan dari beberapa informan di

atas, maka dapat disimpulkan bahwa tradisi Ngambeng di Pura

Samuan Tiga merupakan suatu tindakan atau tingkah laku yang selalu

patuh kepada aturan yang mempunyai seperangkat nilai, kaidah, dan

keyakinan yang muncul dari pikiran yang didasari.

68

Batasan Wilayah Ngambeng

Tradisi Ngambeng di Desa Bedulu dibatasi pada wilayah Desa

Bedulu. Adapun wilayah Ngambeng yang dilakukan oleh anak-anak

Pangambeng adalah wilayah lima desa pakraman yang menjadi

Pangambeng adalah wilayah lima desa pakraman yang menjadi

pengempon Pura Samuan Tiga antara lain:

1. Desa Pakraman Bedulu yang terdiri dari lima banjar, meliputi

Banjar Margabingung, Banjar Batulumbang, Banjar Tengah,

Banjar Lebah, dan Banjar Gua.

2. Desa Pakraman Taman yang terdiri dari dua banjar, meliputi

Banjar Taman dan Banjar Pekandelen.

3. Desa pakraman Wanayu yang terdiri dari dua Banjar, meliputi

Banjar Wanayu, Banjar Mas.

4. Desa Pakraman Tengkulak Kaja yang terdiri dari dua banjar,

meliputi Banjar Tengkulak Kaja Kauh dan Banjar Tengkulak

Kaja Kangin.

5. Desa pakraman Tengkulak Tengah yang terdiri dari satu

banjar, meliputi Banjar Tengkulak Tengah (Patera,


Sesuai dengan perkembangan zaman, Ngambeng yang dilakukan

oleh anak-anak Pangambeng tidak hanya di wilayah lima desa

pakraman yang menjadi pengempon Pura Samuan Tiga, tetapi

perkembangannya sampai ke luar wilayah tersebut, seperti daerah

Kecamatan Ubud dan Desa Buruan. Jero Mangku Wayan Selamet

mengatakan bahwa ruang lingkup yang akan dituju oleh pengayah

Ngambeng adalah di sekitar Desa Bedulu dan sekarang sudah sampai

ke luar dari Desa Bedulu. Bahkan sampai 5 Km keluar dari Desa Bedulu,

meliputi wilayah Kecamatan Ubud dan Desa Buruan. Para pengayah

Ngambeng dalam melakukan aktivitasnya berjalan kaki, walaupun

dengan kemajuan zaman yang sekarang ini, di mana sudah banyak

kendaraan (Selamet wawancara pada tanggal, 1 September 2018).

Berdasarkan pengamatan di lapangan dan berdasarkan hasil

wawancara dengan beberapa tokoh masyarakat Desa Bedulu terdapat

beberapa faktor penyebab tentang tradisi Ngambeng masih

dipertahankan sampai sekarang. Sejarah tradisi Ngambeng sebagai

69

latar belakang pelaksanaan Ngambeng masih diyakini oleh masyarakat

Desa Bedulu sampai sekarang. Etika tradisi Ngambeng yang tidak

menyalahi aturan kehidupan masyarakat juga sebagai penyebab

tradisi Ngambeng masih dipertahankan sampai sekarang. Keyakinan

masyarakat akan kekuatan sakral di dalam pelaksanaan Ngambeng

juga sebagai penguat utama dalam pemertahanan tradisi Ngambeng di

Desa bedulu. Keyakinan masyarakat Desa Bedulu terhadap tradisi

Ngambeng yang sakral senada dengan asumsi E. Durkheim mengenai

dasar-dasar religi dikatakan bahwa tiap religi merupakan suatu sistem

yang terdiri dari lima komponen, yaitu, (1) emosi keagamaan (getaran

jiwa) yang menyebabkan bahwa manusia didorong untuk berperilaku

keagamaan, (2) sistem kepercayaan atau bayangan-bayangan manusia

tentang bentuk dunia, alam, alam gaib, hidup, maut dan sebagainya, (3)

sistem ritus dan upacara keagamaan yang bertujuan mencari

hubungan dengan dunia gaib berdasarkan sistem kepercayaan

tersebut, (4) kelompok keagamaan atau kesatuan sosial yang

mengkonsepkan dan mengaktifkan religi berikut sistem upacara-

upacara keagamaannya, (5) alat-alat fisik yang digunakan dalam ritus

dan upacara keagamaan (Koentjaraningrat, 2005:201-202).

PROSESI TRADISI NGAMBENG Proses pelaksanaan tradisi Ngambeng diuraikan dengan

mendeskripsikan dan menganalisis sesuai dengan tahapan dalam

pelaksanaan tradisi Ngambeng dari awal sampai akhir. Analisis

tentang proses pelaksanaan tradisi Ngambeng dianalisis dengan

menggunakan teori fungsional struktural. Pada setiap tahapan dalam

proses pelaksanaan tradisi Ngambeng merupakan aktivitas religi

masyarakat Desa Bedulu yang dilaksanakan secara terstruktur yang

relevan dikaji dengan teori religi dan teori fungsional struktural.

Kata proses berarti ‘runtutan perubahan peristiwa dalam

perkembangan sesuatu’ (Tim, 2009:667). Berdasarkan arti kata proses

tersebut dan memperhatikan pelaksanaan tradisi Ngambeng di

lapangan atau di lokasi penelitian, maka konsep proses yang dimaksud

dalam tradisi Ngambeng di Pura Samuan Tiga Desa Bedulu, pada

dasarnya adalah deskripsi dan penjelasan secara relevan tentang

70

tahapan pelaksanaan tradisi Ngambeng. Adapun proses tradisi

Ngambeng dibagi menjadi tiga tahap yaitu, tahap awal, tahap ini, dan

tahap akhir. Hasil analisis gambaran umum tradisi Ngambeng dan

tahapan tradisi Ngambeng akan diuraikan secara mendalam dalam

penjelasan berikut ini.

Tahap Awal Tradisi Ngambeng

Tahap awal pelaksanaan tradisi Ngambeng tidak terlepas dari

tahap awal persiapan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.

Tradisi Ngambeng merupakan rangkaian dari upacara Dewa Yajna di

Pura Samuan Tiga. Tahap awal upacara Dewa Yajna di Pura Samuan

Tiga diwali dengan Paruman Prajuru Desa Bedulu. Paruman Prajuru

Desa Samuan Tiga dilaksanakan pada satu bulan sebelum upacara

Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga dimulai. Pada paruman tersebut

dibicara tentang rangkaian upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga

termasuk pelaksanaan Ngambeng. Hal tersebut diuraikan oleh I Gusti

Putu Kebyar selaku Pamangku di Pura Samuan Tiga dalam kutipan

hasil wawancara berikut.

“Pembicaraan tentang upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga

diawali dengan paruman prajuru. Paruman tersebut dilaksanakan

satu bulan sebelum upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga

dimulai. Dalam paruman ini dibahas tentang persiapan upacarea

Dewa Yajna dan rangkaian upacara Dewa Yajna di Pura Samuan

Tiga. Dalam paruman juga dibahas tentang kapan mulai nyambut

karya dan Ngambeng. Nyambut karya dan Ngambeng seperti yang

sudah dilaksanakan secara turun-temurun sejak lama yaitu pada

hari Tilem sasih Kadasa (Kebyar, wawancara pada tanggal 12

Agustus 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, tahap awal dari

pelaksanaan Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan

Tiga diawali dengan paruman prajuru atau rapat pengurus di Pura

Samuan Tiga. Paruman persiapan upacara Dewa Yajna membicarakan

tentang rangkaian pelaksanaan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan

Tiga, termasuk pembahasan tentang nyambut karya dan Ngambeng.

71

Hal senada juga diuraikan seperti yang diuraikan dari kutipan hasil

wawancara berikut ini.

“Tradisi Ngambeng mulai dilaksanakan dengan proses nyambut

karya. Nyambut karya dilaksanakan lima belas hari sebelum

upacara piodalan dimulai. Nyambut karya dimulai pada hari Tilem

sasih Kadasa. Kala persiapan nyambut karya dilaksanakan di Pura

Samuan Tiga, pada waktu itu juga anak-anak di Desa Bedulu yang

ingin ikut serta dalam pelaksanaan Ngambeng datang ke Pura

Samuan Tiga untuk melaksanakan persembahyangan” (Patera,


Berdasarkan hasil wawancara dengan para prajuru di Desa

Bedulu dan pengamatan di lapangan tentang tradisi Ngambeng, tahap

awal tradisi Ngambeng diawali dengan pelaksanaan paruman prajuru

Pura Samuan Tiga. Paruman tersebut dilaksanakan satu bulan sebelum

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga dilaksanakan. Pembahasan

tentang rangkaian upacara Dewa Yajna termasuk nyambut karya dan

Ngambeng dibicarakan pada paruman tersebut. Nyambut karya dan

Ngambeng dilaksanakan pada lima belas hari sebelum upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan Tiga. Nyambut karya dan Ngambeng

dilaksanakan pada hari Tilem Sasih Kedasa. Pada hari Tilem Sasih

Kadasa merupakan awal dari pelaksanaan nyambut karya.

Tahap Inti Tradisi Ngambeng

Tahap inti pelaksanaan Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di

Pura Samuan Tiga Desa Bedulu diawali dengan persiapan nyambut

karya, pada saat ini ditandai dengan dimulainya membuat sarana

upacara seperti membuat jajan suci, jejahitan dan lain-lainnya yang

dikerjakan oleh pengayah permas, parekan, pemangku dan warga

masyarakat penyungsung pura. Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan

pada hari Tilem Sasih Kadasa. Seperti yang telah diuraikan sebelumnya,

anak-anak yang terlibat dalam pelaksanaan Ngambeng adalah anak-

anak yang berusia dari tujuh tahun sampai empat belas tahun, atau

usia anak-anak yang duduk dibangku sekolah dasar (SD). Pelaksanaan

Ngambeng diawali dengan pelaksanaan persembahyangan bersama

oleh anak-anak yang akan ikut serta dalam kegiatan Ngambeng. Anak-

72

anak datang secara berkelompok untuk sembahyangan di Pura

Samuan Tiga.

Kelompok anak-anak yang terlibat dalam pelaksanaan Ngambeng

membentuk kelompoknya secara mandiri dan secara spontan.

Selanjutnya kelompok anak-anak tersebut yang akan melaksanakan

Ngambeng pada pagi hari sampai siang hari akan datang pagi-pagi ke

pura Samuan Tiga untuk melaksanakan persembahyangan Bersama.

Hal tersebut sesuai dengan penuturan yang disampaikan oleh

Pamangku Pura Samuan Tiga dalam kutipan hasil wawancara berikut

ini.

“Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan pada hari Tilem Sasih

Kadasa. Tahap ini tradisi Ngambeng diawali dengan membuat

sarana upacara seperti membuat jajan suci, jejahitan dan lain-

lainnya yang dikerjakan oleh pengayah permas, parekan,

pemangku dan warga masyarakat penyungsung Pura Samuan Tiga.

Pada saat yang bersamaan anak-anak SD ikut juga

mempersiapkan diri membuat kelompok-kelompok untuk

melaksanakan kegiatan Ngambeng. Mereka membentuk

kelompoknya sendiri dan mengatur jadwalnya sendiri. Satu

kelompok beranggotakan lima orang atau lebih. Bagi anak-anak

yang sekolahnya siang, mereka memilih kelompok Ngambeng

mulai pagi sampai siang hari. Sedangkan bagi anak-anak yang

sekolahnya pagi, mereka akan memilih kelompok Ngambeng pada

siang hari. Sebelum anak-anak melaksanakan Ngambeng, mereka

datang ke Pura Samuan Tiga untuk melaksanakan

persembahyangan bersama” (Ageng, wawancara pada tanggal 18

Agustus 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, pada hari Tilem

Sasih Kadasa inilah para anak-anak yang masih duduk di sekolah dasar

mulai melakukan tradisi Ngambeng. Anak-anak tersebut membentuk

kelompok sendiri yang beranggotakan lima orang atau lebih. Anak-

anak melaksanakan Ngambeng dengan kesadaran sendiri. Seperti yang

telah diuraikan pada konsep, Ngambeng yaitu mencari sarana upakara

ke rumah warga masyarakat di seputaran Desa Bedulu. Sarana

upakara yang dimaksud seperti pepaya, nangka mentah, kelapa, janur

73

dan sarana lainnya. Sarana yang didapatkan dalam pelaksanaan

Ngambeng merupakan sarana yang diberikan oleh masyarakat Desa

Bedulu secara ikhlas dan tanpa ada paksaan. Sarana-sarana tersebut

nantinya akan dipergunakan untuk menunjang upacara di Pura

Samuan Tiga. Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan selama tujuh hari.

Hal senada juga disampaikan oleh salah satu tokoh masyarakat Desa

Bedulu dalam kutipan hasil wawancara berikut ini.

“Sebelum melaksanakan Ngambeng, anak-anak yang tergabung

dalam kelompok Ngambeng datang ke Pura Samuan Tiga untuk

melaksanakan persembahyangan bersama. Mereka datang ke

pura dengan membawa sarana persembahyangan ada juga yang

hanya datang tanpa membawa sarana apa-apa. Anak-anak datang

dengan berbusana pakaian adat ringan. Mereka melaksanakan

persembahyangan bersama sebelum pelaksanaan Ngambeng

untuk memohon agar dalam melaksanakan kegiatan Ngambeng

mereka mendapat perlindungan agar dilancarkan dalam

pelaksanaan Ngambeng. Selain sembahyang bersama, anak-anak

juga kami berikan sedikit pengarahan agar tetap mengutamakan

keselamatan dalam menjalankan pelaksanaan Ngambeng. Hal

tersebut mengingat anak-anak akan Ngambeng dengan menyusuri

jalan raya dan juga bisa jadi sampai memanjat pepohonan untuk

mendapatkan sarana upakara untuk menunjang pelaksanaan

Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga” (Patera, wawancara pada


Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut. Tahap inti dari

pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan pada hari Tilem Sasih Kadasa.

Kegiatan Ngambeng diawali dengan kegiatan membuat sarana upacara

seperti membuat jajan suci, jejahitan dan lain-lainnya yang dikerjakan

oleh pengayah permas, parekan, pemangku dan warga masyarakat

penyungsung pura. Pada saat yang bersamaan, anak-anak yang akan

ikut serta dalam kegiatan Ngambeng juga datang ke Pura Samuan Tiga

untuk melaksanakan persembahyangan bersama. Kelompok panyah

Ngambeng memohon anugrah agar diberikan perlindungan dalam

pelaksanaan Ngambeng. Hal tersebut dilaksanakan berlandaskan pada

keyakinan kehadapan Ida Bhatara di Pura Samuan Tiga. Masyarakat

74

Desa Bedulu sangat meyakini akan kemahakuasaan Tuhan dalam

manifestasinya Ida Bhatara di Pura Samuan Tiga. Dengan sembahyang

sebelum mengikuti pelaksanaan Ngambeng dipercaya dan diyakini

dapat memberi perlindungan dalam pelaksanaan Ngambeng.

Masyarakat Desa Bedulu sangat meyakini kekuatan magis dalam

pelaksanaan Ngambeng. Hal tersebut diuraikan dalam kutipan hasil

wawancara oleh Suamba selaku tokoh masyarakat di Desa Bedulu

berikut ini.

“Terdapat beberapa mitologi atau hal magis yang dirasakan oleh

masyarakat dan sudah terjadi sejak lama sampai sekarang. Salah

satunya adanya rasa bahwa ada yang mengendalikan anak-anak

sebagai pelaksana tradisi Ngambeng (ngayah Ngambeng). Adanya

pengendali ini membuat mereka tidak merasa canggung atau

merasa takut untuk memasuki rumah-rumah penduduk Desa

Bedulu untuk Ngambeng. Selain itu, beberapa keyakinan

masyarakat dalam tradisi Ngambeng yaitu.

1. Anak-anak yang ingin ikut serta dalam tradisi Ngambeng

diyakini telah mendapat perlindungan dari Ida Bhatara-

Bhatari di Pura Samuan Tiga. Hal buruk akan terjadi apabila

ada anak-anak yang ingin ikut dalam pelaksanaan Ngambeng

tetapi tidak diijinkan oleh keluarga atau orang tuanya

dengan alasan keselamatan , keluarga atau orang tua yang

melarang itu akan mengalami musibah.

2. Pangayah Ngambeng tidak akan berani berlaku curang.

Apabila ada anak yang berani tidak jujur dalam

melaksanakan Ngambeng maka pangayah tersebut akan

mengalami gangguan seperti, sakit perut, luka pada

tubuhnya, atau kejadian lainnya yang terkadang tidak masuk

akal.

3. Masyarakat yang kedatangan anak-anak yang ngayah

Ngambeng tidak akan berani tidak memberikan sesuatu yang

dimiliki untuk mendukung upacara yajna di Pura Samuan

Tiga. Hal ini karena masyarakat Desa Bedulu sangat

meyakini bahwa, apabila menolak atau tidak memberikan

75

apapun kepada anak-anak yang ngayah Ngambeng maka

sesuatu yang kurang baik akan dialami.

4. Pangayah Ngambeng harus selalu berupaya menjaga etika

dalam melaksanakan Ngambeng. Hal buruk akan terjadi

apabila selama pelaksanaan Ngambeng melakukan

kesalahan berbicara dan bertingkah laku” (Wawancara pada

tanggal 18 Mei 2018).

Keyakinan masyarakat tersebut senada dengan asumsi teori religi

yang menyatakan bahwa, emosi keagamaan yang menyebabkan

manusia mempunyai sikap serba religi, merupakan suatu getaran yang

menggerakkan jiwa manusia. Emosi keagamaan adalah sikap takut

bercampur kepada hal yang gaib serta keramat (Koentjaraningrat,

2004 :144-145). Masyarakat Desa Bedulu sangat meyakini

kemahakuasaan Tuhan dalam manifestasi-Nya Ida Bhatara di Pura

samuan Tiga melalui pelaksanaan tradisi Ngambeng.

Anak-anak yang ikut serta dalam tradisi Ngambeng juga

mempersiapkan sarana penunjang untuk pelaksanaan Ngambeng.

Adapun beberapa sarana penunjang tradisi Ngambeng yang perlu

dipersiapkan yaitu, parang (blakas), pisau, alat pikul (sanan), dan

kantong plastik besar atau karung sebagai tempat untuk membawa

barang-barang hasil Ngambeng. Anak-anak yang tergabung dalam

kelompok Ngambeng menyiapkan alat-alat tersebut sendiri dan dibagi

dalam kelompok. Hal tersebut diuraikan dalam kutipan hasil

wawancara dengan Prajuru Pura Samuan Tiga sebagai berikut.

“Selain melaksanakan persembahyangan bersama, anak-anak

yang ikut serta dalam kegiatan Ngambeng juga mempersiapkan

alat untuk menunjang tradisi Ngambeng. Alat-alat yang dibawa

dalam tradisi Ngambeng yaitu, pisau, blakas, sanan, dan beberapa

kantong plastik atau karung untuk membawa barang-barang hasil

Ngambeng. Para pangayah Ngambeng membawa alat berupa

pisau dan parang digunakan untuk membantu mendapatkan

sarana upakara yang biasanya disuruh mencari atau memetik

sendiri oleh para warga Desa Bedulu untuk dipersembahkan

sebagai sarana upakara dalam upacara Dewa Yajna di Pura

76

Samuan Tiga. Misalnya pisau digunakan untuk mencari janur yang

masih di pohonnya. Parang digunakan untuk mencari kelapa yang

masih di pohonnya. Sarana upakara yang didapatkan

dikumpulkan jadi satu dalam sebuah wadah seperti kantong

plastik besar atau karung. Selanjutnya dipikul bersama-sama

dengan menggunakan alat pikul dalam istilah Bahasa Bali disebut

sanan (Suamba, wawancara pada tanggal 2 September 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara dengan salah satu prajuru

Pura Samuan Tiga tersebut dijelaskan bahwa, anak-anak yang

tergabung sebagai pangayah Ngambeng menyiapkan alat-alat sebagai

penunjang kegiatan Ngambeng secara mandiri. Adapun alat yang

digunakan dalam tradisi Ngambeng yaitu sebagai berikut.

1. Pisau

Pisau digunakan untuk membantu mendapatkan sarana upakara

yang masih ada di pohonnya, seperti janur, daun, bunga, dan buah-

buahan.

2. Parang (Blakas)

Parang (Blakas) memiliki fungsi yang sama dengan pisau, akan

tetapi parang biasanya digunakan untuk memotong bahan-bahan

yang lebih keras, misalnya apabila ada warga yang

mempersembahkan kelapa makan pangayah Ngambeng

memanfaatkan parang untuk mencarinya.

3. Kantong Plastik Besar/Karung

Kantong Plastik/Karung digunakan untuk mengumpulkan

barang-barang hasil Ngambeng agar terkumpul menjadi satu

tempat.

4. Alat Pikul (Sanan)

Alat Pikul (Sanan) berfungsi untuk membawa barang-barang hasil

Ngambeng dengan cara dipikul bersama-sama.

Alat-alat yang digunakan dalam pelaksanaan Ngambeng adalah

alat-alat yang sangat sederhana. Alat-alat tersebut yang menbantu

anak-anak dalam mendapatkan sarana upakara untuk menunjang

pelaksanaan Dewa Yjana di Pura Samuan Tiga. Anak-anak para

pangayah Ngambeng mempersiapkan alat untuk Ngambeng secara

77

mandiri. Adapun gambaran para pangayah Ngambeng yang sedang

mempersiapkan alat untu Ngambeng dapat dicermati pada gambar 4.3

berikut ini.

Gambar 4.3

Anak-anak Para Pangayah Ngambeng sedang Mempersiapkan Alat

Pikul (Sanan) yang Digunakan untuk Membawa Barang-Barang Hasil

Ngambeng


Anak-Anak para pangayah Ngambeng mempersiapkan alat-alat

untuk Ngambeng secara. Alat-alat tersebut digunakan untuk mencari

bahan-bahan yang digunakan sebagai sarana upakara dalam upacara

Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Setelah semua alat yang akan

digunakan Ngambeng dipersiapkan, selanjutnya para pangayah

Ngambeng berangkat untuk Ngambeng menuju ke rumah-rumah

masyarakat di Desa Bedulu. Rumah paling awal yang didatangi oleh

para pangayah Ngambeng adalah rumah-rumah yang lokasinya

berdekatan dengan Pura Samuan Tiga. Para pangayah Ngambeng yang

sudah membagi diri menjadi kelompok-kelompok tersebut membagi

tugas untuk Ngambeng ke beberapa banjar yang merupakan

78

pangempon Pura Samuan Tiga. Hal tersebut diuraikan oleh salah satu

anak yang ikut terlibat dalam kegiatan Ngambeng sebagai berikut.

“Ngambeng kami mulai dari rumah-rumah warga yang dekat

dengan Pura Samuan Tiga. Kami membagi tugas untuk

mendatangi rumah warga di banjar-banjar yang sebagai

pangempon Pura Samuan Tiga. Kami mendatangi rumah warga

dan menyampaikan kepada warga bahwa kami adalah pangayah

Ngambeng dari Pura Samuan Tiga. Bagi mereka yang ingin

mempersembahkan bahan upakara yang sudah tersedia itu

langsung diserahkan kepada kami. Atau kami disuruh mencari

sendiri barang-barang yang akan dipersembahkan. Apapun yang

bisa digunakan sebagai bahan upakara yang diperlukan untuk

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga boleh dipersembahkan.

Ada yang mempersembahkan, daun, janur, pisang, kelapa, dan

atau bahan-bahan makanan lainnya yang dapat digunakan

makanan bagi para pangayah di Pura Samuan Tiga. Barang-barang

tersebut kami kumpulkan dalam satu tempat yang sudah kami

sediakan yaitu kantong plastik atau karung dan kami pikul

bersama-sama (Dinata, wawancara paga tanggal 19 Agustus

2018).

Anak-anak yang tergabung dalam kelompok pangayah Ngambeng

mendatangi rumah-rumah warga pangempong Pura Samuan Tiga di

Desa Bedulu. Meraka datang dan menyatakan diri sebagai pangayah

Ngambeng dari Pura Samuan Tiga. Masyarakat yangg memiliki sarana

upakara yang sudah siap untuk dipersembahkan langsung

menyerahkan bahan-bahan tersebut kepada para pangayah

Ngambeng. Tidak jarang juga para pangayah Ngambeng diminta untuk

mencari sendiri sarana-sarana upakara yang akan dipersembahkan.

Bahan-bahan upakara yang mereka dapatkan dikumpulkan dalam

wadah yang telah disiapkan dan dipul bersam-sama dengan anggota

kelompoknya. Gambaran tentang pelaksanaan Ngambeng dapat

dicermati dalam gambar berikut ini.

79

Gambar 4.4

Anak-anak Pangayah Ngambeng Memikul Barang-Barang Hasil

Ngambeng secara Bersama-Sama


Pada Gambar di atas dapat diamati, anak-anak yang tergabung

dalam kelompok pangayah Ngambeng membawa barang hasil

Ngambeng bersama-sama dengan penuh suka cita. Para pangayah

Ngambeng membawa kantong plastik dan karung yang telah berisi

sarana upakara. Bahan-bahan tersebut di pikul bersama-sama dengan

menggunakan bambu yang di Bali disebut sanan. Bahan-bahan

tersebut akan dikumpulkan pada salah satu rumah para pangayah

Ngambeng. Apabila sudah terkumpul banyak baru dibawa menuju

Pura Samuan Tiga.

Berbagai sarana upakara boleh dipersembahkan oleh masyarakat

Desa bedulu untuk menunjang pelaksanaan upacara Dewa Yajna di

Pura Samuan Tiga. Sarana-sarana yang biasa dipersembahkan oleh

masyarakat dikumpulkan oleh para pangayah Ngambeng dan akan

80

dibawa oleh para pangayah Ngambeng menuju Pura Samuan Tiga.

Masyarakat Desa Bedulu mapersembahkan sarana-sarana upakara

secara tulus ikhlas dan tanpa paksaan. Para pangayah Ngambeng tidak

pernah memaksa masyarakat Desa Bedulu untuk Ngambeng atau

mempersembahkan barang-barang untuk saran upakara. Apabila

rumah warga sudah didatangi para pangayah Ngambeng maka warga

tersebut dengan suka rela akan mempersembahkan apa yang mereka

punya di rumahnya untuk dipersembahkan. Masyarakat Desa Bedulu

tidak berani tidak mempersembahkan apapun ketika para pangayah

Ngambeng mendatangi rumah mereka. Hal tersebut diuraikan oleh

salah satu warga tokoh masyarakat Desa Bedulu berikut ini.

“Mempersembahkan sarana upakara pada saat rumah kami

didatangi oleh para pangayah Ngambeng memang bukanlah suatu

keharusan, akan tetapi kami sangat meyakini bahwa para

pangayah Ngambeng merupakan utusan dari Ida Bhatara-Bhatari

di Pura Samuan Tiga untuk memberi tahu kepada kami akan

kewajiban kami sebagai pangempon Pura Samuan Tiga bahwa

akan dilaksanakan yajna. Sekecil apapun yang kami miliki di

rumah kami yang kiranya bisa dipersembahkan untuk

mendukung pelaksanaan yajna di Pura Samuan Tiga maka kami

wajib mempersembahkannya. Terlebih lagi tradisi Ngambeng ini

kami yakini memiliki kekuatan yang sangat Sakral. Sakralnya

tradisi Ngambeng ini mengajarkan kami akan arti penting dari

sebuah yajna. Yajna bukanlah besaran materi yang harus

dipersembahkan, melainkan landaskan keikhlasan yang

melandasi yajna tersebut (Rai, wawancara pada tanggal 18

Agustus 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, tradisi Ngambeng

merupakan rangkaian dari pelaksanaan upacara Dewa Yajna di Pura

Samuan Tiga yang bertujuan untuk mengingatkan masyarakat Desa

Bedulu akan pentingnya arti yajna dalam sebuah upacara. Hakekat

yajna yang sesungguhnya yaitu ketulusan dan keikhlasan. Oleh karena

demikian maka apapun sarana yang ada di rumah yang kiranya dapat

digunakan sebagai penunjang pelaksanaan upacara Dewa Yajna di

Pura Samuan Tiga dapat dipersembahkan pada tradisi Ngambeng.

81

Gambaran tentang pelaksanaan Ngambeng dapat dicermati pada

gambar berikut ini.

Gambar 4.5

Anak-anak Para Pangayah Ngambeng Membawa Hasil Ngambeng

Berupa Tebu dan Dupa


Berdasarkan gambar tersebut, dapat diamati para pangayah

Ngambeng sedang melaksanakan aktivitas Ngambeng di rumah warga.

Hasil Ngambeng yang diperoleh berupa tebu dan dupa. Sekecil apapun

sarana yang didapatkan dalam Ngambeng selalu dikumpulkan dan

nantinya diserahkan kepada prajuru di Pura Samuan Tiga. Hal tersebut

merupakan penerapan dari konsep yajna yang termuat di dalam

kutipan sloka pustaka suci Bhagawadgita berikut ini.

“patram puspam phalam toyam

yo me bhaktya prayacchati

tad aham bhakty-upahrtam

asnami prayatatmanah”

(Bhagavad Gita IX.26)

Terjemahan:

Siapa saja yang sujud kepada-Ku dengan persembahan setangkai

daun, sekuntum bunga, sebiji buah atau seteguk air, Aku terima

82

sebagai bakti persembahan dari orang yang tulus hati (Pudja,

2005: 239).

Berdasarkan kutipan pustaka suci Bhagawadgita tersebut dapat

dipahami bahwa yajna hendaknya dipersembahkan dengan landasan

ketulusan dan keikhlasan. Sekecil apapun hal yang dipersembahkan

apabila dipersembahkan dengan penuh kesadaran dan keikhlasan

maka itu adalah yajna yang utama. Apapun yang dimiliki dapat

dijadikan bahan persembahkan dalam yajna. Apabila hanya memiliki

daun, persembahkanlah daun dengan keikhlasan, apabila hanya ada

bunga persembahkanlah dengan penuh ikhlas dan tanpa paksaan.

Keadaan demikian yang diterapkan oleh masyarakat Desa Bedulu

dalam pelaksanaan tradisi Ngambeng. Para pangayah Ngambeng tidak

memaksa masyarakat untuk mempersembahkan sarana upakara

untuk upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.

Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan dari pagi sampai sore hari

oleh anak-anak yang tergabung dalam kelompok pangayah Ngambeng.

Kelompok pangayah Ngambeng membagi diri menjadi beberapa

kelompok. Satu kelompok beranggotakan 5 orang atau lebih. Ada yang

bertugas Ngambeng dari pagi hari sampai siang hari dan ada yang

Ngambeng dari siang hari sampai sore hari. Kagiatan ngam,beng

dilaksanakan secara berturut selama tujuh hari. Barang-barang hasil

Ngambeng bisa dibawa langsung ke Pura Samuan Tiga pada hari

pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan. Apabila tempat Ngambeng agak

jauh dari Pura Samuan Tiga, maka barang-barang hasil Ngambeng

dikumpulkan pada salah satu rumah anggota pangayah Ngambeng.

Barang-barang hasil Ngambeng tersebut akan dibawa ke Pura Samuan

Tiga pada hari terakhir pelaksanaan Ngambeng.

Tahap akhir Tradisi Ngambeng

Tahap akhir dari pelaksanaan Ngambeng yaitu pada akhir di hari

ke-7 pada pelaksanaan Ngambeng. Seperti yang sudah diuraikan pada

tahap inti pelaksanaan Ngambeng, bahwa Ngambeng dilaksanakan

selama tujuh hari berturut-turut. Ngambeng mulai dilaksanakan pada

hari Tilem Sasih Kadasa dan berakhir pada pananggal ping pitu sasih

83

Jyesta. Kegiatan pada hari terakhir pelaksanaan Ngambeng tidak jauh

berbeda dengan kegiatan pada hari-hari sebelumnya, yaitu para

pangayah Ngambeng mendatangi rumah masyarakat Desa Bedulu

untuk memberitahukan kepada masyarakat Desa Bedulu bahwa akan

dilaksanakan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga dan mereka

ditugaskan untuk Ngambeng dan mereka mengingatkan masyarakat

untuk menyumbangkan dengan ikhlas sarana-sarana upakara yang

diperlukan dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Kegiatan

tambahan yang dilakukan oleh para pangayah Ngambeng yaitu, para

pangayah Ngambeng akan mengumpulkan barang-barang hasil

pelaksanaan Ngambeng yang sebelumnya belum dibawa ke Pura

Samuan Tiga. Pada hari ke-7 pelaksanaan Ngambeng semua barang

hasil Ngambeng sudah harus dibawa ke Pura Samuan Tiga. Hal

tersebut diuraikan oleh salah satu prajuru Pura Samuan Tiga sebagai

beriku.

“Kegiatan akhir dari pelaksanaan Ngambeng tidak jauh berbeda

dengan kegiatan pada hari-hari sebelumnya. Ngambeng terakhir

dilaksanakan pada hari pananggal ping pitu sasih Jyesta. Yang

berbeda dari hari-hari sebelumnya yaitu, para pangayah

Ngambeng akan mengumpul barang-barang hasil Ngambeng yang

sudah diperoleh sebelumnya. Semua barang hasil Ngambeng

harus sudah terkumpul di Pura Samuan Tiga. Seberapapun banyak

barang hasil Ngambeng yang diperoleh semua itu harus dibawa

oleh anak-anak yang tergabung dalam kelompok pangayah

Ngambeng (Suamba, wawancara pada tanggal 2 September 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut pelaksanaan

Ngambeng berakhir pada hari pananggal ping pitu sasih Jyesta.

Kegiatan pada hari terakhir pelaksanaan Ngambeng yaitu

mengumpulkan barang-barang hasil Ngambeng dan membawanya ke

Pura Samuan Tiga. Para pangayah Ngambeng bertanggung jawab

membawa barang-barang hasil Ngambeng ke Pura Samuan Tiga.

Barang-barang yang diperoleh dari Ngambeng diserahkan kepada

prajuru Pura Samuan Tiga. Gambaran pangayah Ngambeng secara

tanggung jawab membawa barang hasil Ngambeng langsung ke Pura

Samuan Tiga bisa diamati pada gambar 4.6 berikut ini.

84

Gambar. 4.6

Anak-anak para pangayah Ngambeng bersama-sama menuju Pura

Samuan Tiga untuk menyerahkan barang hasil Ngambeng


Berdasarkan gambarr 4.6 tersebut dapat diamati anak-anak para

pangayah Ngambeng membawa sarana-sarana hasil Ngambeng ke

Pura Samuan Tiga secara bersama-sama. Hal senada juga diuraikan

oleh Pamangku Pura Samuan Tiga dalam kutipan hasil wawancara

sebagai berikut.

“Kelompok pangayah Ngambeng bertanggung jawab untuk

mengumpulkan dan membawa barang-barang hasil Ngambeng

sampai di Pura Samuan Tiga. Barang-barang hasil Ngambeng

diserahkan kepada para prajuru Pura Samuan Tiga. Barang-

barang tersebut nantinya akan digunakan sebagai sarana upakara

dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Prajuru Pura

Samuan Tiga yang bertugas menerima barang-barang hasil

ngamvbeng juga bertugas untuk mengatur penggunaan sarana-

sarana upakara tersebut. Pada hari terakhir pelaksanaan

Ngambeng tidak jarang para pangayah Ngambeng mendapat

bagian makanan dalam istilah bahasa Bali disebut paica.

Pemberian makanan ini sebagai upah bagi anak-anak karena telah

dengan penuh semangat ikut mendukung pelaksanaan upacara

85

Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga (Ageng, wawancara pada tanggal

18 Agustus 2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, pada hari terakhir

pelaksanaan Ngambeng, para pangayah Ngambeng mendapat bagian

makan (nunas paica) di Pura Samuan Tiga. Pemberian makanan

tersebut merupakan sebuah hal untuk menghargai usaha anak-anak

para ngayah Ngambeng yang telah ikut serta dalam menyambut

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Makanan yang didapatkan

di Pura Samuan Tiga dinikmati secara bersama-sama di Pura Samuan

Tiga. Gambaran para pangayah Ngambeng yang sedang nunas paica

dapat diamati pada gambar berikut.

Gambar. 4.7

Anak-anak Para Pangayah Ngambeng Bersama-sama Menikmati Paica

berupa Makanan setelah Melaksanakan Kegiatan Ngambeng


Berdasarkan gambar tersebut dapat diamati, anak-anak yang

tergabung dalam kegiatan Ngambeng menikmati makanan yang

didapat di Pura Samuan Tiga secara bersama-sama. Pemberian

makanan kepada para pangayah Ngambeng merupakan wujud

86

apresiasi kepada anak-anak atas usahanya ikut serta dalam

mempersiapkan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Rangkaian

akhir dari tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura

Samuan Tiga yaitu mengumpulkan barang-barang hasil Ngambeng dan

bersama-sama membawa barang-barang tersebut ke Pura Samuan

Tiga.

Tradisi Ngambeng merupakan rangkaian dari upacara Dewa Yajna

di Pura Samuan Tiga. Berdasarkan pengamatan di lapangan dan hasil

wawancara dengan prajuru Pura Samuan Tiga dan beberapa tokoh

masyarakat Desa Bedulu, tradisi Ngambeng merupakan satu kesatuan

dari beberapa pelaksanaan upacara. Adapun rangkaian awal

pelaksanaan tradisi Ngambeng diawali dengan pelaksanaan paruman

prajuru Pura Samuan Tiga. Paruman tersebut dilaksanakan satu bulan

sebelum upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga dilaksanakan.

Pembahasan tentang rangkaian upacara Dewa Yajna termasuk

nyambut karya dan Ngambeng dibicarakan pada paruman tersebut.

Nyambut karya dan Ngambeng dilaksanakan pada lima belas hari

sebelum upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Nyambut karya dan

Ngambeng dilaksanakan pada hari Tilem Sasih Kedasa. Pada hari Tilem

Sasih Kadasa merupakan awal dari pelaksanaan nyambut karya.

Tahap inti pelaksanaan Ngambeng diawali dengan persiapan

nyambut karya, pada saat ini ditandai dengan dimulainya membuat

sarana upacara seperti membuat jajan suci, jejahitan dan lain-lainnya

yang dikerjakan oleh pengayah permas, parekan, pemangku dan warga

masyarakat penyungsung pura. Pelaksanaan Ngambeng dilaksanakan

pada hari Tilem Sasih Kadasa. Para pangayah Ngambeng datang ke

Pura Samuan Tiga untuk sembahyang dan mempersiapkan alat-alat

yang akan dibawa untuk Ngambeng. Ngambeng dilaksanakan selama

tujuh hari secara terus-menerus dari pagi hari sampai sore hari.

Rangkaian akhir dari tradisi Ngambeng yaitu mengumpulkan barang-

barang hasil Ngambeng dan dibawa ke Pura Samuan Tiga untuk

diserahkan kepada prajuru Pura Samuan Tiga.

Tahapan pelaksanaan Ngambeng merupakan satu kesatuan dari

rangkain pelaksanaan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.

Rangkaian tradisi Ngambeng dari awal sampai akhir merupakan

87

satu kesatuan sistem yang saling berhubungan satu dengan yang

lainnya. Pendapat tersebut sesuai dengan asumsi teori

fungsionalisme struktural yaitu masyarakat sebagai suatu sistem

yang terdiri dari bagian-bagian yang saling berhubungan satu

sama lain dan bagian yang satu tidak dapat berfungsi tanpa ada

hubungan dengan bagian yang lain. Kemudian, perubahan yang

terjadi pada salah satu bagian akan menyebabkan ketidak

seimbangan dan pada giliran akan menciptakan perubahan pada

bagian lain (Theodorson dalam Raho, 2007: 48).

DAMPAK TRADISI NGAMBENG Sebelum menginterpretasi dampak tradisi Ngambeng dalam

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga, perlu diuraikan tentang

pengertian kata dampak terlebih dahulu. Menurut Kamus Besar

Bahasa Indonesia, kata dampak memiliki tiga arti, yaitu (1)

benturan; (2) pengaruh kuat yang mendatangkan akibat (baik negatif

maupun positif); (3) benturan yang cukup hebat antara dua benda

sehingga menyebabkan perubahan yang berarti dalam momentum

(pusa) sistem yang mengalami benturan itu (Penyusun, 1991: 545).

Berdasarkan arti kata dampak menurut Kamus Besar Bahasa

Indonesia tersebut, arti kata dampak dalam menginterpretasikan

dampak tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna yaitu arti kata

dampak yang kedua. Dampak tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan Tiga yang akan diinterpretasikan dalam

penelitian ini adalah pengaruh kuat dari tradisi Ngambeng yang

mendatangkan akibat terhadap kehidupan masyarakat Desa Bedulu.

Pengaruh yang diharapkan adalah pengaruh positif dari tradisi

Ngambeng secara moral maupun secara mental.

Keberadaan tradisi Ngambeng yang masih terjaga dan dilestarikan

di tengah-tengah kemajuan teknologi menunnjukkan tradisi

Ngambeng memiliki dampak fositof bagi masyarakat Desa Bedulu.

Berdasarkan pengamatan dilapangan dan hasil wawancara dengan

beberapa tokoh masyarakat Desa Bedulu tentang dampak tradisi

Ngambeng dalam upacara Dewa Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga yaitu,

tradisi Ngambeng dapat memberi dampak fositif secara moral dan

88

mental bagi masyarakat Desa Bedulu. Adapun dampak tradisi

Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna yaitu, dampak sosial, dampak

komunikasi, dampak religi, dampak ekonomi, dampak Pendidikan

Dampak Solidaritas Sosial

Upacara dalam agama Hindu tentu memiliki dampak pada setiap

pelaksanaannya. Dalam ajaran agama Hindu mengajarkan tentang

ajaran Tri Hita Karana yang terbagi atas tiga bagian yakni, parhyangan,

pawongan, dan palemahan. Tri Hita Karana merupakan tiga penyebab

keharmonisan dalam kehidupan. Salah satunya adalah pawongan yaitu

keharmonisan hubungan antara sesama manusia. Tradisi Ngambeng

merupakan salah satu bagian dari upacara Dewa Yajna di Pura Samuan

Tiga yang memiliki makna sebagai wujud menjaga keharmonisan

hubungan antara manusia dengan sesama manusia. Melalui tradisi

ngerebong masyarakat Desa Bedulu dapat saling menghargai dan

saling membantu untuk mendukung pelaksanaan upacara Dewa Yajna

di Pura Samuan Tiga. Ketika dilaksanakan tradisi Ngambeng, para

pangayah Ngambeng mendatangi rumah seluruh masyarakat Desa

Bedulu untuk mendapatkan sarana-sarana yang akan digunakan untuk

upakara dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Masyarakat

Desa Bedulu yang terdiri dari berbagai soroh (clan) didatangi para

pangayah Ngambeng tanpa terkecuali. Hal tersebut sesuai dengan

kutipan hasil wawancara berikut ini.

“Dilihat dari sejarahnya, tradisi Ngambeng dilaksanakan ketika

terjadi musibah Gunung Batur meletus. Banyak bangunan yang

roboh dan untuk mendapatkan sarana upakara yajna untuk

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga bisa diperoleh melalui

pelaksanaan Ngambeng. Dari keadaan tersebut diajarkan bahwa

masyarakat Desa Bedulu harus saling membantu satu dengan

yang lainnya untuk melanjutkan kelangsungan hidup. Pada saat

itu seluruh lapisan masyarakat saling membantu untuk

pengumpulan sarana upakara untuk menunjang upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan Tiga (Ageng, wawancara pada tanggal 18

Agustus 2018).

89

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, dilihat dari

sejarahnya tradisi Ngambeng dapat membentuk dan meningkatkan

rasa solidaritas masyarakat Desa Bedulu. Berdasarkan sejarah, tradisi

Ngambeng dilaksanakan untuk dapat memperbaiki palinggih-

palinggih di Pura Samuan Tiga yang rusak akibat musibah gunung

Batur meletus dan untuk mendukung pelaksanaan Dewa Yajna di Pura

Samuan Tiga. Pada keadaan yang sulit tersebut, masyarakat Desa

Bedulu yang terdiri dari berbagai soroh atau clan ikut serta

mensukseskan renovasi palinggih-palinggih di Pura Samuan Tiga.

Pelaksanaan upacara keagamaan memerlukan kerjasama semua

lapisan masyarakat. Demikian juga dengan pelaksanaan tradisi

Ngambeng, suksesnya pelaksanaan tradisi Ngambeng harus ada

kerjasama semua pihak dan seluruh lapisan masyarakat Desa Bedulu.

Menurut salah satu prajuru Pura Samuan Tiga, “kebersamaan dan

kerjasama masyarakat Desa Bedulu dalam melaksanakan tradisi

Ngambeng tidak hanya dalam kegiatan kerja. Kebersamaan dan

solidaritas juga ditunjukan dengan keyakinan bersama dalam

meyakini kesakralan tradisi Ngambeng (Patera, wawancara pada

tanggal 19 Agustus 2018). Berdasarkan kutipan hasil wawancara

dengan prajuru Pura Samuan Tiga tersebut, dapat diuraikan bahwa

tradisi Ngambeng memiliki dampak solidaritas sosial dan

kerbesamaan bagi masyarakat Desa Bedulu dalam meyakini

kesakralan tradisi Ngambeng.

Semua komponen masyarakat memang harus saling bekerjasama

untuk mencapai tujuan bersama, karena masyarakat merupakan

satu kesatuan sistem. Ajaran agama Hindu melihat masyarakat

manusia sebagai suatu keluarga besar yang lahir dari asal mula

yang sama yaitu Tuhan. Kitab Sruti menguraikan bahwa

masyarakat manusia itu lahir dari manusia kosmik (Manusia

Semesta yang meliputi alam semesta) yang tidak lain adalah

Tuhan Yang Maha Esa. Dalam kitab suci Yajurveda diuraikan

bahwa Tuhan telah menciptakan empat komponen masyarakat,

yaitu brahmana, ksatria, waisya, dan sudra. Keempat komponen

tersebut diciptakan melalui anggota badan Beliau. Brahman

diciptakan melalui mulut Tuhan, ksatrya dilahirkan dari lengan-

90

Nya, waisya lahir dari paha dan sudra lahir dari kaki Tuhan. Uraian

tersebut jelas sekali menunjukkanbahwa kelompok bakat

manusia merupakan bagian dari sistem sosial atau masyarakat

(Donder, 2009:44-45).

Berdasarkan uraian tersebut, manusia atau kelompok-kelompok

sosial dalam masyarakat merupakan bagian dari satu kesatuan sistem

sosial. Berjalannya sebuah sistem dalam masyarakat harus didukung

oleh setiap komponen yang terdapat dalam sistem tersebut. Demikian

juga halnya dalam pelaksanaan tradisi Ngambeng semua komponen

masyarakat dan kelompok sosial yang ada di Desa Bedulu harus saling

bekerjasama sesuai dengan peranannya masing-masing untuk

mencapai kesuksesan dalam tradisi Ngambeng. Melalui pelaksanaan

tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga,

masyarakat Desa Bedulu memiliki satu keyakinan bersama pada

kekuatan tradisi Ngambeng. Masyarakat Desa Bedulu sama-sama

meyakini keberadaan tradisi Ngambeng sebagai tradisi yang sakral

yang harus selalu dilaksanakan oleh masyarakat Desa Bedulu.

Dampak Pelestarian Budaya

Koentjaraningrat menyatakan bahwa Kebudayaan adalah

keseluruhan sistem gagasan, milik dari manusia dengan belajar

(Setiadi, 28: 2007). Kebudayaan tumbuh dan berkembang seiring

dengan perkembangan pengetahuan manusia. Sehingga pengetahuan

manusia mempengaruhi hasil kebudayaan suatu kelompok manusia

atau masyarakat. Semakin maju pengetahuan manusia dalam suatu

masyarakat maka hasil kebudayaannya juga akan mengalami

perkembangan. Ilmu pengetahuan dan teknologi sangat berperan

dalam perkembangan kebudayaan suatu masyarakat. Ilmu

pengetahuan dan teknologi dapat memberi perubahan terhadap suatu

kebudayaan. Ilmu pengetahuan dapat mengantarkan kebudayaan

menuju ke arah kemajuan, namun di sisi lain bisa saja menggeser nilai

dari suatu kebudayaan. Tradisi Ngambeng merupakan tradisi yang

sudah diwariskan oleh masyarakat Desa Bedulu secara turun temurun.

Tradisi Ngambeng merupakan tradisi yang masih dilestarikan sampai

saat ini.

91

Keberadaan tradisi Ngambeng masih tetap ajeg sampai saat ini. Di

tengah kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi. Tradisi Ngambeng

masih tetap dilakoni oleh masyarakat desa Bedulu. Tradisi Ngambeng

secara langsung diwariskan dan diajarkan kepada masyarakat Desa

Bedulu sejak usia dini. Kelompok masyarakat yang terlibat langsung

dalam pelaksanaan Ngambeng adalah kelompok anak-anak yang

berusia tujuh tahun sampai empat belas tahun. Secara langsung anak-

anak yang terlibat langsung dalam pelaksanaan Ngambeng

mendapatkan pemahaman tentang tradisi yang dimiliki wilayah

tempat tinggal mereka. Keadaan tersebut diuraikan dalam kutipan

hasil wawancara dengan salah satu tokoh masyarakat Desa Bedulu

berikut ini.

“Kelompok masyarakat yang terlibat dalam pelaksanaan

Ngambeng yaitu anak-anak pada usia tujuh tahun sampai empat

belas tahun. Landasan pemilihan usia ini ketika awal pelaksanaan

Ngambeng itu dikarenakan anak-anak usia tujuh sampai empat

belas tahun merupakan anak-anak yang masih lugu, sehingga

kejujurannya masih dipercaya. Apabila dilihat dari sisi

pendidikan, anak-anak pada usia tersebut memiliki daya ingat

yang sangat tinggi dan memiliki rasa ingin tahu yang sangat kuat.

Secara langsung maupun tidak langsung dengan tradisi Ngambeng

anak-anak di Desa Bedulu telah dikenalkan pada salah satu

warisan budaya yang telah ada sejak lama dan diwariskan secara

turun-temurun” (Suamba, wawancara pada tanggal 2 September

2018).

Berdasarkan kutipan hasil wawancara tersebut, secara langsung

maupun tidak langsung, tradisi Ngambeng memberi dampak terhadap

pelestarian budaya bagi masyarakat Desa Bedulu. Melalui pelaksanaan

Ngambeng, masyarakat Desa Bedulu diajarkan untuk hidup

bermasyarakat sejak dini. Anak-anak yang ikut serta dalam kegiatan

Ngambeng secara langsung maupun tidak langsung telah diajarkan

tentang pentingnya kehidupan berkelompok dan bermasyarakat. Hal

tersebut seperti yang diuraikan dalam kutipan hasil wawancara yang

disampaikan oleh salah satu peserta kegiatan Ngambeng berikut ini.

92

“Kami melaksanakan Ngambeng secara bersama-sama dalam

suatu kelompok. Kami mengerjakan kegiatan Ngambeng dengan

kerja sama antara sesama anggota kelompok. Untuk bisa

mendapatkan hasil Ngambeng mereka harus mampu bekerjasama

di antara anggota kelompok. Syukurnya ketika kami

melaksanakan kegiatan Ngambeng kami selalu bisa menjalin kerja

sama yang baik sampai kegiatan Ngambeng selesai. Wilayah yang

akan kami datang dalam kegiatan Ngambeng kami tentukan

berdasarkan keputusan bersama” (Mahottama, wawancara pada



juga mengajarkan tentang budaya gotong royong dalam

pelaksanaannya. Sejak kecil masyarakat Desa Bedulu diajarkan

tentang arti pentingnya kerjasama dalam kehidupan bersama.

Kerjasama dalam mencapai tujuan bersama merupakan suatu warisan

kebudayaan bangsa yang tertuang dalam budaya-budaya daerah yang

patut dilestarikan keberadaannya. Gambaran kerjasama dalam

pelaksanaan tradisi Ngambeng dapat diamati dalam gambaran berikut

ini.

Gambar 4.8

Anak-Anak Pangayah Ngambeng secara Bersama-sama

Membawa Barang-barang Hasil Ngambeng


93

Berdasarkan gambar tersebut, dapat diamati bahwa para

pangayah Ngambeng membawa barang-barang hasil Ngambeng secara

bersama-sama dengan penuh suka cita. Hal tersebut menunjukkan

bahwa Desa Bedulu sangat berupaya menjaga dan melestarikan

warisan budaya yang mereka miliki salah satunya yaitu tradisi

Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga.

Koentjaraningrat menyebutkan bahwa Manusia sebagai anggota

masyarakat tidak terlepas dari kebudayaan yang merupakan hasil dari

budi dan daya manusia itu sendiri. Kebudayaan juga merupakan hasil

cipta dan karsa manusia. Kebudayaan dapat digolongkan dalam tiga

wujud. Salah satunya adalah wujud kebudayaan sebagai suatu

kompleks aktivitas serta tindakan berpola dari manusia dalam

masyarakat. Wujud tersebut dinamakan sebagai sistem sosial, karena

menyangkut tindakan dan kelakuan berpola dari manusia itu sendiri.

Wujud ini bisa diobservasi, difoto dan didokumentasikan karena dalam

sistem sosial terdapat aktivitas-aktivitas manusia yang berinteraksi

dan berhubungan serta bergaul satu dengan lainnya dalam

masyarakat. Prosesi ngerebong merupakan salah satu dari wujud

kebudayaan menurut Koentjaraningrat, yaitu kebudayaan sebagai

suatu kompleks aktivitas serta tindakan berpola dari manusia dalam

masyarakat yang disebut sistem sosial (Setiadi, 29:2007). Tradisi bisa

diobservasi, difoto dan didokumentasikan sesuai dengan aktivitas-

aktivitas masyarakat Desa Bedulu yang saling berinteraksi satu sama

lain dalam pelaksanaan tradisi Ngambeng.

Tradisi Ngambeng mencerminkan bahwa masyarakat Desa

Bedulu masih tetap kukuh mempertahankan budaya warisan

leluhurnya. Pada prosesi Ngambeng tersebut dapat dilihat bagaimana

para pangayah Ngambeng melaksanakan kegiatan Ngambeng dengan

penuh tanggung jawab selama tujuh hari berturut-turut. Apabila

sarana yang dibutuhkan dalam pembuatan upakara untuk upacara

Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga belum terpenuhi di hari pertama

maka Ngambeng akan dilaksanakan secara berkelanjutan sampai

sarana upakara yang dibutuhkan telah dipandang cukup.

94

Dampak Komunikasi

Pelaksanaan tradisi Ngambeng juga memberi dampak komunikasi

bagi masyarakat Desa Bedulu. Melalui pelaksanaan tradisi Ngambeng

masyarakat Desa Bedulu dapat mengetahui tentang pelaksanaan

upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Keadaan tersebut

ditunjukkan oleh fungsi dari tradisi Ngambeng yaitu untu ngentenin

atau mengingatkan masyarakat Desa Bedulu bahwa sudah mulai

persiapan untuk upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Hal

tersebut disampaikan oleh salah satu tokoh masyarakat Desa Bedulu

dalam kutipan hasil wawancara berikut ini.

“Tradisi Ngambeng memiliki peran sebagai pengingat bagi

masyarakat Desa Bedulu bahwa persiapan upacara Dewa Yajna di

Pura Samuan Tiga telah dilaksanakan. Bagi masyarakat Desa

Bedulu apabila melihat sekelompok anak yang melaksanakan

Ngambeng itu merupakan penanda bahwa persiapan upacara

Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga telah dimulai dan itu tandanya

masyarakat harus bersiap-siap untuk menyambut upacara

tersebut. Melalui pelaksanaan Ngambeng masyarakat Desa bedulu

bisa mendapatkan informasi tentang pelaksanaan upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan Tiga” (Sueta, wawancara pada tanggal 15

September 2018).


merupakan suatu media untuk menyampaikan pesan kepada

masyarakat Desa bedulu tentang pelaksanaan upacara Dewa Yajna di

Pura Samuan Tiga. Pesan yang disampaikan dapat berupa pesan verbal

dan pesan nonverbal. Pesan verbal disampaikan secara langsung

melalui interaksi antara pangayah Ngambeng dengan masyarakat yang

rumahnya didatangi oleh para pangayah Ngambeng. Seperti yang telah

diuraikan sebelumnya dalam etika Ngambeng, bahwa para pangayah

Ngambeng akan menyatakan diri ketika memasuki rumah masyarakat

di Desa Bedulu, dengan salam sebagai berikut, “Om Swastyastu, tityang

pangambeng pangayah saking Pura Samuan Tiga”. Dengan salam

tersebut masyarakat yang didatangi oleh para pangayah Ngambeng

telah mengetahui bahwa persiapan upacara Dewa Yajna di Pura

Samuan Tiga telah dimulai. Komunikasi nonverbal akan terjadi ketika

95

masyarakat Desa Bedulu melihat para pangayah Ngambeng yang

berjalan berkelompok dengan membawa barang-barang seperti

sarana upakara melintas di jalan seputaran Desa bedulu. Walaupun

rumah mereka belum disinggahi oleh para pangayah Ngambeng,

masyarakat Desa Bedulu sudah mengetahui bahwa upacara Dewa

Yajna di Pura Samuan Tiga telah dipersiapkan.

Melalui tradisi Ngambeng masyarakat Desa Bedulu dapat

mengetahui tentang persiapan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan

Tiga. Informasi yang diperoleh dapat melalui komunikasi verbal

maupun non verbal. Tradisi Ngambeng merupakan simbol dimulainya

persiapan upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Keadaan tersebut

senada dengan asumsi Almold Rose tentang interaksionisme simbolik.

Arnold Rose, dalam Ritzer (2003:54), menjelaskan bahwa: Manusia

berada dalam lingkungan simbol-simbol memberikan tanggapan

terhadap simbol yang berupa fisik dan pikiran manusia dan memiliki

kemampuan untuk menginterpretasikan simbol-simbol secara verbal

melalui pemakaian bahasa serta memahami makna dibalik simbol itu.

Melalui simbol manusia berkemampuan menstimulir orang lain.

Melalui komunikasi simbol dapat dipelajari arti dan nilai-nilai serta

tindakan orang lain, dan memahami pemaknaan simbol melalui

komunikasi sambil mempelajari simbol. Pemaknaan dan nilai simbol

yang berhubungan dengan manusia, tidak hanya terpikirkan oleh

manusia sendiri dalam bagian-bagian yang terpisah, tetapi selalu

dalam bentuk kelompok yang kadang-kadang luas dan komplek.

Tradisi Ngambeng merupakan tradisi yang penganutnya adalah

kelompok masyarakat di Desa Bedulu yang tergabung sebagai

panyungsung Pura Samuan Tiga. Masyarakat Desa Bedulu sebagai

panyungsung Pura Samuan Tiga telah memahami bahwa kelompok

anak-anak pangayah Ngambeng merupakan utusan yang ditugaskan

untuk ngentenin atau mengingatkan tentang pelaksanaan upacara

Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Secara tidak langsung tradisi

Ngambeng juga mengingatkan kepada masyarakat Desa Bedulu untuk

selalu ingat kewajibannya sebagai panyungsung Pura Samuan Tiga

untuk melaksanakan kewajiban ikut serta dalam persiapan upacara

Dewa Yajna di Pura samuan Tiga. Interaksi antara para pangayah

96

Ngambeng dengan masyarakat Desa Bedulu ketika melaksanakan

Ngambeng dapat diamati dalam gambar berikut ini.

Gambar 4.9

Para Pangayah Ngambeng Berinteraksi dengan Masyarakat Desa

Bedulu dan Berfoto Bersama

Dokumentasi, Peneliti, 2018

Dampak Penguatan Keyakinan

Akibat keyakinan manusia kepada Tuhan maka manusia selalu

berkeinginan untuk mewujudkan rasa bhakti kehadapan sang

pencipta. Berbagai cara dapat dilakukan untuk mewujudkan rasa

bhakti kehadapan Tuhan. Pelaksanaan tradisi Ngambeng merupakan

rangkaian wujud bhakti masyarakat Desa Bedulu kepada Tuhan. Segala

bentuk yajna yang dilaksanakan merupakan wujud bhakti kehadapan

Tuhan. Masyarakat Desa Bedulu menunjukkan wujud bhakti

kehadapan Tuhan dengan melaksanakan tradisi Ngambeng.

Melalui pelaksanaan tradisi Ngambeng masyarakat Desa Bedulu

memperkuatkan keyakinan akan keberadaan Tuhan. bahwa ada

kekuatan-kekuatan yang maha dahsyat yang ada di luar kekuatan

manusia. Kekuatan-kekuatan tersebut dalam pelaksanaan tradisi

97

Ngambeng merasuk ke dalam raga para pangayah, Ngambeng yang

menunjukkankeberaniannya dalam mencari sarana-sarana upakara

sampai memanjat pohon memikul berat yang tidak biasa dilakukan

oleh anak-anak pada umurannya. Hal tersebut dapat dilihat dalam

pelaksanaan Ngambeng, anak-anak usia tujuh tahun sampai empat

belas tahun dengan semangatnya ikut serta mempersiapkan sarana

upakara untuk upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga. Walaupun

harus memanjat pohon kelapa, pohon nangka, atau yang lainnya

mereka lakukan dengan suka cita. Membawa beban yang berat seperti

memikul kelapa atau barang-barang hasil Ngambeng yang lainnya

mereka lakukan dengan penuh semangat.

Gambar 4.10

Peneliti sedang melakukan observasi partisipasi dan wawancara

kepada tokoh masyarakat

Dokumentasi, Peneliti, 2018

Para orang tua termasuk tokoh-tokoh masyarakat di Pura Samuan

tiga sangat mendukung dan mengajegkan keyakinan yang

melatarbelakangi keberadaan tradisi Ngambeng ini. Berdasarkan

keyakinan masyarakat Desa Bedulu anak-anak tersebut mendapat

perlindungan dari Ida Bhatara di Pura Samuan Tiga. Masyarakat Desa

Bedulu sangat meyakini, ketika kekuatan maha dahsyatitu hadir dan

98

merasuk ke dalam raga para pangayah maka hal yang tidak mungkin

dilakukan bisa dilakukan dengan gampang. Keadaan tersebut dapat

diamati dalam pelaksanaan Ngambeng, tidak jarang anak-anak

perempuan juga ikut berperan dalam pelaksanaan Ngambeng tersebut.

Gambar pelaksanaan Ngambeng yang dilaksanakan oleh anak-anak

Desa Bedulu sebagai bentuk keyakinan terhadap kekuatan Tuhan

dapat dilihat pada gambar berikut ini.

Gambar 4.11

Para Pangayah Ngambeng Membawa Beban Berat Barang-barang

Hasil Ngambeng dengan Penuh Suka Cita


Berdasarkan gambar tersebut dapat diamati bahwa anak-anak

membawa barang-barang hasil Ngambeng dalam jumlah yang banyak.

Hal tersebut menunjukkan bahwa kekuatan suci yang merasuk ke

dalam raga para pangayah memberi semangat yang melebihi anak-

99

anak pada umumnya. Keyakinan masyarakat terhadap tradisi

Ngambeng ditambah kuat dengan adanya fenomena-fenomena yang

terjadi diluar batas pikiran manusia tentang tradisi Ngambeng.

Masyarakat Desa Bedulu sangat meyakini tradisi Ngambeng memiliki

kekuatan magis.

Keyakinan masyarakat Desa Bedulu akan keberadaan kekuatan

atau kemahakuasaan Tuhan dalam tradisi Ngambeng senada dengan

asumsi teori religi yang dikemukan oleh Otto. Menurut Otto, semua

sistem religi, kepercayaan dan agama di dunia berpusat kepada suatu

konsep tentang hal yang gaib (mysterium) yang dianggap maha-

dahsyat (tremendum) dan keramat (sacer) oleh manusia. Sifat dari hal

yang gaib serta keramat itu adalah maha-abadi, maha-dahsyat, maha-

baik, maha-adil, maha-bijaksana, tak terlihat, tak berubah, tak terbatas,

dan sebagainya. Sikap kagum-terpesona tetapi tertarik untuk bersatu

dengan hal yang gaib dan keramat yang tidak dapat dijelaskan dengan

akal manusia itu, memang sudah tampak dalam sekejap pandangan

(Otto dalam Koentjaraningrat, 2010 : 65-66). Masyarakat Desa Bedulu

sangat meyakini kekuatan suci yang gaib (mysterium) yang dianggap

maha-dahsyat (tremendum) dan keramat (sacer) itu memang benar

adanya. Tradisi Ngambeng semakin menguatkan keyakinan

masyarakat Desa Bedulu akan sifat dari hal yang gaib serta keramat itu

adalah maha-abadi, maha-dahsyat, maha-baik, maha-adil, maha-

bijaksana, tak terlihat, tak berubah, tak terbatas. Dengan kekuatan

yang maha dahsyattersebut masyarakat Desa Bedulu bisa

mewujudkan rasa bhakti kehadapan Tuhan melalui tradisi Ngambeng.

100

PENUTUP

Simpulan

Berdasarkan deskripsi dan hasil analisis faktor kebertahanan

tradisi Ngambeng, prosesi tradisi Ngambeng dan dampak tradisi

Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga Desa

Bedulu yang diuraikan di atas terdapat beberapa hal yang menjadi

simpulan yaitu sebagai berikut.

1) Faktor-faktor penyebab kebertahanan tradisi Ngambeng yaitu,

Sejarah Tradisi Ngambeng, kepercayaan tentang tradisi Ngambeng,

waktu pelaksanaan Ngambeng, batasan wilayah Ngambeng, dan

etika pelaksanaan Ngambeng. Keyakinan masyarakat merupakan

faktor utama penyebab kebertahanan tradisi Ngambeng di Desa

Bedulu.

2) Prosesi tradisi Ngambeng dibagi menjadi tiga tahap yaitu, tahap

awal, tahap ini, dan tahap akhir. Keseluruhan prosesi ini memiliki

fungsi dalam struktur tradisi Ngambeng yang menyebabkan

kebertahanan dari tradisi ini sendiri.

3) Tradisi Ngambeng dalam upacara Dewa Yajna di Pura Samuan Tiga

Desa Bedulu memberi dampak terhadap masyarakat Desa Bedulu

yaitu, dampak solidaritas sosial, dampak pelestarian budaya,

dampak komunikasi, dan dampak penguatan keyakinan. Sistem

internalisasi tradisi Ngambeng pada anak-anak pelaku budaya ini

membentuk karakter dan habitus pada anak-anak sebagai penerus

dalam budaya ini.

Saran

1. Kepada seluruh masyarakat Desa Bedulu agar tetap menjaga dan

melestarikan tradisi keagamaan yang diwariskan oleh para leluhur.

Mengingat terdapat banyak sekali dampak positif yang

ditimbulkannya.

2. Disarankan kepada lembaga yang terkait urusan keagamaan seperti

pembimas dan Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI) untuk

dapat memberikan pedoman dan membantu masyarakat agar

memahami makna yang terkandung dalam setiap tradisi

101

keagamaan yang dilaksanakan oleh masyarakat khususnya tentang

pelaksanaan tradisi Ngambeng dengan memberikan penyuluhan-

penyuluhan tentang keagamaan. Buku ini dapat dijadikan salah satu

referensi terkait hal ini.

3. Kepada tokoh masyarakat diharapkan memikirkan langkah-

langkah ke depannya demi keberlangsungan suatu tradisi

keagamaan khususnya tradisi Ngambeng yang merupakan salah

satu tradisi yang mempunyai berbagai fungsi dan makna pada

setiap pelaksanaanya seperti hasil penelitian ini.

102

DAFTAR PUSTAKA

Arini, 2008. Eksistensi Upacara Merapuh dalam falsafah Tri Hita

Karana. Skripsi. Denpasar:IHDN tidak diterbitkan.

Aristiadewi, Ni Made. 2010. Eksistensi Ngusabha Petung sebagai Media

Pendidikan Nonformal bagi Masyarakat di Desa Muncan

Kecamatan Selat Kabupaten Karangasem (Tinjauan Pendidikan

Agama Hindu). Denpasar: IHDN Denpasar.

Arwati Ni Made Sri, 1999, Penvitjili dan upakara untuk upacara Agama

Hindu. Jakarta: Gramedia

Barry. 2001 Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka

Beilharz, 2003. Teori-Teori Sosial, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Dillistone, F.W. 2002. Daya Kekuatan Simbol The Power Of Symbols.

Yogyakarta: Kanisius.

Donder, I Ketut.2005. Brahmavidya: Teologi Kasih Semesta. Surabaya:

Paramita.

Donder, I Ketut. 2006. Teologi Kasih Semesta (Kritik Terhadap

Epistemologi, Klaim Kebenaran, Program Misi, Komparasi, Dan

Konversi,

Donder, I Ketut. 2001. Panca Dhatu Atom, Atman dan Animisme.

Surabaya: Paramita.

Gulo, W.2002. Metodologi Penelitian. Jakarta: PT. Grasindo

Iqbal, Hasan. 2002. Pokok-Pokok Metodologi Penelitian dan Aplikasinya,

Ghalia Indah, Bandung.

Kaelan. 2005. Metode Penelitian Kualitatif Bidang Filsafat. Yogyakarta:

Paradigma

Kaelas, 2004. Pendidikan Pancasila. Yogyakarta: Penerbit Paradigma.

Kamus Bali-Indonesia, 1978, Penerbit Dinas Pengajaran Provinsi

Tingkat I, Bali

Koentjaraningrat. 1974. Pokok-pokok Antropologi Sosial I Jakarta : Dian

Rakyat.

Koentjaraningrat, 1985. Pengantar Ilmu Antropologi, Jakarta:

Universitas Indonesia Pers

Koentjaraningrat. 1987. Sejarah Teori Antropologi. Jakarta : Universitas

Indonesia (UI-PRESS).

103

Koentjaraningrat. 1997. Pengantar Antropologi II (Pokok-pokok

Etnografi). Jakarta: Rineka Cipta.

Koentjaraningrat. 2000. Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta : Rineka

Cipta.

Koentjaraningrat. 2002. Pengantar Antropologi II(Pokok-pokok

Etnografi).Jakarta : Rineka Cipta.

Koentjaraningrat. 2009. Beberapa Pokok Ajaran Antropologi Sosial.

Jakarta: Dian Rakyat.

Pudja, Gede.1978. Bhagavadgita. Surabaya: Paramita Surabaya

Penyusun, Tim. 2016. Profil Desa Bedulu Tahun 2016-2017

Poerwadarminta. 1996. Kamus Umum Bahasa Indonesia. Jakarta: Balai

Pustaka.

Penyusun, Tim. 1986. Kamus Sanskerta-Indonesia. Pemerintah Tingkat

I Bali: Proyek Peningkatan Mutu Pendidikan.

Penyusun. Tim. 1991. Kamus Besar Bahasa Indonesia. Jakarta : Balai

Pustaka.

Mardiwasito, L, 1978, Kamus Jawa Kuno-Indonesia, Penerbit Nusa

Indah, Percetakan Arnoldus Enda-Flores. Mas Putra, 1073,

Upacara Yadnya, Penerbit Dinas Agama Hindu dan Budha,

Kabupaten Buleleng.

Mantra, I, B. 1998. Bhagavad Gita. Surabaya: penerbit Paramita

Surabaya.

Mas Putra, 1985, Upacara Dewa Yadnya. Denpasar: Paramita

Mas Putra I Gede Agung, 2009. Cundamani Alat-Alat Upakara,

Denpasar: Manikgeni.

Miles, M.B dan Hubermen, A.M, 1992. Analisis data kualitatif: Buku

sumber tentang metode-metode baru, Tjetjep Rohendi, UI Press,

Jakarta.

Moleong, J. Lexy. 2013. Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: PT.

Remaja Rosdakarya.

Nasution,S.1996. Metode Penelitian Naturalistik-Kualitatif. Bandung:

Tarsito

Srinadi, Nyoman. 2012, Tradisi Ngerebeg Serangkaian Hari Raya

Kuningan di Desa Adat Munggu Kecamatan Badung. Tesis (tidak

diterbitkan). Denpasar: IHDN Denpasar.

104

Surayin, Ida Ayu Putu, 2005, Dewa Yadnya, Paramita Surabaya.

Suprayoga dan Tabroni. 2001. Metodologi Penelitian Sosial Agama.

Bandung. PT. Remaja Rosdakarya.

Raho, Bernard. 2007. Teori Sosiologi Modern. Jakarta: Prestasi Pustaka.

Surayin, Ida Ayu Putu, 2002, Bahan dan Bentuk Sesajen. Surabaya:

Pramita.

Subadra, 2003, Metodologi Reseach, Yogyakarta: Fakultas Psikolog

UGM.

Tri Guna, Yuda Ida Bagus, 2000. Teori Tentang Simbol, Denpasar:

Widya Dharma.

Wiana, I Ketut, 2007, Makna Upacara Yadnya dalam Agama Hindu,

Surabaya: Pramita.

105

INDEKS

A

acara, 11

adat, 13, 21, 22, 38, 71, 72, 73, 74, 81

anusuarna, 22

B

Bedulu, v, viii, 13, 14, 15, 16, 17, 19, 22,

23, 25, 26, 29, 31, 33, 34, 35, 36, 38,

40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 50,

52, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 66, 67,

68, 69, 71, 72, 75, 76, 77, 78, 79, 80,

81, 82, 83, 84, 86, 88, 89, 90, 91, 95,

96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103,

104, 105, 106, 107, 109, 110, 111,

112, 114

Bhatara, 52, 53, 57, 64, 66, 67, 68, 81,

82, 83, 88, 107, 109

Bhatari, 52, 53, 64, 82, 88, 109

budaya, 102

D

dampak, 15, 16, 19, 31, 43, 54, 96, 97,

98, 101, 103, 111, 112

desa, 13, 17, 21, 22, 23, 38, 40, 43, 45,

46, 48, 50, 52, 53, 54, 75, 100

Dewa Yajna. See

dresta. See

Dresta, 21

E

Eksistensi, 18, 112

EKSISTENSI, iii, See

equilibrium, 27

etnometodologi, 29

G

gotong royong, 101

H

Hindu, v, 10, 11, 13, 14, 18, 20, 23, 24,

26, 28, 33, 37, 42, 54, 55, 58, 62, 72,

74, 97, 99, 112, 113, 114, 115

K

kala, 19, 21, 22, 51, 53

kebudayaan, 11, 15, 22, 28, 100, 101,

102

kekuatan, 25, 30, 60, 63, 66, 67, 76, 82,

88, 99, 107, 108, 110

Keyakinan, viii, 63, 66, 76, 83, 106, 109,

110, 111

Konsepsi. See, See

L

latent, 27

M

Makna, 19, 20, 115

masyarakat, v, 10, 11, 13, 14, 15, 17,

21, 22, 23, 26, 27, 28, 31, 33, 34, 35,

36, 38, 41, 42, 44, 46, 48, 49, 50, 52,

53, 54, 58, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67,

68, 70, 71, 72, 74, 76, 77, 79, 80, 81,

82, 83, 86, 88, 89, 90, 91, 95, 96, 97,

98, 99, 100, 101, 102, 103,104, 105,

106, 107, 109, 110, 111, 112

106

Masyarakat, v, viii, 18, 26, 63, 64, 67,

81, 82, 83, 86, 88, 97, 99, 105, 106,

107, 109, 110, 112

melestarikan, 102, 112

N

Ngambeng, v, vii, viii, 13, 14, 15, 16, 17,

20, 21, 22, 31, 33, 37, 38, 60, 61, 68,

69, 70, 71, 73, 75, 77, 79, 85, 86, 87,

89, 91, 92, 94, 95, 96, 102, 106, 108

ngayah, 18, 64, 69, 70, 82, 109

nonverbal, 104

norma-norma, 28

P

palinggih, 61, 98

pangayah. See, See

Pangayah, 64, 65, 66, 73, 82, 83, 85,

87, 89, 94, 102, 106, 108, 109, 110

patra, 21, 22

Pendidikan, 18, 50, 97, 112, 113, 114

Pengemong, viii, 58, 59

penyuluhan, 112

praktis, 16

proses sosial, 27

prosesi, v, 14, 16, 19, 28, 103, 111

Pura Samuan Tiga, v, viii, 14, 15, 16, 17,

23, 28, 31, 33, 34, 36, 40, 44, 45, 50,

51, 52, 53, 54, 55, 56, 58, 59, 61, 62,

63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 72, 75,

76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85,

86, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96,

97, 98, 99, 102, 103, 104, 105, 107,

109, 111

S

Samuan Tiga, v, 13, 22, 50, 51, 52, 53,

55, 58, 59, 61, 62, 63, 66, 67, 68, 69,

70, 77, 78, 79, 80, 81, 86, 88, 89, 91,

92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 103, 104,

105

Sanskerta, 23, 114

sarana, 12, 13, 18, 19, 20, 23, 24, 33,

34, 61, 62, 63, 65, 67, 69, 74, 79, 80,

81, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91,

93, 95, 97, 98, 103, 104, 107

simbol, 19, 30, 31, 37, 55, 105

susila, 11, 19, 72

T

tattwa, 11, 33

teoretis, 16, 24

Teori Fungsionalisme-Struktural, vii, 26

Teori Interaksionisme Simbolik, vii, 29

Teori Religi, vii, 24, 25

tindakan, 25, 29, 30, 31, 60, 72, 75, 102,

105

tradisi. See

Tradisi, v, vii, viii, 13, 14, 19, 21, 31, 33,

60, 61, 63, 66, 68, 71, 72, 75, 77, 78,

79, 91, 95, 96, 97, 100, 103, 104,

105, 111, 114

Tradisi Ngambeng. See, See

turun-temurun, 11, 21, 22, 78, 101

U

upacara, v, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16,

17, 18, 19, 20, 22, 23, 24, 25, 26, 31,

33, 37, 38, 41, 42, 51, 58, 59, 60, 61,

62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 76, 77, 78,

79, 80, 81, 82, 84, 85, 86, 88, 89, 90,

91, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 103, 104,

105, 107, 109, 111, 113

Upacara, vii, 11, 14, 18, 19, 20, 23, 24,

28, 33, 42, 68, 97, 112, 114, 115

W

warisan, 14, 101, 102, 103

107

PENULIS

Ni Gusti Ayu Kartika adalah Dosen Tetap/PNS di IHDN Denpasar, yang kini menjabat menjadi Ketua Jurusan Ilmu Komunikasi dan Penerangan Agama, Fakultas Dharma Duta, Lahir Bedahulu, 31 Desember 1962. Penempuh Pendidikan di S2 Teologi Hindu (Brahma Widya) IHDN Denpasar, Lulus Tahun 2006, S1 Ilmu Agama Institut Hindu Dharma Denpasar, Lulus Tahun 1990 dan kini sedang menempuh S3 (Doktor) Ilmu Agama di IHDN

Denpasar. Adapun riwayat pekerjaan yaitu Guru Honor SMIP Saraswati Gianyar, Tahun 1991-1997, CPNS Tahun 1997, Dosen di Institut Hindu Dharma Negeri Denpasar, Tahun 2002, Sekretaris Prodi Penerangan Hindu, Tahun 2005-2009, Ketua Jurusan Prodi Penerangan Fakultas Dharma Duta, Tahun 2009-2013, Ketua Laboratorium Fakultas Dharma Duta, Tahun 2013-2017, Ketua Jurusan Ilmu Komunikasi dan Penerangan Agama Fakultas Dharma Duta, Tahun 2017 s.d sekarang. Aktif menulis hasil penelitian, buku dan Artikel jurnal peneltian dalam bidang penerangan agama. Aktif melakukan pengabdian masyarakat, kepanitiaan dan organisasi sosial keagamaan.

I Made Budiasa adalah dosen tetap/PNS di Institut Hindu Negeri Denpasar. Saat ini sedang menyelesaikan Pendidikan S3 (Doktor) Cultural Studies pada Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Udayana, Menyelesaikan S2 cultural studies pada Pascasarjana Universitas Udayana (2008) dan menyelesaikan jenjang sarjana Jurusan Antropologi di Fakultas Ilmu Budaya Universitas Udayana

(2002). Dosen homebase pada jurusan Ilmu Komunikasi dan Penerangan Agama, Fakultas Dharma Duta. Mengampu beberapa mata kuliah di antaranya antropologi budaya, metodologi penelitian kualitatif, metode penelitian kuantitatif, seminar, komunikasi lintas budaya, teori sosial budaya. Pernah menjabat dan pengalaman selain dosen antara lain sebagai peneliti, Kepala Pusat Penelitian dan Penerbitan IHDN Denpasar (2013-2017), Sekretaris Penjamin Mutu pada Fakultas Dharma Duta (2012-2013), Pimpinan Redaksi Jurnal Ilmiah Widya Samhita: Jurnal Penelitian Agama, Ketua IHDN Press (2018-sekarang), Pembina UKM Penalaran dan Riset (2013 s.d sekarang), anggota Senat IHDN Denpasar. Penulis, editor dan reviewer buku dan artikel jurnal & prosiding seminar baik nasional maupun internasional. Aktif dalam organisasi sosial keagamaan dan melakukan pengabdian masyarakat di bidang budaya, komunikasi dan educare.

eksistensi tradisi

Documents