Tugas kelompok DosenPembimbing

Faisal Rani, S.Ip., M.Si.

POLITIK DAN PEMERINTAHAN ASIA SELATAN

Situating Violent Conflict in South Asia

KELOMPOK II :

ANDI HIDAYAT : 0701112671

ANDIK BENI S. :

DEVI HERLIN : 0801112958

LISERIDA F. MANIK : 0801112977

MUSTIKA WATI :

RIZKI AMALIA : 0801112957

ZEPRI PADELA : 0701120006

JURUSAN ILMU HUBUNGAN INTERNASIONAL

FAKULTAS ILMU SOSIAL DAN ILMU POLITIK

UNIVERSITAS RIAU

PEKANBARU

2010

BAB I

INTRODUCTION: BEYOND AND BEFORE

THE 9/11 FRAMEWORK

1.1 Menguji kembali ekstremisme

Dalam pikiran populer, ekstremisme dan terorisme selalu terkait dengan faktor-faktor

etnis dan agama. Sejarah yang dominan di Asia Selatan adalah masalah pentingnya toleransi

dan hidup berdampingan dalam masyarakat yang plural. Kemudian yang menjadi masalah

adalah apa yang jadi catatan bagi kebangkitan kelompok ekstremis etno-keagamaan di

masyarakat yang secara historis tidak cenderung demikian? Walaupun belum pernah terjadi

sebelumnya, perhatian kalangan internasional Asia Selatan terhadap terorisme semakin

meningkat secara signifikan setelah serangan teroris pada 11 September 2001, cukup sulit

untuk menyimpulkan pemahaman tentang ekstremisme dan kemampuan kita untuk

memerangi itu. Jika pun ada, situasi telah menjadi lebih mengerikan - dari Afghanistan ke

Pakistan ke Sri Lanka ke Bangladesh, kekerasan ekstremis tidak dapat diredakan. Sebagian

besar analisis post-9/11 melihat dari sudut pandang kebijakan AS dengan konten teoritis atau

sedikit sejarah, dan untuk daerah yang memiliki sejarah dan kompleksitas politik, pendekatan

semacam itu terlalu terbatas.

Kenapa pendekatan tersebut begitu terbatas? Secara umum, pandangan konvensional

berpendapat bahwa ideologi agama sebagai penggerak utama kekerasan ekstremis di Asia

Selatan. Dalam konteks yang lebih besar di Asia Selatan, terdapat tambahan faktor lain

seperti identitas etnis. Meskipun penjelasan yang disebut primordial telah surut di komunitas

ilmiah, peristiwa 9/11 telah membawa penjelasan agama secara khusus ke permukaan.

Namun, muncul poin yang tampaknya mengarah lebih dekat ke teka-teki: mengapa para

pemimpin kelompok dan individu dengan akar keagamaan, latar belakang etnis, dan tujuan

awal bahkan sama memilih strategi yang berbeda untuk mencapai tujuan mereka? Mengapa

beberapa bahkan mengubah ekstremisme dan kekerasan teroris untuk mempromosikan alasan

mereka sementara yang lain memilih jalur yang lebih moderat?

1.2 Penjelasan Alternatif

Buku ini berpendapat bahwa kita dapat memahami lintasan ekstremisme di Asia

Selatan dengan mempertimbangkan perjuangan identitas tiga-cara yang berulang diantaranya:

etno-religius, sekuler, identitas geopolitik. Pola persaingan dan konvergensi ini jauh dalam

menentukan evolusi dari salah satu hasil politik moderat atau lebih ekstrim, dan tujuan utama

dari buku ini adalah untuk menemukan apa tips keseimbangan salah satu cara atau yang lain.

Persaingan antara negara dan kekuatan mereka bermain sebagai ditetapkan oleh

kerangka realis Waltzian telah sangat penting. Namun di Asia Selatan, geopolitik harus

dilihat sebagai tidak hanya terjadi di tingkat internasional, tetapi lebih mempengaruhi dan

menciptakan struktur sosial, politik dan, orientasi dalam negara.

Asia Selatan adalah lahan subur bagi pengaruh geopolitik dalam lingkup domestik

dengan perebutan kedaulatan: etnis, agama dan bahasa minoritas meniadakan lintas batas,

dan ketidakamanan politik. Kepentingan geopolitik dan kebutuhan negara-negara regional

dan ekstra-regional semakin memiliki dampak yang mendalam pada pembentukan identitas

internal dan dampak yang belum terbatas pada wilayah politik-militer sebagai analisis

tradisional internasional. Terlalu sering, hasilnya telah menjadi polarisasi identitas etnis dan

agama dengan konsekuensi bencana. Namun, identitas mereka yang sebelumnya hidup

berdampingan dalam tradisi sejarah yang cukup terbuka dan sekuler.

1.3 Kesenjangan dalam penjelasan alternatif

Politik kekerasan atau kekerasan ekstremis terjadi dalam berbagai bentuk:

pemberontakan, perang saudara, komunalisme, terorisme dan represi pemerintah. Hampir

tidak mungkin untuk memahami terorisme jika dapat mencakup segala sesuatu dari represi

pemerintah untuk kekerasan antar-komunal. Horowitz berpendapat bahwa etnisitas

merupakan penanda kunci untuk kelompok-kelompok dalam konflik, tapi tantangan ini

berasal dari berbagai sumber identitas etnik. Demikian pula, jika ideologi agama adalah hak

istimewa dalam menjelaskan kekerasan politik, bagaimana kita menjelaskan perbedaan besar

dalam kelompok agama pada preferensi politik? Faktor ini hampir selalu diabaikan dalam

membuat argumen berbasis agama yang kuat.

Buku ini tidak mengambil pandangan semua atau apa-apa tentang negara, tetapi

mengakui bahwa negara telah menjadi pelindung dan agresor baik. Kita perlu lebih responsif

dan transparan. Prakteknya, tidak ada bukti bahwa pengertian tentang kedaulatan negara

dapat dengan mudah copot atau diganti dengan beberapa konsensus internasional lainnya.

Apapun posisinya, pengaruh negara tidak bisa dipungkiri, dan perannya menjadi

bahkan lebih jelas ketika kita menambahkan geopolitik ke Asia Selatan, baik melalui perang

melawan terorisme, persaingan antar-negara atau faktor lainnya. Dalam “Mematikan

Koneksi”, Dan Byman menunjukkan pentingnya menyatakan bahwa sponsor kelompok

teroris untuk tujuan kebijakan luar negeri dan politik dalam negeri. Sementara argumen

Byman adalah tidak secara eksplisit diberikan kepada struktur identitas domestik, bukti ia

menyajikan adalah mendukung (dan memang bertentangan dengan pandangan yang berlaku

teroris sel terpecah-pecah dan desentralisasi dan jaringan mendominasi di dunia post-9/11)

perang AS melawan terorisme sejak tahun 2001 hanya manifestasi eksternal terbaru dari

kekuatan lama yang bekerja pada struktur domestik politik Asia Selatan. Besarnya campur

tangan telah bervariasi dari negara bagian ke negara di Asia Selatan, dengan Afghanistan

berbaring di salah satu ujung spektrum dan India di ujung lainnya. Geopolitik bayangannya

jauh ke dalam struktur politik dalam negeri, baik melalui intervensi militer langsung dan

kuasi-pekerjaan seperti di Afghanistan setelah tahun 2001, atau dengan cara kurang nyata

seperti di partai berkuasa penolakan skala besar Bangladesh berpotensi menguntungkan

ekonomi dari India.

Geopolitik dan politik internal telah terkait erat di Asia Selatan sejak munculnya

kolonialisme di wilayah ini. Kelangkaan penelitian terjadi terhadap faktor kolonialisme.

Sejak peristiwa runtuh WTC, penelitian mengenai sumber terorisme dan kekerasan politik

internasional ditingkatkan dan berfokus pada globalisasi dan jaringan transnasional.

Analis globalisasi cenderung menekankan ketimpangan ekonomi dan divisi kerja

internasional baru sebagai faktor penyebab. Sedang dari jaringan transnasional untuk difusi

teknologi baru, kerusakan hambatan komunikasi, dan / atau intensifikasi gerakan keagamaan

transnasional, khususnya, interpretasi messiah dalam Islam yang tidak mengenal batas

nasional.

1.4 Membangun argumen

Dalam menyelidiki identitas kontes berulang tiga-arah di seluruh Asia Selatan, buku

ini mengarah ke Afghanistan, Pakistan, India, Sri Lanka dan Bangladesh. Masing-masing

negara memperlihatkan evolusi kelompok ekstremis ditetapkan pada kongruensi lebih luas

atau persaingan antara formasi identitas sekuler, etno-religius dan geopolitik. Sekuralisme

menjadi istilah penting dan sulit dipahami dalam konteks Asia Selatan; sehingga apa yang

perlu dievaluasi adalah tingkat disebut berprinsip jarak bercita-cita, dan dicapai oleh negara

dari kecenderungan chauvinis agama, etnis dan lainnya dalam masyarakat multi-dimensi.

Pada akhirnya, ini akan tampaknya menjadi cara yang paling pragmatis menilai hubungan

negara untuk sekularisme, dan dampak ruang sekuler. Untuk mengukur tingkat sekularisme

politik suatu negara, kita anggap wacana kebijakan dan praktek dalam arena utama:

pendidikan dan struktur domestik hukum, ideologi politik, dan manuver informal atau formal

menuju dan di dalam koalisi.

Istilah “ekstremisme” dan “moderasi” tidak mungkin dielaborasi karena mereka

begitu banyak digunakan. Ketika menggunakan istilah moderat, dimaksudkan bahwa

kelompok atau pemimpin lebih atau kurang mematuhi aturan main sebagaimana diatur oleh

negara dimana mereka beroperasi, terutama proses-proses demokratis, bahwa mereka tidak

secara langsung menggunakan kekerasan untuk kepentingan politik, dan bahwa dorongan

utama dari wacana politik mereka tidak chauvinistically eksklusif. Ada kemungkinan bahwa

suatu kelompok atau individu di satu tempat tertentu dapat dicirikan oleh beberapa pengamat

sebagai moderat, sedangkan yang lain mungkin melihat mereka sebagai ekstremis.

1.5 Selama dan sebelum kerangka kerja 9/11

a. Mendefinisikan terorisme

Penggunaan kata “terorisme” lebih disenangi daripada penggunaan “ekstremisme”.

The Istilah terorisme telah menderita dari kurangnya definisi yang diterima secara universal,

baik di tingkat akademis dan kebijakan. Sebenarnya belum ada kesepakatan umum mengenai

apa yang dimaksud terorisme. Namun sayangnya, karena definisi yang bias ini maka

bermunculan beragam definisi tergantung siapa yang mendefinisikannya. Perbedaan definisi

ini tidak hanya mengacu pada perbedaan pemahaman terminologis semata, tetapi juga terkait

dengan kepentingan masing-masing pihak dan mengandung kontroversi mencakup dimensi

yang luas.

Istilah terorisme pertama kali digunakan untuk menggambarkan fase Revolusi

Perancis ''Pemerintahan Teror'' dimana Jacobin yang baru naik kekuasaan pada tahun 1793

mempergunakan kekerasan secara brutal terhadap orang yang dituduh kontra pemerintah.

Meskipun asal istilah dalam “terorisme negara'', selama bertahun-tahun berikutnya digunakan

untuk mengidentifikasi aktor-aktor non-negara. Hal ini masuk akal karena negara itu sendiri

diadakan untuk standar penting seperti akuntabilitas dan keterwakilan, berbeda dengan

kelompok non-negara dan individu yang mungkin tidak dapat diketahui, tidak representatif,

dan akuntabilitas kecuali untuk diri mereka sendiri. Perilaku negara juga dibatasi oleh aturan

perang di bawah Konvensi Jenewa: perlindungan non kombatan, larangan terhadap sandera

mengambil, perlakuan terhadap tawanan perang, dan kekebalan diplomatik.

Para analisis berusaha mendefinisikan terorisme. Salah satu definisi luas adalah

penggunaan kekerasan terhadap sasaran non-militer acak untuk mengintimidasi dan

menciptakan ketakutan umum untuk tujuan mencapai tujuan politik. Dua dari analis

terkemuka di dunia terorisme, Alex Schmid dan Walter Laqueur, yang lebih terfokus pada

pada suatu definisi terorisme, akhirnya mengakui kegagalan mereka setelah bekerja beberapa

tahun. Schmid mengakui bahwa pencarian untuk suatu definisi yang memadai masih

menyala, dan Laqueur menyimpulkan bahwa adalah tidak mungkin dan tidak berharga untuk

mencoba sebuah definition. Menurut satu penyelidikan lengkap, ada 109 definisi yang

berbeda dari terrorismin yang literature.

Sebuah alternatif yang bisa diterapkan adalah untuk melihat terorisme sebagai salah

satu bentuk kekerasan ekstremis politik.. Buku ini menggunakan istilah ekstremisme

kekerasan, militansi, jihad dan terorisme tergantung pada konteks dengan perspektif yang

bisa diterima secara luas. Akhirnya dan yang paling penting, buku ini membahas dengan tren

yang luas di Asia Selatan, membuat fenomena ekstremisme yang lebih masuk akal untuk

mengeksplorasi.

b. Mengontekstualisasikan terorisme dan peran Amerika

Bagi sebagian besar analis di AS dan ahli eksternal, 9/11 telah menjadi penanda yang

menentukan untuk mempelajari terorisme global. Sangat menarik bahwa bahkan untuk

menyatakan bahwa keuntungan beberapa pihak post-9/11 ''perang global melawan terorisme''

untuk alasan keamanan nasional yang sah mereka sendiri, ada jarak yang jelas dari tampilan

AS. Keputusan India untuk tidak mengirim pasukan pada bulan Juli 2003, meskipun tekanan

AS intens, dibenarkan dengan mengutip kurangnya mandat PBB, tetapi ada dua alasan yang

mendasari lain juga: keraguan oposisi dan domestik yang kuat mengenai pendekatan Amerika

untuk memerangi terorisme global. Segera setelah keputusan India, seorang pejabat tingkat

tinggi dari Departemen Luar Negeri, dalam sebuah pernyataan jujur, menunjukkan bahwa,

sementara India sepenuhnya setuju dengan kebutuhan untuk melawan terorisme, kepercayaan

yang dominan di antara pembuat kebijakan India adalah bahwa strategi Amerika saat ini

dalam Irak yang kemungkinan akan menghasilkan lebih banyak terorisme. Meskipun

memiliki penduduk Muslim terbesar kedua di dunia, India belum dasar untuk setiap

perekrutan al-Qaeda, sebuah situasi yang telah menarik perhatian Amerika. Alasan utama

bahwa al-Qaeda belum aktif di India adalah kurangnya dukungan lokal. Sejumlah besar

beropini, India dan pejabat percaya bahwa hal itu bisa kontraproduktif untuk diikuti, atau

terlihat untuk mengikuti, upaya anti-terorisme terlalu erat dalam Iraq.

Untuk negara yang beragam seperti India (serta tetangga lainnya di Asia Selatan),

masuk akal sedikit sosial atau politik untuk mereproduksi wacana Amerika diberikan realitas

domestik. Keterlibatan India yang paling berkelanjutan dengan wacana tentang terorisme

sejak 9/11 telah diperdebatkan mengenai persepsi standar ganda dalam pendekatan AS

mencerminkan kepentingan sempit kebijakan luar negeri Amerika. Sementara AS mungkin

bisa mempertahankan seperti kebijakan suka berperang mengingat bahwa perusahaan musuh

sebagian besar masih berbasis eksternal, negara-negara Asia Selatan dihadapkan dengan

militansi dan ekstremisme yang memiliki dampak internal langsung.

1.6 Garis Besar Bab

Ini bab pendahuluan telah meletakkan luar isu-isu teoritis dan metodologis dari buku

dan argumen utama. Ini telah memeriksa penjelasan utama bagi ekstremisme yang ditemukan

dalam literatur, menunjukkan mengapa kita perlu melampaui mereka. Hal ini juga

mengajukan penjelasan alternatif yang menunjukkan bahwa hasil dibentuk sebagian besar

dengan cara yang etno-religius, sekuler dan apa yang saya identitas

istilah''geopolitik,''bersaing atau berkumpul. Dalam interaksi ini, peran negara sebagai aktor

mediasi sangat penting.

Bab Dua merangkum sesuatu yang selalu diabaikan dalam analisis saat konflik etnis-

agama di Asia Selatan - konteks sejarah yang membantu untuk menerangi saat ini. Ini

menawarkan gambaran yang menunjukkan sifat unik dari pembentukan identitas Asia Selatan

(agama dan sebaliknya), khususnya pembauran tradisi di seluruh wilayah. Ini menetapkan

panggung untuk diskusi pada bab-bab selanjutnya dengan mencatat evolusi dari model

sekuler, karakter tidak stabil mereka, cara mereka telah terbatas atau dipromosikan, dan

bagaimana mereka dapat dilihat dalam hubungannya dengan identitas agama dan geopolitik

alternatif untuk memahami ekstremisme saat ini .

Bab Tiga melalui Tujuh mempertimbangkan bukti dari daerah untuk menerangi jenis

tertentu perkembangan internal-eksternal dan interaksi yang telah karakteristik dari waktu ke

waktu. Tingkat persaingan atau pertemuan antara identitas agama, sekuler dan geopolitik,

dimediasi oleh negara, dibahas di dalam setiap kasus sebagai signifikan dalam menentukan

tingkat ekstremisme.

Bab Tiga mengambil Afghanistan, diikuti oleh bab tentang Pakistan, Kashmir, Sri

Lanka dan Bangladesh (di mana Assam disertakan karena perannya geo-strategis dan

identitas dalam hubungan Indo-Bangladesh).

Bab terakhir mempertimbangkan apa bukti memberitahu kita tentang hubungan antara

geopolitik, ruang politik sekuler, dan peran negara dalam memproduksi atau mengabadikan

hasil kekerasan atau moderat. Bagaimana berguna itu, dalam ekstremisme pemahaman, untuk

mempertimbangkan kompetisi atau konvergensi antara identitas etno-religius, sekuler dan

geopolitik

konsepsi yang kita temukan di sekitar wilayah tersebut? Bagaimana saling adalah

proses di Asia Selatan? Apa jenis pelajaran yang mungkin bisa dipelajari dari studi banding?

Kondisi apa dapat memfasilitasi pembangunan identitas yang melemahkan konsepsi

geopolitik eksklusif? Bagaimana digeneralisasikan adalah temuan untuk daerah di luar Asia

Selatan? Apa implikasi kebijakan dari temuan kami?

Keterbatasan

Sebuah kata pada keterbatasan buku ini adalah dalam rangka. Mengingat ruang

lingkup yang luas, buku ini tidak bisa lengkap dalam menyajikan bukti nya. Kedua, karena

buku ini berurusan dengan spektrum ekstremisme, mungkin tidak menarik bagi mereka yang

menginginkan cut-definisi yang jelas dan fokus pada terorisme, yang saat ini dipahami dalam

wacana AS resmi. Saya berpendapat bahwa pendekatan ini tidak detracted dari argumen

substantif buku.

BAB II

SITUATING VIOLENT CONFLICT IN SOUTH ASIA

Duta Besar Michael Sheehan, Koordinator Counterterrorism di AS, menyimpulkan

bahwa pusat terorisme anti-Amerika telah pindah dari Timur tengah ke Asia Selatan.

Keterlibatan langsung dalam terorisme oleh sebagian besar negara Timur Tengah telah

menurun, perhatian yang semakin berfokus pada Osama bin Laden dan aliansi kelompok

yang beroperasi dari Afghanistan dimana Taliban sendiri memerintah di Afghnanistan. Bila

dilihat dari sudut pandang sejarah, status baru Asia Selatan ini menghadirkan anomali yang

serius.

Bab ini akan melihat substantif sejarah Asia Selatan untuk menunjukkan bahwa sulit

menemukan hal yang menentukan sejarah dalam etno-religius ekstremisme. Kebutuhan

analisis sejarah menjadi jelas ketika mempertimbangkan berapa banyak pengamat politik

Asia Selatan dan geopolitik mengabaikan, atau tidak mengerti, aspek kritis sejarah. Bab ini

akan memberikan konteks untuk anggapan bahwa, meskipun kekerasan di Asia Selatan jelas

bukan fenomena yang baru, garis patahan sepanjang kekerasan yang terjadi di masa lalu tidak

dapat dikurangi dengan agama atau etnis. Sifat Islam serta pertemuan di Asia Selatan dari

waktu ke waktu akan ditekankan untuk mengilustrasikan intinya, meskipun analisis berlaku

lebih luas daripada Islam.

Chapter ini menguraikan suatu “sinkretis” masa lalu untuk Asia Selatan, dari India

awal (yaitu, arus Asia Selatan) dan antar-koneksi antara Hindu dan cabang-cabangnya. Ini

kemudian mempertimbangkan kunci abad pertengahan periode sejarah India dan pembauran

islam dengan tradisi keagamaan lain. Selanjutnya, diskontinuitas diperkenalkan oleh

kolonialisme dan pasca-kolonial negara pembangunan di Asia Selatan yang diuraikan.

Akhirnya, disini akan dilihat bagaimana interaksi tiga-arah antara etnis-agama, identitas

sekuler dan geopolitik, dimediasi oleh negara, muncul di periode kontemporer untuk

menghasilkan kondisi yang baik menghambat atau dipromosikan ekstremisme.

Beberapa analis liberal menunjukkan kemiskinan dan keputusasan ekonomi sebagai

akar penyebab ekstrimisme dan terorisme. Tapi ini ditentang, karena para pelaku serangan di

World Trade Center dan Pentagon bukan dari kelas terampas hak-haknya, sebaliknya, latar

belakang mereka adalah kelas menengah menengah dan atas. Jadi komitmen agama para

pembajak, bukan status ekonomi mereka, digambarkan sebagai kekuatan pendorong di

belakang aksi mereka.

2.1 Kekhasan Asia Selatan

Bagian dari kekhasan Asia Selatan tidak ada hubungannya dengan agama, namun

pada variasi komposisi etnis dan regional dan perbedaan linguistik. Setiap negara di Asia

Selatan terdiri dari sebuah keserbaragaman identitas, dan bahkan sebagian daftar kelompok-

kelompok yang berbeda pola pikirnya. Di Afghanistan, Pashtun merupakan mayoritas, namun

ada minoritas dari Tajik, Hazara dan Uzbekistan. Dan masing-masing kelompok

menggunakan bahasa yang berbeda satu dan yang lainnya. Setidaknya ada tiga daerah yang

terdiri dari identitas yang berbeda: Kashmir, Jammu dan Ladakh, masing-masing Islam,

Hindu dan Buddha, meskipun bahkan terlalu menyederhanakan.

Intinya adalah bahwa Asia Selatan tidak sama dengan Jerman, Perancis atau Jepang,

negara dibentuk atas dasar ras yang sama, bahasa, budaya, agama dan sejarah. Dengan

demikian sangat sulit bagi satu definisi identitas nasional (baik agama, etnis, regional atau

lain) untuk diperbanyak atau mengambil terus. Sebaliknya, potensi gerakan etno-religious

berkembang dalam konteks ini bisa dikatakan kuat. dilema ini disimpulkan dengan baik oleh

sentimen dari beberapa Kashmir Muslim: “India mengancam identitas keagamaan kita,

Pakistan mengancam identitas etnis kami.”

Tradisi sinkretis dari India adalah awal warisan dari semua Asia Selatan sekarang.

Sering terjadi bahwa penguasa mengizinkan berbagai kelompok agama berfungsi tanpa

berusaha melakukan kontrol. Bahkan pada puncak kerajaan Islam di India, itu adalah aspek

yang paling akomodatif menonjol. Kekuatan historis ko-eksistensi di India terletak pada

banyaknya sumber dari yang digambar - politik, sosial dan keagamaan. Alam sosial dan

keagamaan diperkuat dengan kasta, masyarakat, bahasa, orientasi agama dan budaya, sangat

membedakan kelompok-kelompok yang mungkin atau tidak kongruen dengan otoritas politik

tertentu pada suatu titik waktu tertentu. Perbedaan kesempatan tersebut memicu pembentukan

kelompok yang dapat mengembalikan hak mereka.

Masuknya Islam dan integrasi ke Asia Selatan harus dilihat terhadap pengaturan

sosial yang kompleks di India pada saat itu. Dalam konteks “Muslim dari Asia Selatan”,

wajah dominan Islam telah, dan terus menjadi, liberal. Untuk memahami sifat Islam di Asia

Selatan, sangat penting untuk mengakui bahwa batas-batas Islam yang ditetapkan oleh awal

abad kedelapan mendefinisikan daerah di mana fitur dasar Islam telah dikembangkan dan

dilembagakan. Namun, cara Islam berkembang di Asia Selatan tidak dapat dipahami tanpa

mempertimbangkan konteks lokal.

Awal kedatangan Islam ke India melalui pedagang Arab pada pantai barat, tetapi

mereka datang untuk berdagang, bukan untuk menyelesaikan, menaklukkan atau

mengkonversi. Pada abad kedelapan belas kerajaan Islam meliputi area yang mengesankan

dari Afrika Utara ke Sind, tapi tradisi lokal dan budaya terus bertahan. Yang terakhir ini

paling jelas di sekolah-sekolah pemikiran Islam yang cenderung berorientasi ke dalam,

daripada berfokus pada interpretasi legalistic dari Quran dan Hadis. Meskipun upaya oleh

Hindu dan Islam radikal saat ini untuk mengutip permusuhan sejarah dan keterpisahan dari

dua komunitas agama, beban pembuktian mereka menantang gagasan bahwa Islam

menanggapi konteks Asia Selatan sebagian besar inklusivis, sebagian didasarkan pada

universalis toleran.

Kedua impuls bersaing terlihat jelas dalam perbedaan antara Aurangzeb dan Dara

Shikoh, kedua anak Kaisar Mughal Jahangir. Si anak sulung, Dara Shikoh, yang berasal dari

sekolah hisht tasawuf, adalah seorang sarjana yang terkenal karena karyanya

mempromosikan terjemahan dari teks agama Hindu, Upanishad, ke Persia. Di sisi lain,

Aurangzeb mengikuti kebijakan yang jelas diskriminatif terhadap non-Muslim. Namun, ia

menghadapi oposisi dari sejumlah anggota keluarga, termasuk anaknya sendiri, Akbar yang

memberontak terhadap ayahnya di 1681 dan bergabung dengan pasukan pangeran Hindu

Rajput. Setelah Rajput mundur di bawah serangan Aurengzeb's, Akbar kemudian bergabung

Raja Sambhaji, anak Shivaji, yang berjuang the Mughals dan tetap menjadi ikon untuk aktivis

Hindu.

Pada puncak kekuasaan Islam di bawah Sultan Akbar (1556-1605), untuk kedua

kalinya dalam sejarah, kerajaan di Afghanistan, Pakistan, India dan Bangladesh bersatu. Tapi

prestasi Akbar dari politik dikatakan sama komitmennya terhadap toleransi agama dan

berbagi ruang religius.

Perlu dicatat bahwa apakah seorang pemimpin Muslim ditandai sebagai kurang

agresif atau kurang komunal tidak selalu memberitahu kita tentang perilaku nya berkaitan

dengan kegiatan yang banyak berhubungan dengan intoleransi agama Islam - penghancuran

kuil Hindu. Seperti beberapa sejarawan menunjukkan, meskipun karakter akomodatif dari

Bahamanis, yang perluasan kerajaan mereka datang pada mengorbankan Vijayanagar

sebelumnya Kerajaan, dan penjarahan candi untuk kekayaan mereka diizinkan Ironisnya,

sambil tetap terlibat dalam kampanye militer terhadap Vijayanagar, pada waktu itu adalah

jenderal Hindu Bahamani Adil Shah atau Qutb Shah yang merencanakan merampok dari kuil.

Terdapat sedikit bukti bahwa penguasa Muslim mencoba untuk memaksakan sebuah teokratis

negara bagian di India.

2.2 Toleransi dan co-ibadah pada tingkat popular

Untuk memahami tradisi sinkretis di Asia Selatan secara penuh, hal ini berguna untuk

mempertimbangkan Sufisme dari Islam dan Hindu gerakan Bhakti bersama-sama. Bhakti

adalah sebuah renungan gerakan dalam Hinduisme, menekankan ikatan emosional yang

intens ke dewa pribadi. Asal Istilah adalah Sansekerta, yang berarti''untuk berbagi,''nanti

mengambil makna'', berbagi cinta dan kesetiaan''The Bhakti. gerakan berada di tingginya dari

800-1700, dan memiliki dampak penting pada Muslim di India.

Hindu, Muslim dan Sikh telah sangat dipengaruhi oleh interaksi Bhakti-Sufi. Gerakan

ini menyebar di seluruh benua dari utara ke selatan. Sentimen dari orang-orang kudus sufi

dan Bhakti terlihat jelas dalam sebuah ayat yang populer: ''Belajar dari mata cara untuk

mengembangkan kesatuan dan harmoni, dua mata tampak berbeda, namun visi mereka adalah

salah satu''.

Sufisme cenderung untuk tetap menjauhkan diri dari kekuasaan politik, dan

pertumbuhannya tidak tergantung pada perlindungan negara bagian atau patronase.

Pembentukan agama pada umumnya dilihat dalam istilah murni agama dan budaya, bukan

politik. Dampak terbesar Islam terlihat di Pakistan sekarang, umumnya dipandang sebagai

diawali dengan kedatangan sejumlah yang cukup besar Chishti dan Suhrawardy Sufi pada

abad ketiga belas dari Persia. Khwaja Chishti's Moinuddin tombwhich terletak innorth

inAjmer India Rajasthan, menarik ribuan peziarah, baik muslim dan non-Muslim.

Sufisme di Kashmir

Pertemuan antara Hindu, Budha dan Islam menghasilkan fusi sosial-budaya dan

agama yang telah populer disebut sebagai kashmiriyat. Akar penggabungan ini sangat kuat,

Kashmiriyat yang sering digunakan nostalgia untuk mengingat masa lalu yang terancam

terkubur lebih dalam dan lebih dalam oleh konflik Kashmir. Di luar musik, masakan bersama

dan bahasa yang yang ditimbulkannya, terletak tradisi religio-filosofis dari konvergensi yang

berbeda dan menakjubkan antara Hindu dan Islam. Sementara warisan sufi dan Bhakti dan

ibadah bersama tetap kuat di berbagai bagian benua, Apa yang membuat Kashmir terpisah,

adalah bahwa bentuk sinkretik agama selalu dominan, dan pendekatan pun terpinggirkan.

Kashmir dibawa ke dalam kekaisaran Maurya pada abad ketiga SM oleh Kaisar

Ashoka Hindu Asoka konversi ke agama Buddha bukti penting bagi Kashmir. Setelah

dikalahkan Kalingga, Asoka diadopsi Buddhisme dan dikirim utusan Buddha untuk

menyebarkan iman. Beberapa tokoh penting Buddha menetap di Kashmir. Buddhisme masih

terus dominan di Ladakh, utara Lembah Kashmir. Hal ini terutama dari Kashmir yang

Buddhisme dan menyebarkan pengaruhnya ke Afghanistan, Asia Tengah dan Tibet. Islam

muncul di Kashmir lambat pada awalnya, dari Centra Asia, maka dengan dampak yang luas

dan lebih kekal melalui kedatangan orang suci sufi, di Shah Bulbul khususnya dari Persia28

di awal 1300-an. Dia adalah orang pertama misionaris untuk memperkenalkan Islam di

tingkat negara bagian saat itu diskusi dengan raja yang berkuasa Buddha Rinchen Shah

menyebabkan nya konversi ke Islam. Pada 1585. Namun, Islam telah melakukan terobosan

besar ke Kashmir, tetap melalui karya misionaris sufi, bukannya di bawah paksaan dari

penyerbu atau prajurit.

Islam muncul di Kashmir dalam bentuk adat, menyesuaikan diri dengan tradisi dan

kepekaan dari Kashmir. Sufisme Kashmir juga dipamerkan paralel dengan Buddhisme tantra

yang sebelumnya ada di daerah tersebut.

Pengaruh Sufi, bersama dengan Shaivaism Hindu local (suatu bentuk ibadah yang

bertujuan untuk mencapai penyatuan antara Allah dan murid tanpa intermediasi imam). Pada

satu tingkat, perlawanan terhadap religious kekakuan hukum Islam dan ketidaksetaraan dari

Brahminical kode masing-masing.

Tempat yang paling populer ibadah di Lembah Kashmir masih kuil daripada masjid

konvensional. Bahkan di masjid praktek doa dengan menyanyikan (diambil dari tradisi yang

lebih tua dari bhajan Hindu dan kirtans) berlangsung, hanya di Kashmir. Tetangga Jammu,

yang populasinya sekarang didominasi Hindu, saham tradisi sufi dari Kashmir Valley. Secara

historis, Hindu dan Sikh kalah jumlah dengan Muslim. Yoginder Sikand menggambarkan

bagaimana Hindu dan Muslim memadati kuil Raushan Pir Ali Shah Jammu's mistik sufi

tertua, hanya satu minggu setelah serangan terhadap sebuah bazaar di dekat salah satu kota

utama kuil. Bahkan Gua Amarnath di Jammu, Hindu yang didedikasikan untuk Tuhan Shiva,

memiliki legenda yang bertahan memastikan kelanjutan dari tradisi memberikan sumbangan,

dibuat oleh ribuan peziarah yang datang dari berbagai bagian India, ke sebuah kuil Muslim di

daerah tersebut.

Dalam beberapa kali, Islam telah berusaha untuk membujuk atau memaksa orang agar

memberi praktek tahunan Urs, sebuah festival khas Kashmir yang diselenggarakan setiap

tahun di kuil orang-orang kudus sufi pada hari peringatan kematian mereka dan secara

tradisional dirayakan oleh umat Islam, Hindu dan Sikh. Namun kelompok militan tidak ingin

melihat hal tersebut sebagai hal yang bisa menciptakan perdamaian.

Untuk memecahkan masalah ini, terlihat bahwa di Asia Selatan terjadi beberapa dari

konflik agama yang berkepanjangan dan sangat radikal. Agar memahami sepenuhnya tentang

kemunculan konflik ini maka dapat dilihat dari dua aspek sejarah, yakni kolonialisme Inggris

dan di sisi lain adanya ketidakstabilan sekuralisme. Interaksi antara geopolitik eksternal dan

sekular internal ini pada akhirnya menghasilkan suatu kondisi konflik agama yang radikal.

Intervensi kolonial langsung di masa lalu, telah memberi cukup banyak pengaruh

pada struktur domestik dan orientasi di Asia Selatan. Namun, karakter dan intensitas

dampaknya sangat dikondisikan oleh sifat lingkungan domestik terutama keberadaan

eksklusif atau inklusif konstruksi identitas. Sejarah pra-kolonial daerah menawarkan

tandingan yang cukup meyakinkan terhadap ekstremisme etnis dan agama di Asia Selatan.

Fragmentasi yang dilakukan Inggris terhadap masyarakat Asia Selatan khususnya India yang

plural, mengakibatkan dampak yang sangat mendarah daging karena dilakukan secara

signifikan. Hal ini dilakukan untuk semakin menancapkan pengaruh kolonial di negara

jajahan karena dengan terfragmentasi masyarakat akan lebih mudah menakhlukkannya

dibanding adanya persatuan masyarakat yang kuat. Pada akhirnya apa yang dilakukan

kolonial mewariskan kebencian dalam masyarakat yang berbeda etnis, agama, dan kultur.

BAB V

CONFLICT AND CONTRADICTION IN KHASMIR

Secara territorial, Kashmir berada di bawah otorita India, tindakan dan kebijakan

pemerintah India yang cenderung represif ini memancing Pakistan memberikan perhatian.

Sehingga konflik di Kashmir ini semakin runcing karena melibatkan 3 kelompok, yakni

kelompok Nasionalis Kashmir yang berusaha mendirikan Negara Kashmiri (JLKF, Jammu-

Kashmir Liberation Front), kelompok irredentis yang pro Pakistan (HMJK, Hizbul

Mujahidin Jammu-Kashmir), yang berkehendak bergabung dengan Pakistan, serta kelompok

irredentis yang pro India , yang berkehendak bergabung dengan India.

Organisasi penting di Kashmir juga bersifat separatis, All Parties Hurriyat Conference

(APHC), akhirnya pada tahun 2004 bermasalah mengenai negosiasi dengan pemerintah India.

APHC melihat dirinya sebagai wakil politik utama di Kashmir secara militansi, tetapi ada

kelompok-kelompok bersenjata lainnya yang memegang pengaruh, seperti Hizb ul-

Mujahidin. Seperti di Afghanistan dan Pakistan, di mana kompetisi antara tiga konstruksi

identitas yang dominan terjadi dari waktu ke waktu (religius, sekuler dan geopolitik)

menjelaskan tentang evolusi militansi dan keseimbangan antara kekuatan moderat dan

ekstremis. Dalam buku ini penulis akan memaparkan pemandangan domestik yang berfokus

pada karakter sekularisme dan identitas sekuler di India, terutama di Kashmir. Pada bagian

selanjutnya, mempertimbangkan dampak eksternal pada pembentukan identitas dan

konstruksi identitas geopolitik di India dan Pakistan. Selanjutnya akan menjelaskan

bagaimana interaksi antara tips identitas sekuler, etno-religius dan geopolitik keseimbangan

antara hasil yang lebih moderat atau ekstremis.

Sebelum pemberontakan, situasi ekonomi Kashmir lebih baik daripada negara-negara

lain di India, seperti pendidikan dan kesehatan. Antara 1995 dan 2000, selama militansi

sedang berlangsung, tingkat buta huruf di Kashmir meningkat 56-65%. Sejak pemberontakan,

100% anggaran di Kashmir telah dibiayai oleh pemerintah India,

akan tetapi Politik Ekstrimisme di Asia Selatan yaitu Kashmir akan lebih baik secara

ekonomis apabila terpisah dari India. Argumen tersebut memanipulasi situasi di Kashmir

terhadap konflik untuk tujuan mereka.

Di Kashmir, kecenderungan separatis terjadi ketika demokrasi dan otonomi

berlangsung. Sebagai contoh, beberapa pejabat Pakistan mencoba untuk memicu separatisme

di Kashmir dalam 1960-an, hingga akhir 1983, ketika pemimpin Jammu dan Kashmir

Liberation Front (JKLF), Amanullah Khan, berusaha untuk merekrut pemberontakan

bersenjata, akan tetapi ia tidak berhasil.

Kashmir adalah wilayah yang berpenduduk mayoritas muslim. Wilayahnya terletak di

jantung Asia, diapit oleh China di sebelah timur, India di selatan, Pakistan dan Afghanistan

di barat, serta CIS di utara. Pada awalnya, daerah ini dikenal dengan sebutan “Surga Dunia”,

karena keindahan alamnya yang mempesona. Kekayaan alam Kashmir ini sedikitnya

memberikan pemasukan devisa sekitar 400 juta dolar per tahun dari para pelancong. Namun,

keindahan Kashmir tersebut kini berubah menjadi lautan api dan darah bahkan menjadi

ladang pembantaian, namun Kashmir dan Punjab, memiliki penduduk mayoritas Hindu,

Muslim dan Kristen masing-masing terdiri dari 20 persen dari populasi dan tidak ada

perselisihan secara separatis. Hindu India merupakan satu-satunya mayoritas, terletak di

sebelah Pakistan. meskipun didorong oleh konflik agama di Kashmir, Jammu merupakan

wilayah Kashmir meliputi wilayah di luar Lembah Kashmir di mana sebagian besar

kerusuhan dan kekerasan telah terjadi. Kashmir yang terdiri dari Jammu, Lembah Kashmir,

Ladakh dan wilayah di bawah kendali Pakistan melintasi Garis Kontrol (LOC), disebut Azad

Kashmir dan Wilayah Utara. Dua pertiga dari Kashmir di India, dan pada tahun 1990-an

sekitar 64 persen dari populasi adalah Muslim dan 32 persen Hindu.

Seluruh wilayah secara bersama-sama menyajikan gambaran agama dan etnis

campuran: selain dari Muslim Sunni, wilayah ini juga dihuni oleh Gujjars, Bakerwals, Sikh,

Sudhans, Hindu, dan Muslim Syiah. Populasi Jammu adalah Hindu sekitar dua-pertiga,

Muslim satu-ketiga, dengan taburan cukup besar Sikh, sedikit lebih dari setengah dari Ladakh

adalah Buddha Tibet, dengan sisanya Muslim; dan Lembah Kashmir adalah hampir 95 persen

Sunni Muslim. The Hindu Kashmir Pandits Lembah digunakan untuk membentuk minoritas

yang penting, tetapi sebagian besar melarikan diri pada tahun 1990, dengan lebih dari

200.000 yang tinggal di kamp-kamp pengungsi di Jammu atau ke luar Negeri. Dalam

Wilayah utara Pakistan terdapat campuran populasi, dengan sebagian besar Syiah dan

Ismailiyah, bersama dengan Muslim Sunni. Kashmiriyat dan sekuler Tradisi Dengan

komunitas-komunitas berbeda sebagai latar belakang.

Yang paling menyita perhatian dalam konflik antara india dan pakistan, yang banyak

di sebut dengan konflik kashmir. Selama pemilu 1977 yang diselenggarakan di Kashmir

(secara luas dianggap sebagai yang paling bebas dan paling adil di negara bagian), salah satu

faktor yang menonjol adalah tingkat dukungan yang sangat rendah untuk pihak Muslim atau

agama Hindu. Jamaat Islami (JI) yang menganjurkan bergabung dengan Pakistan hanya

berhasil memenangkan hanya satu kursi. Bahkan di tahun 1983 pemilihan negara, nasionalis

Hindu Jana Sangh telah musnah di Jammu dan JI, yang diperebutkan 25 kursi.

Sifat dari militansi asli sendiri terlibat terhadap kepatuhan politik Islam. The Jammu

dan Kashmir Liberation Front (JKLF) yang awalnya di garis depan dan memerintahkan

dukungan luas, sadar diri akan sekuler. Bahkan setelah hampir 15 tahun dan pasang naik

ekstremisme agama di daerah, JKLF tetap berkomitmen untuk sekularisme sebagai prinsip

panduan. Para pemimpin separatis paling terkenal sendiri jarang melakukan klaim mereka

berdasarkan alasan agama. Salah satu contoh adalah Mirwaiz Umar Farooq, kepala Jamia

Masjid, masjid yang paling penting di Srinagar, dan pemimpin kunci dalam APHC.

Seiring waktu, faktor agama memang menjadi lebih menonjol dalam militansi

Kashmir, tapi kekuatan-kekuatan di belakang perkembangan ini memiliki lebih sedikit untuk

melakukan preferensi agama secara internal. Kecenderungan yang paling polarisasi adalah

agama telah dibawa ke dalam konflik oleh kelompok-kelompok yang dalam istilah lokal

disebut “jihad”, terutama di luar Kashmir. Hal ini terjadi sebagian penetrasi eksternal dalam

hubungannya dengan mengubah persepsi internal mengenai nasib sekularisme India. Politik

domestik dan sekularisme di India berbeda dengan pemilu tahun 1977 di Kashmir, pemilu

satu dekade kemudian pada tahun 1987 merupakan pemicu penting bagi militansi Kashmir.

Pada saat itu, sejumlah partai politik telah bergabung bersama untuk menciptakan Muslim

United Front (MUF) untuk pemilihan kontes. Salah satu tujuan utama adalah untuk mencapai

persatuan Islam, menunjukkan pengaruh sentimen keagamaan untuk pertama kalinya.

Banyak pengamat mengutip dan manipulasi pemilu 1987 oleh Partai Kongres sebagai

sisi dari pemberontakan oleh Kashmiri. Hal ini sangat di sayangkan karena perilaku dari

Partai kongres, karena pada gilirannya, menunjukkan penurunan nasional partai dan yang

disebut''de-pelembagaan'' Kongres dari posisi yang tak tertandingi politiknya pada

kemerdekaan. Rantai peristiwa ini pada pandangan pertama cocok dengan argumen yang

menempatkan sumber militansi pada kurangnya akses dan ruang politik demokratis yang

menjadi ciri khas dari Kashmir selama pertengahan sampai akhir 1980-an. Namun,

sebagaimana dicatat, keputusan Kongres seperti Pasal 356 (memungkinkan Presiden untuk

menganggap kekuasaan eksekutif dalam negara) untuk memberhentikan pemerintah negara

bagian terpilih tidak terbatas pada Kashmir.

Demikian pula, terang-terangan kekuasaan Partai Kongres bermain di Kashmir dari

waktu ke waktu berkurang sementara sebelumnya sebagai juara sekularisme di India. Kedua

pihak yang bisa menjabat sebagai wakil yang paling meyakinkan sekularisme politik

kehilangan legitimasinya dalam periode yang sama, mengosongkan ruang berharga untuk

orientasi alternatif untuk bertahan. Hal ini terutama melumpuhkan Partai nasional Kongres

yang telah menjadi identik erat dengan negara bagian India itu sendiri.

APHC, sendiri merupakan konglomerat dari sekitar 30 organisasi politik, sosial dan

agama, dibentuk pada tahun 1993 sebagai kedok politik untuk lebih lanjut penyebab

separatisme Kashmir, dan tetap dominan. Ini bertindak sebagai badan pusat untuk militansi

Kashmir dan untuk mengkoordinasikan pendekatan kepada pemerintah India dan dunia luar,

terutama Pakistan. The Hurriyat Konstitusi pura-pura melakukan organisasi untuk perjuangan

damai dan “penyelesaian yang dinegosiasikan”, tetapi hubungan antara anggota APHC dan

berbagai kelompok militan bersenjata tetap dalam pertarungan. The APHC telah

mengakomodasi beberapa sudut pandang tetapi, sejak tahun 2000, Akhirnya terpecah menjadi

dua fraksi di tahun 2004. Perbedaan utama antara mereka yang pro-Pakistan dan pro-jihad,

dan lain-lain yang lebih bisa menerima dialog dengan pemerintah India. Di atas kertas, tujuan

utama mereka untuk mencapai aspiras dari masyarakat Kashmir tetap identik. Tidak ada

politik Kashmir kelompok-kelompok yang berhasil menyatukan semua kepentingan.

Organisasi Konferensi Islam (OKI) terkadang telah mengecam catatan HAM di

Kashmir dan pada waktu lain hanya disebut di India dan Pakistan untuk menyelesaikan

perselisihan tersebut melalui negosiasi. Pada tahun 1994, Pakistan berhasil mendapatkan OKI

untuk mendirikan sebuah Kashmir Kelompok Kontak, dan APHC memiliki status pengamat

dalam OIC. Sepuluh tahun kemudian, pada pertemuan pada Juni 2004, menteri luar negeri di

Istanbul, beberapa anggota OKI tampaknya diam-diam berusaha meyakinkan Pakistan untuk

melunakkan resolusi yang lazim anti-India tentang Kashmir, dengan perwakilan dari Aljazair,

Arab Saudi dan Sudan antara lain dengan alasan bahwa OKI seharusnya tidak menyulitkan

perundingan perdamaian yang sedang berlangsung antara India dan Pakistan dengan

mengambil sisi agresif pada Kashmir.

India mengalami suatu dilema, dengan melihat bahwa Kashmir yang ada di India

telah menjadi pertimbangan penting dalam perhitungan geopolitik nya (seperti dengan Punjab

dan Timur Laut). Posisi yang strategis, berbatasan dengan Cina di utara dan timur laut

(Tibet), Afghanistan di barat laut dan Pakistan di barat telah menjamin perhatian keamanan

India, bahkan di bawah situasi yang terbaik. Pengenalan polarisasi identitas agama sebagai

instrumen geopolitik oleh Pakistan melalui “proxy war” membuat itu sangat sulit bagi India

untuk menguraikan ancaman geopolitik dan kerentanan dari identitas agama.

Keadaan Pakistan dari perspektif Pakistan, juga memiliki posisi yang dilema, bukan

hanya tentang India tetapi tentang Kashmir Muslim dan kecenderungan mereka terhadap

identitas sekuler. Runtuhnya teori 'Dua Bangsa' dalam konteks pemberontakan Bangladesh

dan Perang India-Pakistan tahun 1971, menyebabkan beberapa perubahan mengenai hal ini.

Perang proxy militan asing Pakistan sejak itu membentuk kembali Kashmir untuk

kemerdekaan yang lebih luas dalam perang proxy Islam untuk Pakistan. Hampir semua

tempat bertanggung jawab atas pengusiran Hindu asli Pandits dari Lembah Kashmir dan

mereka ditargetkan oleh pemberontak dengan kelompok-kelompok Islam radikal yang

didukung oleh ISI. Dengan target pembunuhan warga sipil Sikh dan Hindu di Kashmir dari

waktu ke waktu pada umumnya disebabkan oleh polisi India dan tentara untuk asing berbasis

organisasi teroris. Organisasi dipandang sebagai adat Kashmir jarang bertanggung jawab.

Sejak tahun 2001, Pakistan telah melihat kepentingan geopolitik regional dan global

yang menyimpang dan isu ini disebut sebagai ''inti' 'Kashmir yang telah mendorong Pakistan

akan kebijakan luar negeri India selama beberapa dekade, dengan kelompok jihad menjadi

pemerintah, khususnya instrumen militer dalam kebijakan ini. Meskipun Pakistan telah

datang di bawah tekanan internasional atas al-Qaeda dan Taliban, dinamika regional telah

menyebabkan Pakistan untuk mencoba dan mempertahankan pengaruh terhadap kelompok-

kelompok jihad untuk kebijakan Kashmir nya.

Karena pemerintah India membuka sebuah dialog dengan bagian dari gerakan militan

pada tahun 2000, Pakistan dihadapkan dengan prospek yang disusul oleh peristiwa. Pakistan

patronase, dimana kelompok separatis terus berlangsung dan telah berdampak pada cara yang

Negosiasi pemerintah India dengan separatis Kashmiri yang bernasib sama. Kecenderungan

yang berbeda dalam militansi, yang telah meninggalkan rentan terhadap pengaruh luar, telah

mempengaruhi liku-liku dari negosiasi dan diperiksa di bagian selanjutnya.

Ketika diadakan dialog dengan New Delhi dikatakan bahwa dalam lima tahun

pembentukannya, tanda-tanda perbedaan dalam APHC menjadi nyata ketika pemimpin JI

Kashmir, Ghulam Mohammad Bhat, menunjukkan niat partainya untuk memutuskan semua

hubungan dengan kelompok bersenjata, khususnya, Hizb ul-Mujahidin. Kepala Jamaat

mengutip Hurriyat's konstitusi (yang kemudian menjadi perusahaan publik tidak dirilis)

sebagai berkomitmen untuk bekerja bagi penyebaran Islam melalui arti perdamaian Meskipun

link tidak sebenarnya terputus, dua tahun kemudian pada bulan Juli 2000, dalam bergerak

yang menandakan pergeseran mungkin dalam strategi pemberontakan Kashmir untuk

pertama kalinya, Hizb ul-Mujahidin sendiri menyatakan gencatan senjata selama tiga bulan

dan mengisyaratkan kemungkinan pembicaraan dengan pemerintah. Pemerintah India telah

menyarankan kemungkinan berbicara dengan Kashmir militan di awal tahun ketika rumah

menteri LK Advani mengumumkan bahwa ia bekerja ''untuk menciptakan iklim dimana jika

semua bagian dari orang-orang Kashmir ingin membahas masalah dengan Pemerintah India,

agar diskusi dapat berlangsung.

Dari tahun 2000 dan seterusnya, strategi pemerintah India dimodifikasi dimana

terlibat langsung dengan separatis Kashmir. Runtuhnya gencatan senjata antara pemerintah

dan Hizbut pada bulan Agustus 2000 mungkin sebagian disalahkan pada oposisi Pakistan dan

JI dalam serangan Pakistan pada gencatan senjata sebagai cara untuk membagi gerakan. Hal

itu terjadi karena Hizbut menerima tawaran dari dengan ISI Pakistan, yang sekarang lebih

memihak pada kelompok.

Jadi dapat dilihat bahwa bab ini belum berhasil dalam memeriksa solusi yang terbaik

untuk konflik, tetapi kita dapat menyimpulkan bahwa budidaya agama terpolarisasi dan

konstruksi militer oleh kelompok-kelompok eksternal yang kita temukan di Kashmir, akan

menjadi besar kendala.

Agama sebagai kekuatan pendorong untuk militansi, jika bergantung pada agama

untuk solusi tersebut hanya mungkin memperdalam divisi dalam lingkungan yang beragam.

Aktor eksternal, malah sebaliknya, cenderung mendistorsi kontur Kashmir konflik, paling

sering mendorong ke arah kekerasan yang lebih besar dan agama ekstremisme.

BAB VI

SRI LANKA’S VIOLENT SPIRAL

Konflik berkepanjangan di Sri Langka sebenarnya mulai menemui titik terang pada

tahun 2002 ketika perjanjian gencatan senjata yang belum pernah terjadi sebelumnya

ditandatangani oleh pemerintahan Perdana Menteri Ranil Wikramsinghe yang baru saja

terpilih dan gerakan separatis LTTE (Liberation Tigers of Tamil Eelam). Akan tetapi pada

2008, setelah rangkaian pergolakan politik yang menghebohkan diantara kelompok dominan

Sinhala, bencana tsunami yang menewaskan 35.000 orang, perseteruan golongan baru

diantara kelompok militan Tamil, dan pertarungan baru antara LTTE dan militer, perdamaian

di negara tersebut menjadi hancur dibawah kekuatan kekerasan spiral lainnya.

LTTE atau yang sering disebut sebagai Macan merupakan kelompok yang

mengartikulasikan keluhan masyarakat Tamil dan mendapatkan dukungan luas dari rakyat.

Di masa lalu, telah terjadi sebuah spektrum pendapat dalam masyarakat Tamil. Meliputi

pihak-pihak parlemen moderat yang sedang memuncak di TULF (Tamil United Liberation

Front), serta beberapa kelompok militan lainnya yang muncul pada tahun 1970-an dan 1980-

an seperti EPRLF (Eelam People’s Revolutionary Liberation Front), TELO (Tamil Eelam

Liberation Organization), EROS (Eelam Revolutionary Organization of Students) dan

PLOTE (People’s Liberation Organization of Tamil Eelam). Meskipun mereka memiliki

tujuan yang sama mengenai kemerdekaan tanah air Tamil, tetapi terdapat perbedaan

mengenai strategi dan kesediaan untuk berkompromi mengenai tujuan akhir. Perbedaan-

perbedaan tersebut muncul secara terbuka antara LTTE dan EPRLF dalam perkembangan

politik selama intervensi India pada 1987-1989.

Ollapally memulai pembahasan bab ini dengan mempertanyakan mengenai penjelasan

etno-religius belaka bagi berkembangnya ekstrimisme kekerasan di Sri Langka, serta

sejumlah pendekatan konvensional lainnya. Kemudian dilanjutkan dengan kemunduran

politik sekulerisme secara domestik dan cara di mana identitas geopolitik pada level negara

Sri Langka telah memperburuk praanggapan ketidakaktifan etno-religius. Pada bab ini juga

akan dilihat bagaimana LTTE muncul untuk memudarkan kelompok-kelompok tradisional,

yang meninggalkan sedikit ruang untuk formasi baru dan alternatif politik seperti TULF dan

EPRLF untuk mendapatkan gaya tarik politik. Bagi semua aktor kunci dalam konflik Sri

Langka, peran India dirasakan sangat krusial. Penulis tidak bisa sepenuhnya memahami

evolusi politik kelompok ekstrimis di Sri Langka tanpa adanya sebuah apresiasi hubungan

antara politik domestik di Sri Langka dan persepsi dari geopolitik regional India. Seperti

negara lain, keseimbangan terhadap kekerasan militansi telah berujung pada kombinasi

kekuatan domestik dan eksternal, tetapi dalam hal ini aspek geopolitik kurang eksplisit dan

lebih ambivalen.

Usaha untuk menjelaskan ekstrimisme

Faktor etno-religius

Situasi di Sri Langka muncul secara tepat untuk mempertemukan gagasan populer

tentang konflik etno-religius. Berdasarkan data sensus, populasi Sri Langka yang berjumlah

16 juta terdiri dari 74 persen Sinhala, 18 persen Tamil (mencakup 5,6 persen yang disebut

Tamil India yang dibawa oleh Inggris sebagai buruh perkebunan pada abad kesembilan belas)

dan 7 persen Tamil Muslim. Sinhala yang menjadi penduduk mayoritas beragama Budha

sementara sebagian besar masyarakat Tamil beragama Hindu. Dari perspektif minoritas

Tamil, politik memecah belah mayoritas dan penindasan pemerintah menjadi semakin

meningkat. Mereka bertujuan untuk melakukan marginalisasi secara sistematis pada

masyarakat Tamil dari kesempatan dalam aspek pendidikan dan pekerjaan sejak tahun 1970-

an dan dijadikan sebagai sasaran polisi dan militer. Sebaliknya, banyak orang Sinhala

memandang orang Tamil dengan penuh kecurigaan, berupaya menghancurkan kesatuan

negara dengan mendirikan tanah air masyarakat Tamil di bagian utara dan timur.

Menurut penulis, secara historis identitas masyarakat Tamil selalu berkembang

dengan baik dan kuat, tetapi hal tersebut hanya ada didalam dirinya sendiri dan dianggap

sebagai pecahan gagasan. Ada banyak orang Tamil yang berada garis depan gerakan untuk

menciptakan “kesadaran nasional Sri Langka” selama pergolakan kemerdekaan. Sebagai

bagian dari gerakan anti-kolonial, Kongres Nasional Sri Langka (Ceylon National

Congress/CNC) didirikan olehh orang Sinhala dan Tamil pada tahun 1919. Presiden petama

CNC adalah seorang politisi terkemuka Tamil, yaitu Ponnambalam Arunachalam. Pada tahun

1925, peganti Arunachalam yang berasal dari etnis Sinhala, H. J. C. Pereira menyatakan

bahwa “keselamatan Sri Langka tidak bergantung pada pertumbuhan komunalisme atau

rasialisme, tetapi terletak pada pertumbuhan semangat nasional sejati yang akan selalu

membantu perkembangan Kongres.” Permulaan tumbuhnya gerakan kebangkitan pemeluk

Budha dan orang Sinhala, karena mereka mengkonsentrasikan serangan mereka terhadap

kekuasaan asing, yang pada umumnya tidak dianggap sebagai sebuah ancaman oleh orang

Tamil. Kebangkitan Budha pada pergantian abad ini difokuskan untuk menantang dominasi

kristen dan ekspansi Inggris.

Ollapally mengemukakan bahwa tidak adanya aliansi antara “Tamil India” dan

penduduk pribumi atau Tamil Sri Langka merupakan kelemahan lain dari ikatan etno-

religius. Sebagai besar Tamil India terkonsentrasi di daerah perkebunan teh Sri Langka

tengah dan memiliki bahasa dan agama yang sama tetapi belum menjadi penyebab umum.

Kekuasaan dominan etnis Tamil sebelum kemerdekaan pada tahun 1948 dan sampai 1970-an

telah dijalankan dalam susunan ekonomi-politik Sri Langka. Ini merupakan sesuatu hal yang

masuk akal dengan pertaruhan besar demi keberhasilan negara baru: representasi etnis Tamil

dalam pekerjaan dan birokrasi negara dan sebagai etnis minoritas mereka tidak terlihat

termaginalkan. Salah satu ciri khas kepemimpinan politik pada era anti-kolonial dan

postkolonial di Sri Langka relatif didasarkan pada etno-religius dan toleransi ideologi.

Sementara harus diakui bahwa berbagai partai politik yang ada sebagian besar terbentuk atas

dasar garis etnis dan agama, tetapi tidak diartikan ke dalam tuntutan kelompok separatis.

Menurut Ollapally, identifikasi ini hanya mencerminkan realitas masyarakat multi-etnik dan

tidak harus antagonisme sosial yang tajam.

Ada sedikit hal yang menunjukan bahwa identitas Tamil Sri Langka pada level

nasional bagaimanapun juga telah menipis. Ollapally berpendapat bahwa situasi ini mungkin

dapat dibandingkan pada hubungan etnis di Afghanistan di mana identitas etnis juga

berkembang dengan baik tanpa adanya sentimen kelompok separatis. Jika identitas Sinhala-

Tamil telah bermusuhan di Sri Langka, penulis mengharapkan untuk memisahkan tanah air

etnis Tamil pada kemerdekaan, ketika struktur negara mengalami perubahan secara terus

menerus.

Akses Politik dan Manipulasi Elit

Ada banyak pengamat yang menyalahkan konflik pada kekurangan kelengkapan

mesin demokrasi gaya Wetminster yang diwariskan di Sri Langka pada masa kemerdekaan.

Argumen bahwa sistem satu orang memiliki satu suara pasti akan mengarah pada politik

mayoritas dengan mengorbankan minoritas. Mengingat tradisi demokrasi yang kuat di Sri

Langka dan menunjukan perkembangan yang sangat baik, mungkin banyak yang berharap

bahwa proses demokrasi berjalan dengan cukup kuat. Para elit politik dari semua komunitas

yang ada telah menunjukan kepercayaan yang cukup baik dalam institusi negara, meskipun

mereka gagal dalam mencapai kesepakatan mengenai ketentuan-ketentuan khusus untuk

melindungi kepentingan etnis minoritas. Visi politik orang Sinhala yang mendominasi sebuah

demokrasi, negara sekuler akan dikuasai oleh etnis mayoritas tetapi sangat sensisitif pada

masalah minoritas.

Demokrasi di Sri Langka lebih berkembang daripada pemilihan aparaturnya, meliputi

lembaga peradilan yang independen, masyarakat sipil yang dinamis dan pertumbuhan sektor

swasta. Singkatnya, negara juga telah mencapai pembangunan ekonomi yang besar yang

menbedakannya dari mayoritas negara-negara berkembang lainnya. Menurut penulis hal ini

telah dikutip berulang kali dalam berbagai literatur pembangunan sebagai sebuah cerita

sukses. Sebagai sebuah kelompok, secara historis etnis Tamil tidak pernah keluar atau

menyingkir dari arena politik atau menolak akses pada organisasi politik. Semua indeks yang

dapat dipercaya, bukan nominal, demokrasi di Sri Langka berada dalam posisi yang

menguntungkan untuk melawan kerawanan proses pemilihan umum yang mengarah pada

prasangka mayoritas. Ketidakmampuan untuk melakukan hal ini menganjurkan bahwa perlu

melewati proses institusi politik. Sebuah cara dimana kesepakatan politik mengalami

penurunan dari waktu ke waktu sampai ke titik kekerasan hanya menjelaskan sebagian

kekurangan sistem pemilihan umm.

Perampasan Relatif dan Represi Negara

Penulis mengidentifikasi permulaan perubahan radikal yang serius berupa upaya

menstabilkan keuntungan dengan langkah-langkah yang sengaja diambil oleh pemerintah Sri

Langka diawal tahun 1970-an untuk meningkatkan status ekonomi etnis mayoritas Sinhala.

Salah satu studi yang pernah dilakukan mengenai kesenjangan ekonomi dan konflik etnis di

Sri Langka menyimpulkan bahwa “sampai awal tahun 1980-an, perbedaan antara kelompok

etnis dengan pendepatan riil tidak signifikan, meskipun dengan menandai disparitas kota-desa

dalam hal semua kelompok etnis. Menariknya, berkembang sebuah gagasan populer diantara

kelompok nasionalis Sinhala bahwa etnis Tamil jauh lebih baik dibandingkan dengan

kelompok mayoritas.

Pada 1970, pemerintah melakukan intervensi dalam proses penerimaan mahasiswa

baru di universitas, sehingga mahasiswa yang berasal dari etnis Tamil harus mendapatkan

tanda yang lebih tinggi daripada mahasiswa yang berasal dari etnis Sinhala untuk

mendapatkan hak memasuki universitas. Hal ini merupakan pukulan besar bagi para pemuda

Tamil yang betul-betul fokus pada pendidikan. Sebagai contoh, presentase mahasiswa Tamil

yang diterima di universitas mengalami penurunan secara dramatis, dari 35,3 persen ditahun

1970 menjadi 14,2 persen ditahun 1975. Perampasan ini jauh dari hak-hak ekonomi etnis

Tamil merupakan faktor utama munculnya militansi Tamil untuk pertama kalinya pada tahun

1977. Pada masa kemerdekaan, Sri Langka memiliki cadangan devisa yang cukup besar dan

mengalami surplus neraca pembayaran. Perencanaan ekonomi makro khususnya berkembang

dengan sangat baik jika dibandingkan dengan negara berkembang lainnya. Pemerintah

melakukan reformasi tanah yang cukup berhasil dan program redistribusi kekayaan di dunia

berkembang, dan memberikan pendidikan gratis bagi sekoloh dasar serta perawatan

kesehatan. Sri Langka juga menunjukan indeks kualitas kehidupan fisik (Physical Quality of

Life Index/PQLI), dalam kategori negara-negara kecil dengan pendapatan per kapita yang

rendah masih menyediakan kesejahteraan fisik bagi penduduk mereka. Pada tahun 1990,

ketika indeks pembangunan manusia baru diperkenalkan, menunjukan Sri Langka masih

berada diatas negara-negara berkembang lainnya, meskipun tengah perang sipil selama tujuh

tahun masih berlangsung.

Tantangan nyata bagi keharmonisan etnis adalah “tindakan afirmatif” bagi etnis

Sinhala merupakan gejala yang luas dan lebih dramatis yang dicampuri oleh orang Sinhala

yang mendominasi pemerintahan, secara sistematis dan berjalan cukup lama dalam struktur

“politik sekulerisme.” Seiring dengan perubahan dalam bidang pendidikan menganjurkan

untuk mempromosikan identitas negara Sinhala, pergeseran yang menunjukan penurunan

tajam dari identitas negara sekuler pada masa lampau. Pemerintah yang telah mengubah

permainan politik dan bisa dikatakan sebagai jalan bagi solusi militeristik selama: represi

negara dan pemberontakan Tamil dengan kekuatan penuh pada 1983. Negara yang

seharusnya berperan dalam melestarikan atau menciptakan konsepsi identitas harus dipahami

dengan mempertimbangkan faktor domestik dan eksternal, penulis menyarankan bahwa

identitas geopolitik dibutuhkan. Menurut penulis, dalam kasus Sri Langka, aspek geopolitik

menjadi lebih laten tetapi tetap memiliki jejak yang jelas.

Penambahan Geopolitik untuk Persamaan

Polarisasi chauvinismen yang melekat pada karakterisasi kebijakan negara berkaitan

erat dengan sudut pandang Sinhala yang digambarkan sebagai “mayoritas dengan minoritas

kompleks.” Kompleksitas ini ada hubungannya dengan keberadaan 60 juta masyarakat Tamil

di negara bagian India Tamil Nadu dan ketakutan yang berlebihan dari dominasi India.

Sebelumnya tidak ada pengamat konflik Sinhala yang melihat peran India dalam memberikan

resolusi. Realitas ini telah mendorong Sri Langka untuk bertindak dengan cara yang

tampaknya bertentagan dari usulan yang ditawarkan oleh aktor-aktor ekstra-regional.

Mungkin akan lebih baik tanpa adanya bayangan India, pemerintah Sri Langka akan terlibat

dalam berbagai kebijakan represif terhadap masyarakat Tamil. Identitas politik telah menjadi

kekerasan brutal dibawah keadaan yang berbeda dari daerah lain di dunia. Menurut penulis,

mengabaikan peran India dalam memainkan perannya dalam mengkonstruksi identitas negara

Sri Langka merupakan sebuah kesalahan. Memang, negara yang bereaksi secara berlebihan

dan membela diri, yang cenderung mempertahankan “mayoritas-minoritas” kompleks dan

orientasi kebijakan luar negeri yang ambivalen sulit dijelaskan tanpa mempertimbangkan

faktor India. Pada saat yang sama, peran India semakin jelas sebagai pemimpin regional

yang tidak bisa dilihat dari satu sisi tertentu saja. Hal ini telah menempatkan India dalam

posisi yang serba salah: dari mengampuni tempat perlindungan militan Tamil di India Selatan

untuk melarang LTTE; dari menentang intervensi dari luar Sri Langka untuk mengizinkan

mediator dar Norwegia untuk memimpin proses perdamaian sejak tahun 2002. Faktor

geopolitik tersebut perlu ditambahkan ke dalam persamaan untuk memahami bentuk

ekstrimisme di Sri Langka. Tetapi, terlebih dahulu harus beralih ke ruang domestik dan

penurunan sekulerisme politik yang memiliki dampak dalam memicu timbulnya militansi

tersebut.

Struktur Domestik dan Sekulerisme Politik

Pertambahan dan Kekurangan Sekulerisme

Kelas politik di Sri Langka pada masa kemerdekaan cenderung kohesif dan beraliran

sekuler, dan partai-partai yang berbasis pada etnis masih belum muncul. Dengan

pengecualian beberapa suara yang telah terisolasi di kedua sisi, gagasan bahwa etnis Sinhala

dan Tamil terikat pada bentrokan yang tidak banyak mendapat pertimbangan. Para elit multi-

etnis tampaknya telah memiliki konsensus mengenai arah kebijakan nasional. Bahasa Inggris

dan pendalaman tradisi liberal, baik etnis Sinhala maupun Tamil di Kongres Nasional Sri

Langka sangat perhatian terhadap kemungkinan patahan etnis dalam negara baru. Periode

Konstitusional tidak merujuk pada celah-celah potensial, meskipun banyak orang Tamil tidak

sukses mendesak bagi perlindungan “wilayah pemilih” (melebihi representasi komunal), yang

pasti akan mengarah pada kursi mayoritas bagi orang Sinhala. Akhirnya, muncul konstitusi

1946 yang menyatakan bahwa negara tidak diperkenankan mendukung satu komunitas atau

agama tertentu. Ada perdebatan yang cukup menarik antara sejarawan mengenai pemukim

awal Sri Langka, tetapi K.M. De Silva menyebutkan bahwa dua komunitas (Tamil dan

Sinhala) telah ada selama lebih dari dua ribu tahun dan telah berkembang menjadi

masyarakat multi-etnis.

Pada level elit politik dan sosial, ada hubungan kuat dala kelas masyarakat yang

dibentuk melalui lembaga pendidikan umum dan watak budaya yang terbuka di ibu kota

Kolombo. Meskipun populasi Tamil terkonsentrasi di semenanjung bagian utara Jaffna,

terdapat jumlah signifikan di bagian selatan yang terintegrasi ke dalam aliran utama struktur

politik dan ekonomi, dari birokrasi pemerintah sampai bank komersial. Kesimpulan yang

dikemukakan oleh sarjana tambiah menyebutkan bahwa “tensi dan konflik Sinhala-Tamil

dalam bentuk yang kita kenal pada saat ini adalah relatif disengeja” dan didukung secara luas.

Meskipun kepuasan relatif dari permulaan kepemimpinan liberal, terdapat dua kecenderungan

bersaing yaitu proto-komunalisme dan poto-sekulerisme. Kecenderungan proto-komunal

berbentuk bahasa politik: tuntutan dari mayoritas untuk hak-hak istimewa etnis Sinhala pada

level nasional. Mengingat mesin-mesin pengawasan negara diisi oleh pemimpin-pemimpin

yang sama, secara bertahap tetapi intervensi negara justru menjadi seperti kontroversi

komunal yang menjadi pukulan telak bagi sekulerisme politik. Sentimen komunal sebenarnya

terletak pada bahasa politik tetapi berkaitan dengan identitas nasional Sinhala yang meliputi

agama, etnisitas, dan kompleksitas mayoritas-minoritas.

Usaha Negara dan Kebijakan Komunal

Sri Langka yang menanggalkan politik sekuler secara drastis merupakan hal berada di

luar dugaan. Bahkan S. W. R. D. Bandaranayake yang berasal dari Sri Langka Freedom Party

(SLFP), mengidentifikasi wacana negara sekuler pada tingkat perdana menteri ditahun 1956,

dengan jelas menyerukan kepada etnis Sinhala dan Tamil untuk menggunakan bahasa Inggris

sebagai bahasa resmi. Pada 1944, J. R. Jayawardene dari UNP mengajukan rancangan

undang-undang di parlemen untuk menjadikan bahasa Sinhala dan Tamil sebagai bahasa

resmi. Pada 1949, Perdana Mentri pertama Sri Langka, D. S. Senanayake menyatakan bahwa

“hakikat tugas kita adalah menciptakan sebuah bangsa, dan masyarakat kita tidak hanya

bicara dalam satu bahasa, tetapi dua bahkan tiga.” Kampanya terhadap chauvinistik “tawaran-

etnis” muncul dari aktivisme kelompok Budha dan pembagian politik perseorangan dalam

kelas politik Sinhala. Peran biksu atau rahib Budha mengkritisi wacana politik sekuler, tetapi

hanya sekali saja mereka memperoleh patronase negara. Para biksu menikmati posisi tinggi

dalam istilah budaya sebelum kemerdekaan sampai tahun 1960-an tetapi secara politis

mereka termarjinalkan. Ada tradisi kuat yang dianut para rahib yang biasa juah dari aktivitas

organisasi politik. Sampai pemilu 1956, dan selama berabad-abad lamanya tidak ada

organisasi perlindungan para rahib Budha dan orang awam. Kebanyakan para biksu berada

dibawah Eksath Bhikkhu Peramuna (EBI- United Buddhist Front).

Ada sedikit bukti bahwa politisi Sinhala telah mempertimbangkan biksu sebagai aktor

politik yang serius. Taktik politik S. W. R. D. Bandaranayake, yang menyediakan makanan

untuk mempersempit sentimen Budha. Ketika pemilu 1956, Bandaranayake memperkenalkan

dirinya sebagai kandidat kelompok Budha dan mengklaim mendapat dukungan dari 12 ribu

biksu (65 persen dari semua biksu yang ada di Sri Langka). Bagaimanapun juga, dengan

dukungan SLFP yang mengkampanyekan hanya posisi etnis Sinhala, politisasi keyakinan

etno-religius berada dibawah kewenangan negara. Setelah tahun 1956, Undang-Undang

Bahasa Resmi Sinhala disahkan, Bandaranayake terlambat mencoba untuk mendamaikan

etnis Tamil. Perjanjian Chelvanayakam 1957, yang banyak melihat sebagai sebuah sejarah

“kehilangan kesempatan” untuk menyelesaikan masalah etnis dengan menetapkan Tamil

sebagai negara linguistik otonom dalam Sri Langka bersatu, telah dibajak oleh aktivis rahib

Budha EBP dan para pendukungnya yang mengadukan pada penyerahan Tamil. Titik balik

terpenting dari peristiwa ini adalah dukungan yang mereka dapatkan dari oposisi UNP dan

pemimpinnya J. R. Jayawardene.

Unholy Alliances

Seiring berjalannya waktu, SLFP dan UNP akhirnya merubah pendapat mengenai

penampungan atau penyangkalan terhadap tuntutan Tamil dan seberapa jauh proses

perdamaian berjalan. Sementara itu, pada tahun 2005, organisasi garis keras Budha telah

memposisikan diri mereka sebagai mitra koalisi kelompok ekstrimis Sinhala seperti JVP. Dua

isu utama bagi mereka: tingkat akomodasi dengan kelompok minoritas Tamil; dan

keterlibatan pihak luar dalam konflik etnis dan proses perdamaian. Periode 1956-1977

merupakan pendalaman politik bagi kelompok nasionalis Sinhala dengan konsekuensi tragis

bagi hubungan Sinhala-Tamil. Dari kebijakan bahasan untuk kuota pendidikan, negara telah

melembagakan berbagai tindakan yang menguntungkan masyarakat mayoritas. Hal yang

menjadi poin penting dari semua ini adalah perubahan Konstitusi 1972, yang menjadikan

Sinhala dan Budhisme sebagai bahasa dan agama resmi. Perubahan nama negara dari Ceylon

menjadi Sri Langka, yang merujuk pada mitologi Sinhala kuno. Pengikisan perlindungan

terhadap minoritas dan eliminasi dan federalisme merupakan larangan yang dinyatakan

secara eksplisit. Negara juga memperkenalkan kebijakan pendidikan yang memberikan etnis

mayoritas Sinhala keuntungan yang lebih besar dan kuota yang tidak adil dalam sistem

penerimaan mahasiswa di universitas.

Terpilihnya Jayawardene pada tahun 1977 seakan menjadi angin segara bagi Sri

Langka. Adanya pergeseran dari sistem parlementer tipe Westminster ke bentuk presidensial

Gaulist, yang direncanakan oleh Jayarwardene sendiri pada awalnya disambut baik oleh

kelompok masyarakat sipil. Mereka percaya bahwa sistem yang baru yang mendorong para

kandidat memandang melampaui partai dan kelompok etnis mereka dalam ketiadaan

mayoritas absolut bagi preferensi kedua yang didukung oleh kelompok lain akan menjadi

lebih baik bagi keberadaan etnis minoritas. Namun, dalam kabinet Jayawardene sendiri

terdapat angota yang berpotensi menimbulkan kerusakan dengan perspektif rasis.

Bertentangan dengan harapan awal, politik komunalisasi pada level negara mencapai

puncaknya pada masa Jayawardene dengan pecahnya kekerasan etnis yang belum pernah

terjadi sebelumnya pada Juli 1983. Negara terlibat dalam kerusuhan anti-Tamil yang

menewaskan 3.000 orang dari etnis Tamil, ribuan orang melarikan diri ke kamp-kamp

pengungsian dan ke India.

Perekahan dan Konsolidasi Politik Tamil

Radikalisasi politik Tamil muncul secara bertahap dalam bentuk LTTE. Evolusi ini

dapat ditelusuri dari penurunan sekulerisme politik, dimulai dengan rancangan undang-

undang Sinhala Tunggal pada 1956. Kemunduran kelompok-kelompok Tamil moderat tidak

terjadi dalam waktu semalam, kredibilitas mereka telah berkurang dari waktu ke waktu

sebagai sebuah keberhasilan negosiasi dengan pemerintah mengenai hak-hak etnis Tamil

menjadi lebih sulit dipahami. Politik tradisional Tamil sebenarnya sudah moderat, Kongres

Tamil liberal, partai yang menjadi mitra UNP selama gerakan kemerdekaan. Sebutan pertama

bagi gerakan separatis tanah air Tamil (Eelam) muncul pada tahun 1960-an. Sementara tidak

ada agitasi yang cukup besar untuk memisahkan negara sampai tahun 1983, dibutuhkan

beberapa bentuk otonomi regional untuk melindungi hak-hak etnis Tamil yang muncul dalam

merespon gerakan Sinhala Tunggal. Berbagai usulan devolusi atau peralihan, federalisme,

dan otonomi telah muncul dan menghilang sejak 1956, tetapi kurangnya kemauan politik

sebagian politisi Sinhala dan perselisihan rincian dituding sebagai penyebab lambatnya

proses perdamaian. Kelompok garis keras Sinhala telah menangkap karakteristik otonomi

atau solusi federal sebagai langkah awal untuk pemisahan diri. Ada sedikit bukti bahwa

memberikan otonomi akan mengarah pada kemerdekaan. Sebaliknya, pendirian keras Sinhala

terhadap otonomi telah merubah tujuan kemerdekaan dan keinginan Tamil untuk

menggunakan cara-cara ekstrimis untuk mencapai tujuannya tersebut.

Penguatan Identitas Tamil dan Pembentukan Kelompok Militan

Perpindahan kelompok Tamil moderat yang berusaha melanjutkan demokrasi plural

yang asli dan membuat permohonan mereka melalui parlemen telah dimulai pada akhir tahun

1970-an. Beberapa kelompok, termasuk Kongres Tamil yang berada dibawah bendera TULF

(Tamil United Liberation Front) yang memperjuangkan platfrom gerakan separatis dalam

pemilu 1977. Namun dalam kenyataannya, mereka mengharapkan sebuah solusi regional

dibandingkan kemerdekaan. Oposisi tradisional Tamil terus menyuarakan untuk

mengandalkan taktik pembangkangan sipil tanpa kekerasan sepanjang garis pra-kemerdekaan

gerakan Gandhi.

Namun, TULF lebih menyukai rute parlemen yang langsung mengenai sasaran ketika

Amandemen Keenam disahkan pada tahun 1983 yang melarang seorang separatis terjun

dalam arena politik. Hal ini secara efektif telah melucuti Tamil moderat dari setiap alternatif

yang layak untuk mengumpulkan pendapat militan dalam komunitas. Selanjutnya, kelompok

pemuda mendukung pendekatan bersejata yang telah dipinggirkan. Berkembangnya

kelompok ekstrimis Tamil telah membawa dua dampak: kelangsungan politik moderat disisi

Tamil menjadi goyah; dan dipihak pemerintah Sri Langka, mendorong militer pada garis

melawan “terorisme” dan didorong oleh kekhawatiran yang tidak terduga dari bersatunya

kelompok bersenjata Tamil untuk menentang kebijakan keras negara. Bagian terpenting dari

kelompok Tamil yang baru adalah LTTE yang dipimpin oleh V. Prabhakaran, dan EPRLF.

Dalam waktu sepuluh tahun, dan setelah intervensi India pada 1987, LTTE menjadi yang

terdepan, setelah pecahnya kekerasan diantara kelompok Tamil mengenai strategi dan

ideologi. Pernyataan bahwa semua kelompok (dan TULF) yang tujuannya sulit dibedakan

dengan Tamil Eelam, dan terdapat upaya signifikan untuk mengabungkan front persatuan

yang melakukan kesepakatan dengan pemerintah Sri Langka dan terkadang dengan India.

Namun, tingkat fleksibelitas untuk memisahkan status negara bagian dan keinginan untuk

mendukung kekerasan bersenjata daripada strategi politik.

Identitas Geopolitik

Seperti dalam kasus lain, kita dapat melihat bahwa konflik etnis di Sri Lanka lebih

dari sekedar persoalan politik domestik. Sentimen Sinhala membawa konflik etnis pada dua

tingkatan, yaitu anti-Tamil dan anti-India. Dalam waktu yang berbeda, kombinasi ini

menguntungkan bagi tujuan strategis elit politik Sinhala. Namun, sebagai geopolitik identitas

Sinhala Budha Sri Lanka dari tahun 1970 dan seterusnya mempengaruhi suasana internal dan

regional. Nasionalis Sinhala cenderung membesar-besarkan “ancaman India” meskipun

kenyataan bahwa nationalisme dan militan Tamil pada kenyataannya ditoleransi hanya

sampai titik tertentu untuk India, seperti yang kita lihat pada periode pasca-1987. Dalam

jangka panjang, identitas geopolitik India dengan sekuler pluralismenya pada prinsipnya

menentang untuk mempersempit nasionalisme Sinhala dan separatisme Tamil. Perubahan

yang telah terjadi di Sri Lanka dari awal tahun 1980 menunjukkan bahwa identitas geopolitik

tidak selalu statis.

Ketidakamanan kompleks Srilanka

Sinhala “mayoritas minoritas kompleks” yang sangat banyak memberikan kontribusi

kerusakan keharmonisan etnis. sejarah kuno Sri Lanka dan mitologi telah menghasilkan

wacana yang cocok untuk memproyeksikan hubungan antagonis antara Tamil dan Sinhala.

Awal permusuhan etnis disebabkan karena Sinhala lebih mementingkan diri sendiri dan

pengkhianatan politik yang dilakukan Tamil dan kemudian merebut kekuasaan Sinhala.

Dalam wacana ini, peran biksu signifikan terutama di lebih lanjut mengobarkan

ideologi nasionalis yang ditetapkan dalam Mahavamsa kronik oleh biarawan pada abad

kelima Masehi. Ideologi Mahavamsa yang diartikulasikan sebagai hubungan simbiosis antara

Budha Sangha dan penguasa Sinhala, serta pengawasan khusus mereka atau perlindungan

Buddhisme. Ideologi ini membentuk dasar bagi gagasan tentang Sinhala.

Antropolog Tambiah terkemuka menjelaskan bagaimana kesalahpahaman dan salah

tafsir telah memicu kompleks mayoritas-minoritas. Selain para biksu Budha aktivis, anti-

India yang paling mematikan adalah kelompok JVP. Kelompok campuran politik sayap kiri

dan Sinhala chauvinisme dibedakan oleh sentimen anti-Indianya. Ideologi JVP adalah

ideologi kiri “anti-imperialisme” yang difokuskan hampir seluruhnya onwhat itu melihat

sebagai ekspansi dan hegemoni India.

Perkembangan terdistorsi politik tenaga kerja di Sri Lanka dimainkan ke dalam politik

kontemporer dari JVP. Bagian penting dari kepemimpinan kiri radikal dimiliki pada akhir

1920. JVP ini sekaligus ultra-nasionalis dan anti-negara dengannya kombinasi kiri anti India,

anti Tamil dan radikal. Ancaman India dirasakan demikian telah menjadi salah satu laten

sejarah. Kelompok ini adalah kelompok yang paling lemah dan paling miskin dalam

masyarakat Sri Lanka, mengadakan perlawanan ketika hak kewarganegaraan mereka ditolak.

Secara historis, pemerintah India sepeertinya lepas tangan mengenai kepentingan

mereka. Dalam diskusi tentang konstitusi reformasi di kemerdekaan, para pemimpin politik

Sinhala menolak rekomendasi yang diberikan Tamil India untuk menggelar pemerintahan

sendiri.

Dilema Strategis India

Bubarnya hubungan etnis di Sri Lanka menyebabkan sejumlah dampak

bagi India, dimana kepentingan Tamil di Sri Lanka menyelaraskan dengan etnis dan

kepentingan politik domestik di Tamilnadu yang dikuasai oleh Partai Kongres.

Tanggapan India atas konflik etnis telah dijelaskan oleh beberapa analis sebagai

praktek hegemoni, dengan versi India. Misalnya, Alan Bullion berpendapat bahwa India

harus mengelolah konflik etnis di Srilanka sendiri, guna sekaligus mempertahankan peran

hegemoninya.

Kekerasan Spiral Srilanka

India melihat intrusi dari kekuatan luar ke dalam kawasan sebagai ancaman bagi

kepentingannya. Perilaku India berkaitan dengan Sri Lanka terlihat mendua dan samar-samar

dari kebijakannya yakni bukan mengejar hegemonik kekuasaan. Ketika Kongres Partai

Srilanka kembali berkuasa, pendekatan Indira Gandhi sombong bergeser

menjadi tetangga yang sadar diri terlihat dari kebijakannya.

Awal 1980-an adalah masa ketidakpastian bagi India, dengan persaingan AS-Soviet di

dekat Afghanistan. Dalam kontras dengan India, Srilanka bergabung dengan Pakistan

mengutuk Soviet atas intervensinya di Afghanistan. Dua kontroversi muncul khusus antara

Srilanka dan India. Untuk menyeimbangkan perlawanan pemerintah Srilanka meluncurkan

pemberontakan tahun 1983 dan gerilyawan Tamil di Jayawardene mencari pelatihan bagi

militer dari sumber-sumber yang dianggap sebagai anti India.

Panitia Pembangunan Rasional (RAL), dibentuk oleh tokoh masyarakat yang sangat

dihormati dari kedua komunitas di setelah kerusuhan tahun 1983, mempertanyakan

pemerintah kebijakan Srilanka.

Setelah menunjukkan kesia-siaan berurusan dengan lawan internal murni melalui

konfrontasi, maka RAL menyatakan bahwa mungkin ada kekuatan di dalam pemerintah yang

mendesak untuk mengejar strategi yang sama di arena internasional. Sebelumnya, pemerintah

Sri Lanka telah mengambil sikap provokatif lainnya melawan India seperti memungkinkan

pesawat Pakistan untuk overfly diwilayahnya selama tahun 1971 sehingga memberikan rute

alternatif kepada militer Pakistan.

India tidak terlibat langsung dalam negosiasi dengan Sri Lanka sampai kerusuhan

etnis 1983. Pada saat yang sama, itu adalah rahasia umum bahwa India didukung berbagai

kelompok militan Tamil yang beroperasi di Tamil Nadu, terutama berkat tekanan dari Tamil

Nadu Chief Minister M.G. Ramachandran, yang menjadi juru bicara terkemuka untuk

kelompok Tamil, terutama LTTE.

Afiliasi etnis diberikan cukup mudah masuk ke dalam politik Tamil Nadu untuk

memimpin Sri Lanka. Tamil memimpin politik dan budaya, sulit untuk mencari dukungan

material sampai setelah pembunuhan etnis 1983, dan bahkan mendukung DMK. Sebuah

editorial di harian terkemuka di Tamil Nadu, The Hindu, di

1977 menyatakan bahwa Para pemimpin TULF harus lupa, sekali dan untuk semua,

gagasan tentang negara terpisah, dan bekerja berdamai dengan Sinhala, dan ini

kesempatan bagi Pemerintah untuk bertindak cepat untuk menciptakan iklim kepercayaan,

sehingga Tamil tidak lagi merasa mereka banyak diabaikan dan hanya

warga kelas kedua.

Preferensi sendiri Rajiv Gandhi tampaknya untuk lebih kepada negosiasi dengan

Tamil kelompok daripada dengan intervensi bersenjata. Sinhala mengkritik itu dianggap

sebagai “double-track” strategi mempersenjatai kelompok-kelompok Tamil sebagai taktik

tekanan, sementara melakukan negosiasi.

Puncak upaya India adalah pada 1985, di mana ia berhasil semua kelompok yang

relevan Tamil terlibat. Tetapi pada bulan Januari 1987, pemerintah Sri Lanka diluncurkan

'”Operasi Pembebasan”. Indo-Srianka Accord Juli 1987 adalah tonggak dasar untuk

penyelesaian yang dinegosiasikan, dengan India sebagai penjamin. Hal ini dilakukan baik

pihak untuk mendukung masyarakat, multi-etnis jamak multi-agama sementara

menjaga integritas wilayah Sri Lanka. Sementara itu, India setuju untuk memastikan bahwa

wilayahnya tidak digunakan untuk kegiatan melawan Sri Lanka, bahkan memungkinkan

kerjasama angkatan laut dalam hal ini. Militan diharapkan untuk memberikan senjata mereka,

dengan Indian pasukan penjaga perdamaian berbasis di utara dan timur. Sebagai imbalannya,

India dilaporkan mampu mengekstrak komitmen penting untuk kepentingan geopolitis.

Sebagai penjamin Accord, India berharap untuk membujuk TULF pihak parlemen

berpartisipasi dalam Pemilihan Dewan di provinsi utara dan timur.

Pada 2002, terobosan dicapai dengan perundingan yang ditengahi theNorwegian

antara LTTE dengan Perdana Menteri UNP yang baru terpilih, yaitu Ranil Wikramasinghe.

Meskipun mereka belum mengarah pada penghentian perang etnis Sri Lanka, dalam cara

yang sangat mendasar mendefinisikan dimensi utama konflik dan

menunjuk ke arah lintasan kemungkinan penyelesaian. Selain itu, kemajuan liberalisasi

ekonomi India sangat memberikan dampak positif pada hubungan Indo-Srilanka, disorot

dengan penandatanganan perjanjian Indo-Srilanka Free Trade pada Maret 2000. Demikian.,

untuk pertama kalinya dalam beberapa dekade, geopolitik dan domestik

pasukan secara bersamaan bergerak dalam arah yang damai, mengekang

ekstremis, militer dan unsur-unsur non-sekuler.

Bab ini telah menunjukkan bagaimana dari waktu ke waktu proto-komunal di Srilanka

memiliki kecendrungan menghasilkan politik ekstremis antara masyarakat Sinhala dan Tamil.

Nsionalisme Sinhala dan penurunan sekularisme politik jelas memicu militansi Tamil. Hal ini

menyarankan bahwa konsepsi identitas geopolitik tidak perlu statis, atau mengutuk negara-

negara di Asia Selatan untuk kompetisi tanpa henti. Kasus Sri Lanka menunjukkan bahwa hal

penting yang perlu diperhatikan adalah bagaimana Asia Selatan harus tetap menjaga

keseimbangan antara sekuler, etnis-agama dan identitas geopolitik.